蛇が編み込んだ金色の棒には翼があり、先端は球の形をしている - 古代からのシンボルです。ローマ人、インド人、エジプト人など、世界の多様な民族の神話や宗教の中に、常に存在する現実である。その不思議な棒はカドゥケウスと呼ばれています。それは何なのか、なぜ古代の神々はそれを必要としたのか。中世にどのように使われ、現代では人間がどのように使っているのか。このような疑問に答えるべく、古代のシンボルの歴史に触れる旅に出かけましょう。
古代エジプトでは、カドゥケウスは何を象徴していたのでしょうか？
そして、ある学者によれば、古代エジプトには特別な種類のカドゥケウスがあったそうです。カドゥケウスは、太陽を月に戴かせた棒であった。
カドゥケウスはウレウスのように、上エジプトと下エジプトの統合を象徴していた可能性が高い。同時に、その棒は昼光とその衛星を支える世界軸を体現していた。巻きついている蛇は地球に近い月の神々を、翼は太陽の近くに住む天の神々を表している。
しかし、両者の間に起こった大きな戦争の後、状況は多少変わってきた。月の神々は地球の下に、天（太陽）の神々は地球の表面に移動していた。これに関連して、カドゥケウスは異なる解釈をされた。その意味は、月と日光に照らされた冥界と地上の世界の一体化に還元されたのである。
カドゥケウスは通常、ジャッカルの頭と人間の体を持つ神、アヌビスが持っていた。死者をあの世に案内したこともある。おそらく、古代ギリシャ人がこの魅力的なシンボルを借用したのは、彼だったのだろう。
古代の解釈
この記号の意味は、さまざまに解釈されています。すべては、このイメージがさまざまな領域で使われているためです。
古代ローマらしい意味のひとつに、神秘と美徳の結びつきがある。蛇が杖を編み込んで二重の円を作ることから、闇と光、悪と善など、相反するものの結合を意味する解釈もある。この合流地点は、自然の特異な象徴である。
カドゥケウスのシンボルの意味は、かつて下エジプトと上エジプトの連合体であった。当時、エジプトの人々は、これを我々の世界と地下の世界をつなぐものとして解読していた。このようなイメージは、太陽と月のつながりを表すものでもありました。
蛇は、分離、接続、降下と上昇、豊饒、知恵、再生の能力の具現と呼ばれています。
翼がカドゥケウスの一部であることにも理由があります。蛇やそれに擬人化された対立する要素を運ぶ知恵が、天から来たことを示すものです。翼は、あらゆる境界を越える力を象徴しています。
スタッフは、3つの基本的な意味を象徴しています。
- パワーです。
- 地と天を結ぶ軸。
- 命の木。
プレクサス・ヴァイパーは、サイキックエネルギーの右と左の流れが交差するものとして解読される。そうすると、このイメージは、人や生命という肉体の殻の中にある生命の流れのバランスを回復し、維持することを表していることがわかります。
蛇が触れる部分が7つあることから、人体にある7つのチャクラと関連付けられることが多い。
古代ギリシャ・古代ローマのカドゥケウス
古代神話では、カドゥケウスは「ヘルメスの杖」と呼ばれ、敵を和解させる力を持っていたという。古代ギリシャの貿易、器用さ、雄弁の神で、一説には芸術の守護神アポロから笛と引き換えに受け取ったとも、熟練した鍛冶屋ヘパイストスから受け取ったとも言われています。また、ローマ神話のヘルメスの原型であるマーキュリーは、冥界の神ハデスから棒を譲り受けた。
最初は、2本の新芽が花輪に包まれたオリーブの枝のように見えた。その後、彼らは蛇に姿を変え、棒は翼を得た。古代の伝説によると、ヘルメス（水星）はかつて、樫の木の枝の下で戦っている蛇を見たそうだ。神は二人を和解させるために、二人の間にカドゥケウスを投げ入れた。奇跡が起きて、蛇の争いはすぐに止まりました。しかし、怒った二人はヘルメスのカドゥケウスに目をやり、永遠に見つめ合っていた。
その後、ギリシャの神はその棒を息子のネリクに与えた。そして、この人から伝令の系統が受け継がれたのである。免疫の証として、彼らは遠方へ旅立つ際にカドゥケウスを持って行った。同時に、ヘルメスの杖は、貿易、富、繁栄、相互理解と和解の象徴となった。しかし、カドゥケウスを具現化したのは、すべてのハイポスタースではない。古代ギリシャの神々が有名なロッドを手にしたイメージの写真は以下の通りです。
ディオニュソス・ティルケウスとカドゥケウス像
カドゥケウスは、古代ギリシャのワイン、インスピレーション、宗教的エクスタシーの神であるディオニュソスのティルスとある種の類似性を持っている。竿はフェンネルの茎でできており、松ぼっくりを戴いていた。ディオニュソスのティルスは蔦で巻かれ、それが蛇に変化することもあった。この変身については、プルタークも言及している。そのためか、サイラスをカドゥケウスの一種と考える学者もいる。
古代ギリシャ神話では、フェンネルの棒はディオニュソスの秘儀の義務的な属性であり、偉大な創造力のしるしであった。フェンネルの棒は、ギリシャ神話に登場するディオニュソスの属性であり、神の偉大な創造力の証であった。
男性のためのタトゥー
カドゥケウスの入れ墨をした男性は、健康で前向きな性格であることが知られています。翼は勤勉を、蛇は健康と柔軟性を意味することから、アスリートやアクティブな旅行者がお守りとして選ぶそうです。神の杖のイメージに込められたアクティブなバランスは、身につける人が常に良い体調を保ち、危険な怪我をしないようにサポートします。
このシンボルは、心身の状態を完璧にコントロールする能力を身につけ、思考と行為の調和を図るために身体に適用されます。また、医療従事者やレスキュー隊員にとっては、お守り、精神的エネルギーの源、希望のしるしとなります。
自然や自然界の愛好家にとって、カドゥケウスのタトゥーは4つの要素の統一された力を表しています：棒は地、翼は空気を意味し、2匹の蛇は火と水のイメージとして機能します。また、杖の象徴は、世界から「戦争の毒」を取り除くための平和の象徴と解釈されることが多い。同じ色調で作られたこれらの個人的なイメージの持ち主は、分別があり穏やかな気質で、どんな対立も親切で平和な言葉によって解決する才能を持っていることが特徴です。
カドゥケウスとクンダリニーの覚醒
また、インドでは、カドゥケウスに似た形の古代シンボルが発見されている。なんだかんだ言っても、その国の宗教にどっぷり浸かることでしか実感できないんですよね。仏教では、このマークはヨガや瞑想と密接な関係があり、特別な意味を持っています。蛇は、人間の背骨の根元に集中するエネルギーと同一視されています。そこにあるのは、3回転半の螺旋状のコイル。その他、仏教徒はクンダリーニと呼ぶ。
カドゥケウスの棒は、脊柱の中空にあるスシュムナという水路のようなものです。目覚めたとき、エネルギーは流れに分かれる。蛇のようにスシュムナの周りを巻き、イドゥとピンガラのチャンネルを通り、十字の螺旋を描きながら7点で合流する。エネルギーの流れのパターンは、視覚的にカドゥケウスのシンボルに似ています。
クンダリーニの覚醒は、仏教徒が特定の運動と特定の考え方によって達成するものである。内なる火」、透視、テレパシー、直感の高まり、性的気質の変化、気分転換、幻視などが特徴です。
錬金術や医学において、カドゥケウスはどのような意味をもっていたのでしょうか。
ルネッサンス期には、メソポタミアで数千年前にカドゥケウスが持っていた薬効が再び注目されるようになった。住人が作った医療用シンボルは、今では錬金術師が使っている。ヘルメス像とカドゥケウスを描いたシールを薬の入った容器に貼っていたそうだ。錬金術の守護神であるギリシャ神話の神の竿には、しばしばカラスが冠されていた。
カドゥケウスの翼はあらゆる境界を越える能力を、蛇は病気と治癒という相反するものの統合を、そして棒は世界の軸を象徴しているのだ。錬金術師たちが完璧な治療法を見つけようと、このエンブレムを選んだのは偶然ではない。なぜなら、オカルト科学では、生と死の謎を解くのはカドゥケウスであるとされていたからだ。しかし、この薬には、やがて別のシンボル、すなわち蛇が描かれた鉢が与えられることになる。
また、そのシンボルはアスクレピオスの杖とされている。カドゥケウスと関連付けられることもある。アスクレピオスの杖は、木製の棒に蛇を巻き付けたものである。その歴史もギリシャ神話に根ざしているが、カドゥケウスとは何の関係もない。
アーロンの棒
また、ユダヤ教の大祭司の祖先が持っていた、カドゥケウスのような形をした「アロンの杖」も注目される。それはどんなもので、どんな歴史があるのか。
ヨーロッパのオカルト科学では、アーロンの棒には聖なる火が宿っているとされている。蛇に化けて近親者を食い殺すことができたとされる。モーセの弟アロンは、その助けによって、血による罰、ヒキガエルによる処刑、ブヨによる侵略という3つのエジプトの処刑を実行することができたのである。
もうひとつ、ユダヤ人が砂漠を旅している間に起きた、ロッドにまつわる驚くべき話がある。高い砂丘を彷徨う部族の人々が、激しい議論を交わしていた。その理由は、レビ人が神に仕えるために選ばれたからである。しかし、他の部族の代表者たちも、この特権に対してそれぞれの主張を持っていた。この争いを解決するために、彼らは神の裁きに頼り、その棒を一晩幕屋に置いておいたのである。朝、全能の神は決定的な印を与えた。アロンの杖が葉と花とアーモンドで覆われたのである。この奇跡は、レビ人が神に選ばれたことを証明する最後の証であった。
キリスト教における古代のシンボル
キリスト教では、カドゥケウスは聖母ソフィアの属性となった。それを持った彼女の姿は、正教会の図像に見ることができます。黄金の玉座に座り、右手にカドゥケウスを持つソフィア。ただ、先端が丸みを帯びているのではなく、尖っているのが特徴です。
権力の象徴という意味もあるが、それ以上に霊的な意味が込められているのだろう。これは十字架の模型に似ており、正教では子羊の体を貫く象徴としてプロスポラから一部を切り取る習慣がある。そして、この行為は、古代、ゴルゴダでローマの軍人ロンギヌスが十字架にかけられたキリストの脇腹を槍で刺した出来事にちなんだものである。
カドゥケウスのシンボルは何ですか？
カドゥケウスの杖は、しばしばセラピス神、アスクレピオス神、ヘルメス神、マーキュリー神、アエスクラピウス神の手に「置かれる」ことがあった。しかし、いずれの場合も、雄弁さと慎重さだけでなく、普遍的な運動の象徴であった。また、杖そのものが世界の軸となり、媒介する神々が動くと考えられている。カドゥケウスは、平和と守護の使者の手に、その主な属性としてしばしば見られたのは、このような根拠によるものである。
カドゥケウスには、他にどんな意味があるのでしょうか？
カドゥケウスが何を意味するかは、他にもさまざまな推測がある。精神分析では男根の象徴であり、密教記号論では死後の世界への鍵である。カドゥケウスはヘルメスが開いた冥界への扉というのが一般的な説である。
棒は伝統的に自然の力に対するパワーを意味し、蛇は光と闇、火と水、男性性と女性性など、統一を目指す相反するものを象徴しています。その対称的な配置は、精神と物質の調和的な発展を示唆しています。
中央部は通常、天と地の間を行き来する媒介神たちの世界軸と同定される。研究者の中には、ヘルメスはそういう存在で、だからカドゥケウスを手に入れたのだ、という人もいる。分解してみたが、今はどのように使われているのだろうか？
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カドゥケウス
このシンボルは非常に古いもので、その出現時期を確定することは不可能である。ギリシャ人がオシリスの時代以前に使っていたエジプト人から借用したことが知られている。その後、カドゥケウスはギリシア人からローマ人へと受け継がれた。
カドゥケウスの杖
カドゥケウスは、金色の棒の周りに蛇が左右対称に配置されたものである。また、伸ばした一対の翼を冠することもある。カドゥケウムという言葉はギリシャ語からラテン語になり、「使者」「前触れ」という意味で使われるようになった。
さまざまな神々と結びついていたのです。
- 古代エジプト
- ローマ
- インド
- ギリシャ
- フェニキア
- スメール
- 地中海沿岸全域
- イラン
- コロンブスによるアメリカ大陸発見以前のアメリカ。
どの神々が力の棒を身に着けていたのか
カドゥケウスは健康や若さを意味し、ギリシャ神話のマーキュリー（あるいはローマ神話のヘルメス）の属性と考えられている。他にも、エジプトのアヌビス、フェニキアのバアル、シュメールのイシュタルなど、多くの神々が身に着けている。キリスト教では、多くのイコンに描かれた聖女ソフィアの右手にカドゥケウスが見られる。
カドゥケウスは、ヘルメス、セラピス、アスクレピオスなど、どのような神が持っていたとしても、常に万有引力の原理を表すものとして機能していたのである。この属性は、自然の力が相互に作用し、補い合うことを象徴しています。
ヘルメスのカドゥケウス
もともとはオリーブの木の枝のような形だったという説や、数枚の葉で飾られた棒のような形だったという説がある。その後、原画は球と三日月型の先端に変更され、後に中央の棒に2匹の蛇が追加された。他の資料を信じるならば、蛇のイメージは常にカドゥケウスに不可欠なものであり、治癒のしるしとして使われていたのである。
ヘルメスはアポロとの交換でカドゥケウスを手に入れたとホメロスは考えている--笛を与えることで、カドゥケウスを手に入れたのだ。また、この属性はヘルメスのために作られたとする説もある。伝説によると、ヘルメスはこの杖を使って、争っている2匹の蛇を引き離したという。その結果、後者は中央のロッドにくっつくようになった。
カドゥケウスは、人を眠らせたり、起こしたりするのに使うことができる。そのため、夢の象徴として描かれることも多い。精神分析の文脈では、カドゥケウスは男根の記号である。睡眠の昇華（内面の緊張が解けるメカニズム）に関連している。
広義には、カドゥケウスは魔術や妖術のシンボルとして登場する。自然界の高次の法則を研究する密教学者によれば、カドゥケウスは冥界への鍵であるという。ヘルメスはこの石を使って死者の魂にあの世の門を開くと信じられている。
しかし、ローマ神話では、ヘルメスの替え玉であるマーキュリーがこの杖を使って、戦う2匹の大蛇（無秩序、カオス）を和解させたと言われている。それ以来、古代ローマでは、カドゥケウスは平和、調和、平衡、高潔な行動のシンボルとみなされてきた。
エピクテトスは言う。
カドゥケウスのバリエーション。
カドゥケウスは、古代エジプトに何らかの原型があったと考える学者もいる。それは、棒の周りに月と太陽の円盤があるものと考えられていた。太陽への畏敬の念と月の神秘的な力への信仰が結びついたのが、まさにこの竿であったと考えられている。カドゥケウスは、フェニキアやヒッタイトの文化で太陽を象徴する球の形をしていて、その上に角がある場合もある。インドで発見されたカドゥケウスは、ヘルメス（またはマーキュリー）の天文記号と考えられている。
異文化におけるカドゥケウスの意味
カドゥケウスの現代における意義について、既存の解釈はその数に驚かされる。すべての文化において、このシンボルは主に比例関係によって区別される。つまり、物質の進化は精神の進化より速くも遅くもなりえないということだ。
ロッドの翼は、どんな障害も乗り越える力を内包しています。彼らは、空気の要素と精神の具現化を連想させる。
2匹の蛇が巻きついている棒は、いくつかの基本的な象徴的要素を一度に組み合わせている。中央の棒には男根のパワーと、天と地のつながりを意味する「生命の樹」のシンボルが入っています。この棒は、私たちの世界の軸を表しており、この軸に沿って様々な媒介者や使役神が下から上へ、またはその逆へと移動します。だからこそ、平和と保護のシンボルであるカドゥケウスは、すべてのメッセンジャーのメインシンボルとされているのです。
蛇が頭を出して二重らせんになっているのは、宇宙のエネルギーを示しています。また、相反するものをつなげようとする統一感を表現しています。別に、蛇は地上と死後の世界の力の実りを担っているのです。
カドゥケウスは、相補的な性質を持つ宇宙の異なる2つの力を組み合わせたものである。
これらは、以下の通りです。
- 善と悪
- 火と水
- 接続と分離
- 上昇と下降。
また、カドゥケウスは2つの性の結合を象徴しています。均衡の具現化であり、世界のモデルの一つを象徴している。
小アジアでは、一対の蛇は豊穣のシンボルとしてしばしば用いられた。メソポタミアでは、2匹のねじれた蛇が癒しの神を体現していた。古代中国の自然哲学の概念でいうところの陰と陽で、進化の変化と宇宙の対の始まりを意味します。蛇と翼の対称的な配置は、相反するもののバランスを明らかにし、低次元と高次元（身体と精神）の調和を強調する。
蛇が増えるということは、自然や世界の秩序が破られた場合、定期的に更新されることを意味します。知恵の象徴とされることも多い。
錬金術におけるカドゥケウス
錬金術では、これらの蛇は対立物の統一（水銀は女性、硫黄は男性）と関連付けられている。それらは、変容の無限の可能性、睡眠と覚醒、相反するものの相互補完、現実の高次元と低次元をつなぐ瞑想と同一視される。
医学では、片方の蛇は癒し、もう片方は毒とされています。健康と病気を象徴している。ヘルメス主義やホメオパシーにおけるシンボルの主なメッセージは、自然は自然に打ち勝つことができるということです。
カドゥケウスは、早くも中世に「密教学」としての錬金術と結びつけられるようになった。そして、次第に秘教やオカルト科学という一般的な呼称に移っていった。元々は薬の主なシンボルとされていたが、時代とともに蛇が描かれた鉢に変わっていった。2匹の蛇は、蛇の刺し傷は治療目的にも毒の生成にも使えるという、医療の曖昧な性質を示唆しているのかもしれない。
カドゥケウスは、若返りの象徴である蛇が描かれていることから、医学と結び付けられるようになった。ローマ神話の医薬の神アエスクラップは、1本の蛇を持つ棒の形をした属性を持っていた。ユングの理論によれば、カドゥケウスはホメオパシー医学の象徴であり、蛇は毒と薬の両方を示すことができます。
仏教におけるカドゥケウスの意味
古代インドの遺跡からは、カドゥケウスに似た属性が発見されている。過去4,000年の間、神々の力と関連付けられてきた。インド、フェニキア、バビロン、エジプトでは、覚醒のエネルギーであるクンダリーニ、または蛇の火の呼称として使われていた。
秘教では、カドゥケウスの棒は世界の軸になぞらえている。この科学の文脈では、蛇は宇宙エネルギー（クンダリーニと呼ばれる）を示している。このエネルギーは、背骨の根元に巻き付いた独特の力として表現されます。その軸を中心に、蛇は7つの接点を見つけながら曲がっていきます。これらのツボは、チャクラと関連しています。
ベースチャクラにはクンダリーニと呼ばれるエネルギーが眠っていると言われています。そして、進化の過程で目覚めれば、中央のチャンネルと2つのサイドチャンネルという3つのチャンネルを通って上方へ上昇し、雄と雌という2つの螺旋が重なり合うように形成される。右側に位置する雄のスパイラルはアクティブ、左側に位置する雌のスパイラルはパッシブです。
カドゥケウスをどのように解釈するにしても、ほとんどの学者や研究者は、このシンボルが最も古い「創造する力」の呼称のひとつに属すると信じている。そのため、カドゥケウスを持つ者は自然を支配するあらゆる知識の法則を手に入れることができると信じられていた。
現代におけるカドゥケウス
現在では、カドゥケウスは商業や外交のシンボルとして使われている。政治的、商業的な通信の秘密を示すために使われる。カドゥケウスは、ロシア連邦税務局のシンボルマークの一部である。そう遠くない昔、紋章によく使われた。例えば、ハリコフ州の紋章には、このマークがあしらわれていた。ネジン、イルビット、ベルディチェフ、バルタ、フェオドシア、タルニー、イェニセイスク、ティフリスなど、ロシア帝国の多くの都市の紋章に描かれている。
アメリカでは、カドゥケウスは医学のシンボルとして使われていた。
https://www.iksinfo.ru/stati/artefakti/item/944-kadutsey.html より取得
現代紋章におけるカドゥケウス
現代では、世界各国の商工会議所のシンボルマークにカドゥケウスが使われている。仲裁裁判所やロシア連邦税関の紋章、アメリカ陸軍医療サービスの紋章の一部にもなっている。カドゥケウスは、フィンランドの都市ユヴァスキュラの紋章にも描かれている。
この古代のシンボルは、今もなお、多くの人々に愛されているのです。かつてエジプト、ローマ、ギリシャの神々が手にしていたものです。そして、そのカドゥケウスは、現在では連邦政府機関や政府省庁の紋章に描かれているシンボルである。現在もカドゥケウスの紋章は、昔の神秘的な精神を受け継いでいる。
女の子のためのタトゥーの意味
カドゥケウスの入れ墨は、着用者が賢明で外向的な女の子であることを説明します。この古代のヘラルド（使者）サインは、鮮やかな色合いで表示され、平和を作り、あらゆる争いを終わらせる能力を象徴しています。刺青は、熱くなった論客を手なずけ、怒った人をなだめる強力な論拠を見出し、常に挫折した人を励ますという名人芸を見せる。
タトゥーのプロットでカドゥケウスの羽をペイントした風通しの良い蝶の羽に置き換えたのは、美しい服や明るいアクセサリー、ジュエリー、化粧品に対するオーナーの愛情を物語っています。調和と完璧さの象徴であり、体に塗ることで、非の打ちどころのないセンスを身につけ、たとえ自然が彼女に傑出した美しさを与えなかったとしても、いつも立派に見えるようになります。
