«
Lyhytaikaisuus ja väriloisto, hellyys ja intohimo, tyylien sulautuminen ja vastakohtien ikuinen kamppailu - kaikki tämä kokoontui yhteen kuvauksessamme!
»
Tallenna Tallennettu
Tallenna Tallennettu
Tallenna Tallennettu
Mistä paholainen tuli?
Mutta vaikka kavennamme asiaa ja tarkastelemme vain Saatanan kuvaa ja erotamme hänet selvästi muista pahoista hengistä, syntyy uusia vaikeuksia. Tosiasia on, että Raamatussa ei ole mitään kuvausta paholaisen esiintymisestä, ja taiteilijoiden oli "keksittävä" se itse. Lisäksi Vanhassa ja Uudessa testamentissa pahan isä esiintyy hyvin erilaisissa yhteyksissä. Jobin kirjassa hän on siis pikemminkin Jumalan vastustaja kuin hänen vannoutunut vihollisensa. Jesajan kirjassa mainitaan Lucifer, jonka Jumala heitti taivaasta alas rikkomustensa tähden (mutta nimeä Saatana ei käytetä hänestä):
"Tuonelaan sinun ylpeytesi kaikkine meteleinesi on heitetty; sinun alapuolellasi on mato, ja madot ovat sinun peitteesi.
Kuinka oletkaan pudonnut taivaasta, Dennitus, aamunkoiton poika, sinä olet syöksynyt maahan, polkien kansoja."
(Jesaja 14:11-12).
Lopuksi Hesekielin kirjassa kuvataan Tyyron kuningasta, joka aluksi "oli Eedenissä Jumalan puutarhassa", "oli voideltu kerubien kanssa", mutta kun "hänessä havaittiin laittomuutta", Herra heitti hänet alas "Jumalan vuorelta" (Hes 28:13-16).
Uudessa testamentissa paholainen ei enää vain väittele Luojan kanssa, vaan yrittää vahingoittaa häntä - ja jopa tarjoaa Kristusta palvelijakseen:
"Sitten Henki vei Jeesuksen erämaahan paholaisen kiusattavaksi, ja paastottuaan neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä hänellä oli lopulta nälkä.
Ja kiusaaja tuli hänen luoksensa ja sanoi: "Jos sinä olet Jumalan Poika, niin sano hänelle, että hän muuttaa nämä kivet leiväksi".
Hän vastasi: "On kirjoitettu: 'Ei ihminen elä ainoastaan leivästä, vaan jokaisesta sanasta, joka lähtee Jumalan suusta.
Sitten perkele vei hänet pyhään kaupunkiin ja asetti hänet temppelin siivelle,
Ja hän sanoi hänelle: "Jos sinä olet Jumalan Poika, niin heittäydy alas, sillä kirjoitettu on: 'Hän käskee enkeleitään sinusta, ja heidän käsissään he kantavat sinut ylös, ettet kompastuisi jalallasi kiveen'.
Ja Jeesus sanoi hänelle: "Kirjoitettu on myös: 'Älä kiusaa Herraa, sinun Jumalaasi'".
Taas perkele vei hänet hyvin korkealle vuorelle ja näytti hänelle kaikki maailman valtakunnat ja niiden loiston ja sanoi hänelle: "Kaiken tämän minä annan sinulle, jos sinä lankeat maahan ja kumarrat minua.
Silloin Jeesus sanoi hänelle: "Mene pois minun luotani, saatana, sillä kirjoitettu on: 'Sinä palvelet Herraa, sinun Jumalaasi, ja häntä yksin sinun on palveltava'.
Silloin perkele jätti hänet, ja katso, enkelit tulivat ja palvelivat häntä.
(Matt. 4:7-11).
Ensimmäistä kertaa nämä erilaiset kuvat yhdistettiin Vulgatassa - Raamatun latinankielisessä käännöksessä, jonka Strydon teki IV-V vuosisatojen vaihteessa. Siinä Jeesus Kristus itse on todistaja Luciferin, hammaslääkärin, putoamisesta taivaasta.
Hieronymus yhdisti Saatanan hahmoon ainakin neljä eri hahmoa, koska hän tukeutui teologi Origenesin tulkintaan. Origenes kokosi molemmista testamenteista tietoja Jumalan vastustajista ja esitti niistä yhtenäisen kuvan. Näin Jesajan kirjan hammaslääkäri Luciferista, Hesekielin ennustuksen Tyyron langenneesta kuninkaasta, Jobin kirjan riitapukari Saatana ja Uuden testamentin paholainen tulivat yhdeksi ja samaksi absoluuttisen pahan ruumiillistumaksi.
Enkelit videopeleissä
Raamatulliset teemat ovat olennainen osa länsimaista kulttuuria. Ne ovat olleet inspiraation lähde taiteilijoiden ja kirjailijoiden sukupolville. Ei ole yllättävää, että kuva jumalallisista sanansaattajista ei ole jäänyt huomaamatta videopeleissä. Katsotaanpa, miten enkeleitä kuvataan joissakin suosituissa peleissä.
Diablo-sarja. Enkeli vartioi ihmiskuntaa.
Vuonna 2000 julkaistiin legendaarinen Diablo 2. Arkkienkeli Tyrael oli keskeinen hahmo tässä roolipelissä. Pelin suosio ja vaikuttava suunnittelu tekivät hänestä yhden pelimaailman tunnetuimmista enkeleistä.
Taivaan lait estävät häntä puuttumasta suoraan ihmisten taisteluun pahan voimia vastaan. Useimmiten Tirael toimii sivustakatsojana tai antaa epäsuoraa apua. Vaikka pelaaja ei näe enkelin voiman ilmenemistä, hänen voimastaan ei ole epäilystäkään. Mikä tekee Blizzardin arkkienkelin suunnittelusta niin mielenkiintoisen?
1. Tyraelin kasvot on piilotettu hupun varjoon. Tämä yksinkertainen mutta tehokas visuaalinen keino lisää kuvaan salaperäisyyttä ja estää arkkienkeliä tunnistamasta sitä yksiselitteisesti lihaa ja verta olevaksi olennoksi, vaikka hahmo onkin antropomorfinen. Pelaaja voi katsoa enkelin silmiin vasta, kun hänestä on tullut kuolevainen.
Kasvot ovat ensimmäinen asia, johon ihmisen katse katsoo. Tämän evoluution kautta hankitun taidon avulla pelaaja pystyy tunnistamaan tunteet kasvojen ilmeistä ja kehittämään nopeasti reaktion. Arkkienkeli saa kasvot, mutta menettää kuolemattomuuden.
2. Tiraelilla on yllään kultainen haarniska, joka muistuttaa 1400-luvun goottilaista haarniskaa. Arkkienkeli ei taistele, mutta pelaaja ei epäile, etteikö hän olisi soturi. Hänen haarniskaansa peittää tabardi, vaatekappale, joka hupun tavoin muistuttaa keskiaikaisten munkkien kaapuja.
Goottilaisen haarniskan tunnistaa helposti monista terävistä kulmista. Tiraelin maanpakolaisuuden jälkeen haarniskat ovat menettäneet kiiltoaan ja muuttuneet nuhjuisiksi.
3. Kuvan silmiinpistävä ja mieleenpainuva piirre olivat epätavalliset siivet. Blizzardin suunnittelijat modernisoivat historiallista konseptia - Tiraelin siivet näyttävät hehkuvan valon aalloilta ja ovat luonteeltaan aineettomia. Jotta katsoja ymmärtäisi, että ne ovat oikeasti siipiä eivätkä lonkeroita, niiden tyvessä on höyhenenkaltainen panssari.
Tyraelin siivet on tehty energiasta, eikä niissä ole höyheniä. Tämä ei kuitenkaan estä häntä tunnistamasta enkeliä tunnistettavan siluettinsa ansiosta.
Uhmattuaan enkelineuvoston tahtoa pelastaakseen ihmiskunnan Tyraelista tulee hylkiö. Häneltä viedään valta ja siivet.
Tyraelin ulkonäkö toimii pohjana Diablo 3:n muille enkeleille. Heidän muotoilunsa jatkuvuuden vuoksi heidät on helppo luokitella ryhmittymäksi. Kullakin arkkienkelillä on kuitenkin ainutlaatuisia ulkoisia piirteitä, jotka vastaavat maailmankaikkeuden näkökohtia - urheutta, oikeudenmukaisuutta, toivoa, kohtaloa ja kuolemaa.
Vasemmalta oikealle - urhoollisuus (tämän näkökohdan ensisijaisuutta korostaa massiivinen sädekehä; taivas ja helvetti sotivat), oikeudenmukaisuus, toivo, viisaus, kuolema.
Muinainen rotu Heroes of Might and Magic -sarjassa.
Enkelit ilmestyivät ensimmäisen kerran vuonna 1999 julkaistussa HoMM III:ssa. He ovat voimakkaita taistelijoita, jotka voivat herättää henkiin kaatuneita tovereitaan ja aiheuttaa valtavaa vahinkoa demoneille. Konseptitaiteilijat saivat inspiraatiota klassikoista työskennellessään kolmannen osan parissa. Parrakkaat ja kiharat arkkienkelit muistuttavat kreikkalaisia sotureita muinaisissa haarniskoissa, joissa on anatomiset visiirit, nahkaiset pteregamit ja erottuvat hartiat. Enkelit ovat pukeutuneet yksinkertaisemmin - kreikkalaiseen chitoniin. He ovat aseistettuja kuin keskiaikaisen Euroopan soturit: kaksikätinen liekkipata, miekka ja englantilainen kilpi.
Enkelit ja arkkienkelit (ensimmäinen ja kolmas kuva) perustuivat klassiseen kuvaan.
HoMM IV:n enkelin asu on outo sekoitus eri aikakausien haarniskoja. Enkelin ylävartaloa peittää muinainen korsetti, ja sen alla on ketjupanssari, joka suojaa myös päätä. Haarniskat ovat olleet olemassa jo ennen Kristusta, mutta olkapääsuojukset, lannevaatteet, hartiavaatteet ja sabatonit ovat peräisin keskiaikaisten ritarien haarniskoista.
Heroes of Might and Magic 4:ssä enkelin varusteet on koottu antiikin ja keskiaikaisen haarniskan yksityiskohdista.
Vuonna 2006 julkaistu HoMM:n viides osa loi pohjan sarjan muiden enkeleiden esiintymiselle. Ne ovat vaaleita olentoja, joilla on valtavat siivet ja jotka ovat pukeutuneet pitkään munkin kaavuun ja haarniskoihin. Aseistettuna valtavan miekan kanssa, joka on animesankarin arvoinen. On mahdollista, että ajatus arkkienkelin kasvojen piilottamisesta (yksikön toinen kehitysvaihe pelissä) konepellin alle on otettu aiemmasta Diablo 2:sta.
Vaikka Elrathin enkelit eivät ole kristittyjä, heidän kuvaansa täydentävät krusifiksit (risti kaulan ympärillä ja miekan suojuksen tunnusomainen muoto).
Seuraavat HoMM:n osat noudattivat tätä konseptia. Grafiikkamoottoriin tehdyt parannukset tekivät haarniskan, miekan ja puvun tekstuurit ja kuviot mielenkiintoisemmiksi. Enkeleitä alettiin pitää biologisena lajina, joka kykenee ikääntymään ja lisääntymään. He ovat saaneet myös kielteisiä piirteitä - yksi VI osan hahmoista käyttää jopa pimeää magiaa kostoksi.
Enkelimäisellä johtajalla (keskellä) on ylimääräinen siipipari, jotta hänen siluettinsa eroaa tavallisista taistelijoista.
Darksiders. Jos enkelit tulisivat taivaasta tänään
Darksiders-pelisarja tarjoaa epätavallisen otteen enkeleistä. Jos aiemmissa peleissä ne esiteltiin mahtavina taistelijoina, jotka voivat murskata yksin kymmeniä hirviöitä, Darksidersissa enkelit ovat tavallisia "väkijoukkoja". Päähenkilö ei ole läheskään pelkkä kuolevainen, joten hän taistelee ja on vuorovaikutuksessa heidän kanssaan tasavertaisena.
Pelin on suunnitellut Joe Madureira, Marvel-universumin tunnettu sarjakuvataiteilija. Hänen käsitteissään enkelit ovat useita päitä ihmisiä pitempiä ja näyttävät kyborgeilta, joilla on höyhensiivet. Heidän panssarinsa paksuus ja panssarilevyjen kaaret näyttävät siltä kuin ne olisi tehty teollisessa tehtaassa. Tämä antaa heidän imagolleen futuristisen ilmeen.
Peli sijoittuu nykymaailmaan. Keskiaikaiset haarniskat eivät olisi sopineet tähän ympäristöön.
Luomalla perinteisestä poikkeavan käsitteen taiteilijan on pidettävä se tunnistettavana. Enkelin ulkonäön tärkein piirre, joka muodostaa hänelle ominaisen siluetin, ovat hänen selkänsä takana olevat höyhenenkorkuiset siivet.
Darksiders-enkeli, jolla ei ole siipiä, voisi hyvinkin olla aseistettuna räiskintäaseella ja ryhtyä taistelijaksi scifi-teemaisessa pelissä.
Sininen enkeli ja musta mies: antropomorfinen paholainen
Ei ole yllättävää, että ensimmäiset kuvat "valheiden isästä" perustuivat hänen äskettäin laadittuun "elämäkertaansa". Taidehistorioitsijat ovat havainneet, että vanhin säilynyt saatanan kuva on mosaiikissa, joka on Ruandassa sijaitsevassa Sant'Apollinare Nuovon basilikassa, joka on rakennettu noin vuonna 520. Siinä näemme viimeisen tuomion, jossa Kristus erottaa karitsat vuohista. Hänen oikealla kädellään on enkeli, jolla on punainen sädekehä. Hänen vieressään ovat kuuliaiset lampaat, jotka edustavat vanhurskaita. Mutta Herran vasemmalla puolella, vuohien yläpuolella (nämä eläimet laiduntavat usein kaukana kotoa, vaeltavat vuorille - ja siksi niistä tuli eksyneiden sielujen symboli), seisoo enkeli, jolla on kirkkaan sininen sädekehä.
Hän ei näytä hirviömäiseltä, mutta hänen sijaintinsa syntisten vieressä ja epätavallinen, vastakkainen "oikean" hehkun väri pään ympärillä saa meidät ajattelemaan, että taiteilija halusi näyttää kuvan langenneesta enkelistä, eli Saatanasta.
Koska paholaisen ikonografian kaanoneita ei ollut vielä vakiintunut myöhäisantiikissa, piirroksen tekijä improvisoi pitkälti luottaen omaan mielikuvitukseensa. Nimbusin esiintyminen negatiivisessa hahmossa ei liene yllätys: myöhemmin keskiajalla demonit, Antikristus ja apokalyptinen peto kuvattiin sädekehä päässään. Tämä graafinen elementti ei toiminut ainoastaan pyhyyden merkkinä vaan myös yliluonnollisena voimana yleensä ja joskus myös sommitteluvälineenä. Lisäksi kirjailija saattoi kuvata Luciferin ennen lankeemustaan - ja tässä tapauksessa hän välitti varsin taitavasti hahmon enkelimäisen luonteen tinkimättä millään tavoin totuudesta.
Yhdessä kristillisen ikonografian vanhimmista muistomerkeistä, Rabulan evankeliumissa, joka on laadittu vuonna 586 Syyriassa, löydämme ensimmäisen tunnetun demonien kuvan riivatun Vapahtajan parantamiskohtauksesta. Se ei ole itse Saatana, mutta myöhemmin hänen kätyrinsä muistuttavat yleensä ainakin etäisesti mestariaan. Rabulan evankeliumin demonit ovat enkeleitä muistuttavia punasiipisiä olentoja. On siis vaikea sanoa lopullisesti, miten ihmiset kuvittelivat paholaisen tuona aikakautena, varsinkin kun eurooppalainen taide pitää tässä vaiheessa kolmen pitkän vuosisadan tauon.
Kahdeksannelta tai yhdeksänneltä vuosisadalta peräisin olevassa Raamatussa, jota säilytetään nyt Vatikaanin kirjastossa, saatana, joka puhuttelee Jobia, kuvataan mustana siivetön miehenä. Hän on alasti, mutta hänen reidet on peitetty siteellä, ja hänen jaloissaan on siniset saappaat. Paholaisella on käsissään suuri venekoukku, jolla hän ilmeisesti aikoo kiusata Jobia.
Ihmiskunnan vihollisia alettiin piirtää joukoittain yhdeksännestä vuosisadasta lähtien. Stuttgartin psalttarissa, joka on luotu noin vuosina 820-30, on paitsi lukuisia kuvia riivaajista, myös yksityiskohtainen kuvaus itse paholaisesta, joka kiusaa Kristusta erämaassa. Demonit ja Saatana ovat lähes toistensa täsmällisiä kopioita: heillä on tummat vartalot, epäsiisti tukka ja parta, helvetintuli puhkeaa usein heidän suustaan ja he ovat yleensä siivekkäitä (viittaus langenneiden enkelien rotuun).
Käärmeet ryömivät toisinaan demonien päällä, ja käsikirjoituksen lopussa olevissa kuvissa niiden normaalit ihmisjalat alkavat muuntua hirviömäisiksi linnunjaloiksi.
Paholainen, joka on helvetin hierarkian huipulla, pitää kädessään sauvaa, joka on vallan merkki. Yhdestoista vuosisadalle asti saatana kuvattiin tummana, siivekkäänä antropomorfisena olentona, jolla ei ollut eläimellisiä korvia ja käpäliä, kynsiä ja sarvia eikä useita suita. Kaikki tämä osoittaa, että pimeyden herran "elämäkerta" oli hyvin tunnettu. Häneltä riisuttiin elegantit enkelipuvut, hänen ruumiinvärinsä muutettiin jalosta valkoisesta Euroopassa halveksituksi mustaksi, ja hänen kasvonsa ja hiustyylinsä muuttuivat vähemmän hurskaiksi.
Samaan aikaan kristillisessä idässä paholaisen ikonografia saattoi olla aivan erilainen. Pyhän Barbaran kirkossa, joka on nykyään Göremen kaupungin ulkoilmamuseossa Kappadokiassa, on epätavallinen yhdeksänneltä vuosisadalta peräisin oleva fresko, joka kuvaa - kuten monet taidehistorioitsijat uskovat - saatanaa heinäsirkan muodossa. Ikonoklastisen aikakauden aikana muut kuin ornamentaaliset kuvitukset kiellettiin tällä alueella, joten kirkot olivat täynnä ristejä, neliöitä, ympyröitä ja kasveja. Heinäsirkat ovat yksi maailmanlopun kuvista, jotka perinteisesti liitetään pahuuteen. Alueella, jolla tämä hyönteinen ei ole tuttu, kielteiset mielleyhtymät ovat saattaneet olla vielä voimakkaampia. Vasta kaksi vuosisataa myöhemmin Paholainen alkoi esiintyä länsimaisessa taiteessa petona.
Kypäräpäinen paholainen ja koirapäinen paholainen: petomainen paholainen.
1100-luvun alussa kuva Saatanasta eurooppalaisessa kulttuurissa muuttui jyrkästi ja alkoi vaihdella melko paljon. Esimerkiksi Barberinin psalttarissa, joka on tehty noin vuonna 1050, samassa kohtauksessa, jossa Kristus parantaa riivattua miestä, ei ole vain riivaajia, jotka lentävät miehen suusta, vaan myös itse Saatana, jonka Vapahtaja on voittanut ja hillinnyt.
Hän on puolialaston eläintarhaantropomorfinen olento, jolla on punainen vartalo, harmaa tukka, kalju tukka ja koiran kuonoa muistuttava kuono.
1100-luvun englantilaisessa käsikirjoituksessa Paholainen on hyvin erinäköinen: hän on jättiläinen, jolla on karvainen selkä (tuon ajan teksteissä hänen hiuksiaan verrattiin tulenkieliin) ja epäsiisti kampaus, eikä hänellä ole yhtään eläimellistä piirrettä. Toisaalta espanjalaisesta maailmanlopun selityksestä (1100-luku) peräisin olevassa Saatanan hahmossa ei ole kovinkaan helppo nähdä mitään inhimillistä - hänen jaloissaan ja käsissään on terävät kynnet, ja ne muistuttavat enemmänkin eläimen käpälöitä, hänen takapuoleltaan työntyy esiin lyhyt häntä, ja hänen nenänsä muistuttaa nokkaa. Viimeinen yksityiskohta ei ole sattumaa - tuohon aikaan juutalaiset kuvattiin rumina ja uteliaina, ja kirjailija on luultavasti halunnut vetää tämän visuaalisen rinnastuksen. Mustaa, harmaata, ruskeaa, sinistä tai violettia, yön ja sairauden värejä edustavaa Saatanaa vastustivat punaiset tai valkoiset enkelit, jotka olivat Jumalan taivaallisen tulen ja valon ruumiillistumia.
Samalla vuosisadalla jotkut paholaiset esiintyvät sarvipäisinä. Aluksi ne ovat pieniä, mutta myöhemmin niistä tulee hallitseva kuva. Nämä yksityiskohdat sekä kynnet, eläinten korvat ja käpälät, häntä ja 1200-luvulta alkaen lepakon siivet enkelin siipien sijasta muokkasivat paholaisen kuvaa koko keskiajan. Saatanan "eläimellistäminen" vaikuttaa täysin loogiselta: miten muuten taiteilijat voisivat kuvata taivaasta pudonneen ihmiskunnan vihollisen alhaisen luonteen?
Sarvipäinen, pyrstöinen, vuohenjalkainen ja karvainen paholainen muistutti joskus antiikin jumalaa Pania siinä määrin, että jotkut tutkijat puhuvat kuvien jatkuvuudesta (ja toiset uskovat, että saatana "polveutui" satyyreistä, narri-urheilijoista ja siivekkäistä Eroksista kreikkalaisissa vaasamaalauksissa). He selittävät sen näin: antiikin aikana, kun uusi usko oli juuri alkanut levitä koko Rooman valtakunnassa, paha liitettiin vanhaan, pakanalliseen panteoniin. Kristityt teologit eivät koskaan kyllästyneet toistamaan, että palvomalla perinteisten roomalaisten taivaallisten henkilöiden patsaita ihmiset kunnioittavat itse Saatanaa. Kristityt tuomitsivat erityisesti ne, joiden kultit liittyivät irstailuun, kuten Panin, joka erottui edukseen säädyttömän käytöksensä ja eläimellisen ulkonäkönsä vuoksi ja josta tuli siten symboli sille pahuudelle, jota roomalaisessa monijumalaisuudessa oletettiin olevan.
Todellisuudessa emme kuitenkaan löydä yhtään Pania muistuttavaa kuvaa Saatanasta, joka olisi luotu ennen 1100-lukua, jolloin muinainen pakanallinen ikonografia oli jo unohdettu. Keskiaikaiset miniatyristit eivät todennäköisesti piirtäneet sarvia ja sorkkia siksi, että he olisivat yrittäneet kopioida vuohijalkaisen jumalan kuvaa, vaan siksi, että tuohon aikaan levinneissä teksteissä paholaisen kuvaamiseen käytettiin mitä hienostuneimpia epiteettejä ja eläinvertailuja.
Proosa- ja säkeistöapokryfikirjoissa kuvattiin yksityiskohtaisesti Saatanan elämän kaikki vaiheet, alkaen siitä, kun hän loi oman valtaistuimensa "taivaan pohjoispuolelle", hänen myöhempään putoamiseensa helvettiin ja päättyen hänen kohtaamiseensa Kristuksen kanssa erämaassa.
Kuningatar Ingeborgan kuuluisan psalttarin pienoiskuvassa esiintyvä pannunmuotoinen paholainen kutsuu kuudennen vuosisadan pyhimystä Theofilusta Kilikiasta tekemään kaupat hänen kanssaan. Hän suostuu, ja he tekevät erityisen sopimuksen (nykyään historioitsijat löytävät arkistoista verellä kirjoitettuja sopimuksia Saatanan kanssa). Myöhemmin katumuksensa jälkeen Teofilus anoo anteeksiantoa Neitsyt Marialta, joka rikkoo sopimuksen.
Enkelten lankeemuksen episodi kiinnosti erityisesti teologeja ja taiteilijoita. Tiedemiesabtti Elfricus Grammaticus, joka eli 10. vuosisadalla, ehdotti, että Jumala loi ei yhdeksän vaan kymmenen joukkoa näitä olentoja - ja yksi niistä oli juuri se Saatanan armeija, joka petti Luojan ylpeytensä vuoksi. Taiteilijat alkoivat sitten maalata taivaaseen vielä yhden "hyllyn", joka edustaa Herran valtaistuinta: ylin hylly jätettiin tyhjäksi pimeyden syvyyksiin heitettyjen kapinallisten luopioiden muistoksi.
Miniatyristit pyrkivät usein näyttämään langenneiden enkelien ruumiiden muodonmuutoksen. Siksi kuvissa, joissa Saatanan armeija heittää alas helvettiin, demonit, jotka juuri aloittavat surullisen polkunsa, täysin identtiset entisten toveriensa kanssa, heittävät heidät alas. Ne, jotka ovat jo pudonneet taivaasta, kasvattavat sarvia, eläimen korvia tai kynsitassuja suoraan ilmaan. Ja ne, jotka joutuvat kuiluun, ovat ulkonäöltään tutumpia: mustia, rumia, petomaisia olentoja.
Kahdellatoista vuosisadalla Saatana alkaa ensimmäistä kertaa muuntua. Eräässä keskiaikaisen intellektuellin Hildegard Bingenin kirjoituksessa kuvataan hänen "näkemystään kirkosta Jumalan Pojan morsiamena".
Paholainen ilmestyy rukoilevassa asennossa seisovan naisen (kirkon ruumiillistuma) vulvasta.
Ylhäältä hänestä huokuu taivaallinen hehku, päässään kruunu ja vartalollaan rikas kaapu. Mutta hänen jaloissaan on mustelmia, jotka merkitsevät uskovien kärsimystä. Hänen vulvastaan nousee esiin paholainen, jolla on punaiset silmät ja terävät hampaat. Langennut enkeli Lucifer lausuu: "Minun valtani lähtee naisen rinnasta", mikä viittaa kirkkoon. Näin paholainen pilkkaa Jumalan Poikaa. Vahvistuttuaan hän haastoi itse Herran auktoriteetin ja kärsi tappion. Tämä kuva ennakoi niitä lukuisia kasvoja, jotka kasvavat Saatanan ja hänen apureidensa ruumiissa ja jotka ilmestyvät kolme vuosisataa myöhemmin.
Enkelityypit ja niiden merkitykset
Enkelitatuoinnin merkitys riippuu siitä, minkälainen taivaallinen olento on kuvattu.
- Kerubit ovat kultatukkaisia enkelilapsia, joita kuvataan suojelun ja varjeluksen kuvaajina. Ne edustavat puhtautta ja viattomuutta. Ja Amorin (tunnetuin kerubi) kuva suojaa kärsimykseltä ja vastikkeettomalta rakkaudelta, antaa voimaa uskoa kevyeen ja hellävaraiseen tunteeseen - rakkauteen.
- Arkkienkelit ovat Jumalaa lähimpänä olevia enkeleitä, ja heillä on korkein asema taivaassa. He käyvät sotaa ja suojelevat taivasta pahan voimilta. Kehossa kuvattu soturienkeli edustaa ikuista taistelua pahoja voimia ja pahuutta vastaan, ei vain maailmassa vaan myös omassa itsessään.
- Langenneet enkelit ovat enkeleitä, jotka on karkotettu taivaasta. He voivat valita, mitä tekevät: hyvää tai pahaa. Näiden enkelien kuva symboloi hyvän ja pahan välistä ikuista taistelua.
- Lucifer on myös langennut enkeli, ja hänen kuvansa ruumiissa muistuttaa meitä ihmisen merkityksettömyydestä ennen kuolemaa, elämän katoavaisuudesta.
- Keijujen enkelit ovat kevyitä ja leikkisiä olentoja, jotka korostavat kantajansa keveyttä ja viattomuutta. Ne voivat olla sarjakuva- ja satuhahmoja sekä keijuja ja siivekkäitä velhoja.
- Ihmiskehoon painetut enkelinsiivet kantavat omaa filosofiaansa. Leveät siivet kertovat vapaudesta ja hengen voimasta, läheisyydestä taivaaseen ja Jumalaan. Jos siivet ovat taittuneet ja haavoittuneet, ihmisellä on salaisia huolia ja epävarmuutta. Miehen selässä olevat siivet kertovat voimasta ja kyvystä tulla tulisijaan. Enkelin siivet naisen selässä osoittavat hänen hellyyttään ja naisellisuuttaan.
- Rukoileva enkeli - tämäntyyppisellä tatuoinnilla on oma erityinen merkityksensä. Se on tatuoitu muistoksi menetetystä rakkaasta, hellittämättömästä tuskasta ja surusta. Enkeli rukoilee kaikkien puolesta, ja taivaassa häntä varmasti kuullaan.
Roikkuvat rinnat ja syntisten ulostaminen: mutanttipaholainen
Myöhäiskeskiajalla, lähempänä viidestoista vuosisataa, paholainen muuntuu hälyttävää vauhtia. Se ei ole enää pieni musta siluetti tai pelkkä puoliksi peto, puoliksi ihminen. Saatana menettää yhä enemmän siipiään ikään kuin merkkinä siitä, ettei hän koskaan palaa taivaaseen. Tilalle tulivat roikkuvat rinnat, joissa oli villanännit, lintujen höyhenet tai pyrstöt, pusikkoiset kulmakarvat ja korvakarvat, kuten Otto Heinrichin baijerilaisen Raamatun (noin 1430) kuvituksessa.
Saatanan kuvataan yhä useammin kärsivän - jopa silloin, kun hän itse kiduttaa syntisiä helvetissä. Kataloniassa 1430-50-luvuilla syntyneessä käsikirjoituksessa "Ihmisen pelastuksen peili" näkyy sidottu paholainen, jolla on kaksi suuta: toinen on jalkovälistä ja pureskelee alamaailman asukasta terävillä torahampailla jäätyneen kauhun irvessä. Kaksi muuta kuonoa kasvaa suoraan hänen polvistaan, ja niiden alapuolella on joko linnun tai konnan tassut, joissa on pitkät kynnet.
Tämä sommitelma on toistunut monissa viimeisen tuomion kohtauksissa eurooppalaisissa kirkoissa, kuten Bolognan katedraalin freskossa, jossa taiteilija Giovanni da Modena on kuvannut muslimiprofeetta Muhammedin paholaisen rinnalla syntisten joukossa. Hänen alastoman vartalonsa ympärille on kiedottu käärme, paheiden symboli.
Kiistellyn teoksen tuhoamiseen tähtäävät terrori-iskut estettiin jokin aika sitten, eivätkä islamilaiset radikaalit ole väsymättä haastaneet oikeuteen ja vaatineet kuvan kieltämistä.
Sidottu Saatana esiintyy myös Gentin vuonna 1475 valmistuneessa miniatyyrissä, joka liittyy suositun kirjallisen teoksen The Vision of the Knight Tundal (Ritarin Tundalin näky) teokseen. Puumainen paholainen, jolla on satoja käpäliä ja oksia, makaa personoidun helvetin sisällä tulisella arinalla ja kärsii yhtä paljon kuin muutkin, kun sarvipäinen rupikonna, käärmeenhäntäinen koira ja pieni paholainen vahtivat häntä äänettömästi kynnykseltä.
Saatanan kuviin kiinnitetään näin paljon huomiota myöhäiskeskiajalla, koska tuona aikana nälänhätä ja kulkutaudit raivosivat Euroopassa, lukuisat kristilliset harhaopit saivat yhä suuremman yleisön, ja muslimit voittivat voiton toisensa jälkeen. Luultavasti samoista syistä teologit käsittelivät silloin usein aktiivisen pahan ongelmaa: paholainen ei vain odota syntisiä ihmisiä, vaan puuttuu aggressiivisesti heidän elämäänsä ja pyrkii hankkimaan mahdollisimman monta sielua.
Demonit
Ulkonäkö
Blaise on puoliksi enkeli ja puoliksi demoni, joten hänessä on molempien piirteitä. Hänellä on kaksi siipeä, toinen enkelin ja toinen demonin. Hänellä on kaksi siipeä, toinen enkelin ja toinen demonin, ja hänen korvansa ovat teräväkärkiset ja kapenevat ylöspäin, kuten useimmilla demoneilla. Oikea on ruskea ja vasen sininen. Hänellä on hartioiden pituiset valkoiset hiukset, joissa on pitkät hapsut. Käyttää isänsä jättämiä mustia vaatteita.
Hahmo
Blaise on kiltti ja kohtelias, mutta kun hän suuttuu, on parasta pitää häneen etäisyyttä (se on hänen isältään). Laiskoja ja jopa hyvin laiskoja. Voi kävellä pois tärkeistä päätöksistä ja taisteluista . Hän saattaa olla äkkipikainen, mutta hän on hyvin huolehtivainen ystävilleen (tämä on hänen äitinsä sanoin).
Tavat
Hän tykkää polttaa isänsä piippua ja tuulettaa itseään äitinsä piipulla. Tosin hän tekee sitä harvoin julkisesti.
Harrastukset
Hän laulaa ja kirjoittaa mielellään runoja. Tykkää erityisesti kirjoittaa vastikkeettomasta rakkaudesta . Hän on myös satujen keräilijä eli hän kuuntelee mielellään tarinoita ja satuja ja kirjoittaa ne sitten ylös. Rakastaa tanssia fumelyar Alinin kanssa. Hän on myös erittäin hyvä viulunsoittaja.
Kyvyt
Voi käyttää taistelutaikuutta ja ei paljon tietoa parantaa. Osaa lentää siivillä, mutta tekee sen erittäin huonosti. Hän myös soittaa viulua ja lukee runoja. Hänen aseensa on hänen äidiltään peritty viuhka, jonka Blaise lumosi tulisella leikkauksella. Hänellä on heterokromaattinen lepakko sukunimi nimeltä Aline. Hän on alempiarvoinen demoni ja voi ottaa ihmisen muodon. Hän on myös hyvin heikko ja voi käyttää taikuutta puremiinsa.
Historia
Blaise syntyi enkelin ja demonin kielletystä liitosta. Hänen isänsä oli kuuluisaa demonisukua, ja hänen äitinsä oli tavallinen enkeli. Mutta heidän rakkautensa oli kuumempi kuin koko manalan kuumuus. Tosin se ei kestänyt kauan. Heidän salainen avioliittonsa paljastui, ja molemmat puolisot lähetettiin maanpakoon. Kuukausi maanpakolaisuuden jälkeen pariskunta sai pojan, Blaisen. Vanhemmat rakastivat lastaan kovasti, mutta kaikki hajosi, kun isän sukulaiset löysivät heidät vaellukselta, he tappoivat sekä miehen että vaimon, kiitos Blaisen tuolloin uidessa joessa, eikä kukaan tiennyt siitä. Kun poika palasi nukkumapaikalleen, hän löysi vanhempansa raa'asti murhattuna ja huusi täysillä. Hänen huutonsa kuului kilometrin päähän. Demonit, jotka tappoivat hänen vanhempansa, eivät olleet kaukana, ja kun he kuulivat huudon, he tajusivat, että heidän serkkunsa oli mennyt naimisiin lapsen kanssa ja että hän seisoi nyt katselemassa vanhempiensa ruumiita. Demonit olivat päättäneet tappaa Blaisen ja unohtaa pariskunnan ikuisiksi ajoiksi, mutta kun he tulivat lähelle paikkaa, he näkivät, että pojalla oli siivet ja hänen silmänsä hehkuivat eri väreissä. He olivat aikeissa lynkata pojan, mutta ennen kuin he ehtivät, hän oli vapauttanut heidän suuntaansa valtavan energiavyöryn, joka aiheutti heille kuolettavia haavoja, ja koko demonijoukko kuoli välittömästi. Tuon päivän jälkeen Blaise vetäytyi eikä puhunut kenellekään. Tosin hänen tarinassaan oli yksi tyttö, mutta hänkään ei kestänyt kauan hänen kanssaan. Viimeiset vuodet Blaise vaelsi yksin, ja Alyn oli tarpeeksi hänestä ja päätti aloittaa uuden elämän teeskennellen olevansa heikko demoni puoliverinen ja että ei anna itsensä pois määräsi sinetti hallitsee sen voimaa. Vain kaksi asiaa voi rikkoa sinetin - suudelma huulille tai jos puoliksi demonin elämä on vaakalaudalla.
Kolmikasvoinen ja ylösalaisin: Paholaiskuningas.
Monissa keskiaikaisissa kuvauksissa, esimerkiksi 1400-luvun puolivälin ranskalaisessa käsikirjoituksessa, on kolmikasvoinen paholainen. Tällä tavoin taiteilijat yrittivät osoittaa, että pahan herra parodioi itse kolminaisuutta. Ikonografiassa tämä hirviö ei ole kolmiyhteinen Jumala vaan Antikristus tai Paholainen, kuten lukuisat demoniset piirteet osoittavat: hiukset, jotka ovat sekaisin tai näyttävät liekeiltä, käärmeet, joita hän pitää käsissään, suusta työntyvät kasvit ja niin edelleen.
Kolmentoista vuosisadan ranskalaisissa moralisoiduissa Raamatuissa ja myöhemmissä käsikirjoituksissa kolmi- tai seitsenkasvoinen Saatana tai Antikristus istuu usein valtaistuimella valtavan miekan kanssa, ja hänen kruununsa on täynnä orjantappuroita, mikä paljastaa väärän kuninkaan todellisen luonteen. Koska miniatyristit haluavat järkeistää, jäsentää ja hierarkisoida, he piirtävät paholaisen, joka hallitsee alamaailmaa kuten Jumala taivaassa.
Helvetin kaoottinen maailmankaikkeus saatiin järjestykseen Dante Alighierin noin vuonna 1321 kirjoittaman Jumalaisen komedian valtavan menestyksen jälkeen. Ikonografiassa alamaailma alkaa myös jakautua eri tasoihin, vallihautoihin ja rakoihin, ja tätä hierarkiaa täydentää helvetin viimeisessä ympyrässä ylösalaisin seisova Saatanan hahmo:
Ja minä menin sanattomaksi hämmästyksestä, kun näin hänessä kolme kasvoa: yhden hänen rintansa yläpuolella, sen väri oli punainen, ja yhden ja toisen olkapään yläpuolella kaksi vierekkäistä, jotka uhkasivat sivuttain, ja jotka yhdistyivät takaraivossa hänen päänsä alla harjan alla. Oikeanpuoleiset kasvot olivat valkoiset ja keltaiset, mutta vasemmanpuoleisen kasvot olivat kuin Niilin putouksilta tulleiden.
Jumalalliset sanansaattajat - kuvan alkuperä
Sana "enkeli" on muinaiskreikkalaista alkuperää ja tarkoittaa "sanansaattajaa" tai "viestintuojaa". Vaikka nykyihmiset yhdistävät enkelit yksinomaan kristinuskoon, ajatus jumalten ja kuolevaisten välittäjistä juontaa juurensa antiikin ajoilta.
Näkymättömät suojelijat muinaisessa Mesopotamiassa
Suojelushenkien käsite oli suosittu muinaisen Mesopotamian asukkaiden - sumerien, akkadilaisten, assyrialaisten ja babylonialaisten - uskonnossa. Niitä kutsuttiin nimellä "shedu" tai "lamassu", ja ne näyttivät siivekkäiltä olennoilta, joilla oli ihmisen pää ja sonnin tai leijonan vartalo. Ensimmäiset kuvat näistä hengistä ovat peräisin vuodelta 3000 eaa. Lamasun prototyyppi oli sumerilainen jumalattaren suojelija Lammah, joka toimi välittäjänä jumalten ja ihmisten maailman välillä.
Valtavat vartijahenget toimivat muinaisen Mesopotamian hallitsijoiden temppelien ja palatsien portinvartijoina. Niiden kuva on peräisin sumerilaisesta jumalatar Lammasta (oikealla). Hänen kohotetut kätensä symboloivat kuolevaisen rukousta jumalille.
Antiikin Kreikan jumalat ovat myös jonkin verran enkeleitä.
Hellenistisellä kulttuurilla oli valtava vaikutus Välimeren maiden taiteeseen. Kristinusko sai alkunsa juuri tältä alueelta, joten antiikin Kreikan myyttien kaiku tunkeutui uuden uskonnon visuaalisiin kuviin. Klassinen kuva enkelistä - siivekkäästä nuoresta miehestä tai tytöstä - muistuttaa muinaiskreikkalaisen rakkauden jumalan Eroksen (eli Amorin ja Cupidon) ja voitonjumalatar Niken (antiikin roomalaisten Victoria) kuvia.
Amorin siivet symboloivat tuulen viehätystä ja rakastavaisten vapaata tahtoa - he saattoivat aina muuttaa mielensä ja "lentää pois" toisistaan. Nika käytti siipiä lentääkseen ympäri taistelukenttää. Ne olivat myös hänen nopeutensa ja voimansa symboli.
Toinen antiikin Kreikan panteonin jäsen, Hermes, toimi jumalien tahdon oppaana. Siipien sijasta hän käytti siivekkäitä sandaaleja.
Siivekkäät sandaalit - thalarias - auttoivat Hermestä tuomaan uutisia Olympos-vuorelta.
Ainoastaan Amorin kuva on edelleen hyvin kuuluisa. Hän vakiintui klassiseen länsimaiseen taiteeseen, oli suosittu keskiajalla ja renessanssissa; hänestä tuli rakkauden ja ystävänpäivän symboli.
Enkelikuvan muotoutuminen kristillisessä kulttuurissa
Useimmat nykyihmiset yhdistävät sanan "enkeli" maanpäällisen kauniiseen henkilöön, joka on pukeutunut virtaaviin vaaleisiin vaatteisiin ja jolla on lumivalkoiset siivet. Tavallinen kuva ei kuitenkaan muotoutunut heti.
Miten enkelit saivat siivet
Enkeleiden tunnistettavinta ominaisuutta - siipiä - ei mainita missään Raamatun tekstissä.
Kanonisissa teksteissä kuvataan Jumalan sanansaattajia hyvin niukasti, vaikka he ovat aktiivisessa vuorovaikutuksessa ihmiskunnan kanssa. Enkelit mainitaan Raamatussa noin 273 kertaa, mutta lähes missään ei mainita, että niillä olisi siivet. Enkelit tunnistaa kuitenkin yksiselitteisesti niiden kiiltävistä vaatteista ja erityisestä jumalallisen läsnäolon aurasta.
Evankeliumien kirjoittajat korostavat samoja piirteitä heidän ulkonäössään. Matteus, Luukas, Markus ja Johannes kuvaavat enkelit nuoriksi miehiksi, joilla oli lumivalkoinen kaapu, mutta eivät mainitse mitään siivistä.
"Yhtäkkiä tapahtui suuri maanjäristys - Herran enkeli laskeutui taivaasta, vieritti kiven pois ja istui sen päälle. Hänen kasvonsa loistivat kuin salama, hänen vaatteensa olivat valkoiset kuin lumi."
Matteuksen evankeliumi
On mahdollista, että varhaiskristilliset taiteilijat eivät kuvanneet enkeleitä siivekkäin välttääkseen sekaannuksia pakanallisten jumaluuksien kanssa.
Priscillan hauta, 3. vuosisata jKr. Arkkienkeli Gabriel (oikealla) ilmoittaa Neitsyt Marialle Vapahtajan tulevasta syntymästä. Jumalan sanansaattajan hahmo ei ole erilainen kuin pelkän ihmisen hahmo.
Enkelin ilmestymistä kuvataan yksityiskohtaisemmin Vanhan testamentin apokryfikirjoissa ja erityisesti Enokin kirjassa. Vaikka nämä tekstit eivät kuulu Raamatun kaanoniin, ne ovat vaikuttaneet enkelien kuvaamiseen taiteessa. Henokin mukaan enkeleille annettiin siivet, jotta he voisivat tutustua taivaan ulottuvuuksiin. Hän antaa niistä myös yksityiskohtaisen kuvauksen Mysteerien kirjassa.
"Ja minulle ilmestyi kaksi niin suurta miestä, joita en ollut ennen nähnyt maan päällä. Heidän kasvonsa loistivat kuin aurinko, heidän silmänsä loistivat ja heidän suustaan tuli liekkejä. Heidän vaatteensa virtasivat kuin merivaahto, heidän siipensä olivat kultaa kirkkaammat ja heidän kätensä lunta valkoisemmat."
Henokin toinen kirja. Mysteerien kirja
Erikoinen esimerkki ikonografian perinteisen kaanonin muutoksesta on Santa Maria Maggioren basilikan riemukaaren mosaiikki. Siinä Neitsyt Maria istuu valtaistuimella siivekkäiden enkelien ympäröimänä. Restauroinnin aikana mosaiikin alta löytyi valmistelu- eli synopiapiirustus. Siinä on enkelit ilman siipiä.
Sixtus III:n vuonna 432 jKr. teettämä mosaiikki Neitsyt Marian ilmestyspäivästä. Alkuperäisessä luonnoksessa enkeleillä ei ollut siipiä.
Voit lukea lisää siitä, miten enkelit saivat siipensä, täältä.
Sukupuolikysymys
Teologit määrittelevät enkelit hengellisestä aineesta koostuviksi olennoiksi, jotka eivät syö eivätkä hikoile ja joilla ei ole sukupuolta. Näitä kaanoneita ei kuitenkaan ole aina noudatettu kuvataiteessa.
Vanhassa testamentissa enkelit kuvataan miespuolisiksi, joita kutsutaan "Jumalan pojiksi". Heidän vetovoimansa ihmisnaisten puoleen johti jättiläisten, nefaliimien, syntyyn ja suureen vedenpaisumukseen.
"Kun ihmiset alkoivat lisääntyä maan päällä ja heille syntyi tyttäriä, silloin Jumalan pojat näkivät ihmisten tyttäret, että he olivat kauniita, ja ottivat heidät vaimoikseen, kumman tahansa valitsivat."
Mooseksen kirja
Enkelien maskuliinista kuvausta vahvistaa kuva arkkienkeli Mikaelista roomalaisessa Via Latinan hautakompleksissa toisella vuosisadalla jKr. Profeetta Bileamille ilmestynyt enkeli oli parrakas. On mahdollista, että syynä tähän on naisten alhainen arvovalta yhteiskunnassa tuohon aikaan. Jumalan sanansaattaja edustaa osaa hänen voimastaan ja voimastaan, ja varhaiskristillisten taiteilijoiden mukaan sen on välttämättä oltava ihminen.
Sama aihe 17 vuosisadan erolla. Enkelistä tuli androgyyni ja hän sai siivet.
Uskonnollisen ajattelun edetessä käsitys Jumalan lähettiläistä selkiytyi, ja he menettivät selvät seksuaaliset piirteensä - parran, rintakehän ja karkeat kasvonpiirteet. Taiteilijat noudattivat kirkon kaanonia 1800-luvulle asti ja kuvasivat enkelit sukupuolettomina olentoina.
Androgyynisyydestä tuli heidän hengellisen olemuksensa heijastuma - nämä olennot ovat vailla perisyntiä.
Perinteistä sääntöä alettiin sivuuttaa 1800-luvulla erityisesti hautapaikkojen suunnittelussa. Enkelinaisen kuva yhdistyy onnistuneesti surijan kuvaan.
Naisenkelit ilmestyivät taiteeseen 1800-luvulla.
Nimbus - näkyvä pyhyys
Kristinuskon enkelit ja pyhimykset kuvataan usein siten, että heidän päänsä yllä on kiiltävä sädekehä. Se symboloi jumalallista säteilyä ja pyhyyttä, joka heistä lähtee. Tämä ilmaisutekniikka keksittiin kauan ennen kristittyjä taiteilijoita. Ympyrän päässä oleva valo saattoi antiikin pakanallisia auringonjumalia, hallitsijoita ja sankareita.
Auringonjumalilla oli sädekehä päänsä yläpuolella aurinkokiekon ja jumalallisen säteilyn symbolina, kun taas korkea-arvoisilla jumalilla oli sädekehä, joka kuvasti heidän korkeaa asemaansa. Ra (vasemmalla), Helios (keskellä), kuningas Ptolemaios III:n profiili.
Nimbukset ilmestyivät kristilliseen taiteeseen vasta neljännellä vuosisadalla jKr. Aluksi ne kuvattiin yksinkertaisena ympyränä, jonka sisään pää oli kaiverrettu. Kuvataiteen perinteiden muuttuessa esiin nousee ongelma nimbuksen kuvaamisesta perspektiivissä. Sitä alettiin kuvata litteänä kiekkona, joka oli kiinnitetty kärkeen, tai kiiltävänä ympyränä, joka muistutti diadeemia. Jotkut taiteilijat ovat tulkinneet sanan "halo" merkityksen sanatarkasti ja maalanneet enkeleitä, joiden pään ympärillä on kultainen hehku.
Taiteilijat ovat vuosisatojen ajan kokeilleet enkeleitä ja pyhimyksiä ympäröivän hehkun kuvaamista.
Kieli jalkoväliin ja huomaamattomat sarvet: hirviöpaholainen ja temppupaholainen
Myöhäiskeskiaikainen paholainen muuttuu yhä eksoottisemmaksi ja groteskimmaksi. Saatanan moniväriset (joskus kaikki yhtä aikaa) ja -muotoiset kätyrit eivät ole kaukana takana.
Niiden sarvet eivät kasva vain niiden päähän, vaan myös selkään, niiden kielet kasvavat ulos niiden haaroista ja niiden yläosaa kruunaavat käsittämättömän suuret tissit.
Paholaista aletaan kuvata ihmisten keskuudessa yhä useammin. Hän soluttautuu kaikkialle, jopa pyhien koteihin, saarnaa kirkoissa ja yrittää kaikin mahdollisin tavoin saada ihmiskunnan puolelleen joko itse tai kätyriensä ja Antikristuksen avulla. Paholainen on niin ovela, että hän piiloutuu taitavasti eri naamioiden taakse, ja hänen helvetillinen luonteensa paljastuu joskus vain lattian alta esiin työntyvästä hännästä tai linnun tassusta.
Usein taiteilijat kuitenkin maalasivat paholaisen ilman laattoja, jolloin ympäröivät ihmiset eivät nähneet hänen todellista luonnettaan. Esimerkiksi italialaisen taiteilijan Antonio Vivarinin 1400-luvun puolivälissä valmistuneessa alttaritaulussa Pyhä Pietari Marttyyri karkottaa demonin, joka on ottanut Madonnan ja lapsen kuvan tai asettunut heidän patsaaseensa. Näemme selvästi paholaisen hännän, sarvet ja siivet, mutta annettiin ymmärtää, että kirkossa seisovat ihmiset eivät näe Saatanan juonittelua.
Luca Signorellin 1500-luvun alussa Orvieton kirkossa tekemässä freskossa paholainen kuiskaa saarnaa Antikristukselle.
Hänen muotokuvallinen yhdennäköisyytensä Jeesukseen ei ole sattumaa: hänen oli määrä jäljitellä kaikkia Messiaan tekoja, myös hänen kuolemaansa ja ylösnousemustaan, jotta ihmiset uskoisivat häntä ja kääntyisivät pois oikealta tieltä.
Väärällä profeetalla on kuitenkin demonisia piirteitä: kiharat viittaavat yksiselitteisesti sarviin. Lisäksi Antikristus on pukeutunut keltaiseen, joka oli keskiaikaisessa ikonografiassa yleinen väri tärkeimmille vihollisille - juutalaisille, muslimeille ja Juudakselle. Jotkut taidehistorioitsijat uskovat, että Luca Signorelli kuvasi italialaisen reformoidun munkin Savonarolan saatanaksi.
Groteskihybridit: vanhojen mestareiden paholainen
Freskojen, alttaritaulujen ja miniatyyrien innoittamina kuuluisat taidemaalarit Hans Memling, Jan van Eyck, Hieronymus Bosch, Pieter Brueghel ja muut alkoivat kuvata Saatanaa samalla groteskilla ja barokkityylisellä tavalla. Monista erilaisista ruumiinosista koottu hahmo on pikemminkin naurettava kuin pelottava tai majesteettinen.
Memlingin noin vuonna 1485 maalaama Paholainen on polyptyykillä Herran vasemmalla puolella. Hän tanssii lintutassuillaan personoidun helvetin leukoihin leivottujen syntisten päällä, hänen käsivartensa ovat täynnä lukuisia piikkejä ja kynsiä ja hänen vatsastaan katselee suoraan katsojaa toiset kasvot.
Van Eyckin Ristiinnaulitseminen ja viimeinen tuomio -teoksessa (1430) helvetin sisäänkäynti on Kuolema siivekkään luurangon muodossa, joka kirjaimellisesti ulostaa syntiset Gehennan tuleen, jossa heitä odottavat kaikenlaiset demonit. Keskimmäistä hahmoa on vaikea erottaa, mutta vasemmalla oleva hahmo on selvästi muita suurempi - se on todennäköisesti Saatana. Hänen vartalonsa muistuttaa lohikäärmeen raatoa, ja hänen päästään kasvaa sarvia ja suusta ampuu liekkejä.
Vielä eksoottisempi on Hieronymus Boschin Paholainen maanpäällisten nautintojen puutarhasta -triptyykki (1510): myöhäiskeskiaikaisella tavalla toteutettuna se muistuttaa linnun, vuohen ja pullean miehen risteytystä.
Sieluja syövä Saatana istuu "wc-istuimella" ja ulostaa syntisiä.
Alastomat kupeet: romanttinen paholainen
Paholaisen evoluutio päättyi siihen, mistä se alkoi. Sen jälkeen, kun englantilaisen John Miltonin runo Paradise Lost (Kadonnut paratiisi), jossa kerrotaan yksityiskohtaisesti Saatanan ja Jumalan välisestä vastakkainasettelusta, julkaistiin vuonna 1667, epäpuhtauden kuvaa alettiin romantisoida. Häntä aletaan taas kuvata enkelinä, yleensä lihaksikkaana ja erittäin miellyttävänä miehenä ilman groteskeja piirteitä. Se ei ole enää hybridi tai hirviö. Tyypillinen yksityiskohta - sarvet tai siivet - on kuitenkin joskus merkki paholaisesta komeassa miehessä.
Belgialainen kuvanveistäjä Joseph Gefs loi vuonna 1842 yhden seksikkäimmistä saatanan kuvista Liègen katedraalia varten. Hänen "pahuuden neronsa" oli alaston nuori mies, jolla oli lepakonsiivet.
Paholainen osoittautui niin kauniiksi, että paikallinen piispa pyysi patsaan poistamista kirkosta. Sanomalehdet toruivat, että tällainen saatana voisi häiritä nuoria tyttöjä rukouksesta ja saarnasta.
Vuonna 1848 Joseph Gefsin veli Guillaume valmisti toisen alamaailman herran kuvan Liègen katedraalin liian kauniin veistoksen tilalle. Hänen Saatanansa itkee, käärme on korvattu purevalla omenalla, hahmo on lihaksikkaampi ja vähemmän nuori, ja hänen kupeensa on peitetty verholla, jotta hän ei nolostuttaisi palvojia. Hänen jalkaansa on kiinnitetty ketju, ja hänet on kahlittu kallioon. Jos katsot tarkkaan hiuksia, voit nähdä pieniä sarvia. Piispa tarkasti työn huolellisesti ja hyväksyi veistoksen, joka koristaa tänä päivänä Liègen katedraalia.
Ranskalainen taidemaalari Alexandre Cabanel maalasi vuonna 1847 kuvan Kaatuneesta enkelistä. Saatana kuvataan jälleen miehenä, jolla on upea vartalo, ja perinteiset lepakonsiivet on korvattu linnunsiivillä, mikä tuo tämän hahmon entistä lähemmäksi taivaallisen sanansaattajan kuvaa.
Vuonna 1866 Gustave Doré valmisti kaiverruksia John Miltonin teoksesta: paholainen on yhtä majesteettinen kuin hurskaat kollegansa, ja eroaa heistä vain siipiensä muodon ja värin suhteen.
Vuonna 1885 Ricardo Belverin upea Kaatuneen enkelin suihkulähde ilmestyi Madridiin. Sitä ennen patsas oli saanut useita palkintoja, ja se oli jonkin aikaa esillä Museo del Pradossa. Belveran paholainen on hävyttömän alaston, ja hänen nilkkansa ja ranteensa ympärille on kietoutunut käärme ja hänen hartioistaan työntyy linnun siivet.
Saksalainen taidemaalari Franz von Stuck kuvasi vuonna 1890 julkaistussa maalauksessaan synkemmän ja arvoituksellisemman Saatanan: hänen siipensä ovat mustia höyheniä ja hänen silmänsä loistavat helvetin liekeistä.
Sascha Schneiderin teoksessa Triumph of Darkness (1896) paholainen on lihaksikas, parrakas ja lähes täysin alaston. Taiteilija jakoi naturismin ajatukset, jonka edustajat kehottivat olemaan luonnon helmassa ilman vaatteita ja ylistivät terveyden ja fyysisen voiman kulttia taiteessa.
Maalaustaiteen jälkeen romanttisia huijareita esiintyy myös kirjallisuudessa. Mefistofeles ja Woland luovat lopullisesti uudenlaisen Saatanan - demonisen viehättävän miehen. Niinpä Paholainen kuvattiin antiikissa kerubina ja keskiajalla petona, pannunmuotoisena hirviönä tai irvokkaana ja naurettavana hybridinä, jolla oli kasvot takapuolellaan, ja näin hänestä tuli jälleen kerran majesteettinen enkeli.
