Parta, kalju pää ja pyörä, jossa on silmät: miten kuva enkeleistä muuttui antiikista nykypäivään?


Nykyajan mielikuvana enkelistä on nuori mies, jolla on valkoinen tunika ja ohut kultainen sädekehä sekä valtavat linnunsiivet. Taiteilijat eivät kuitenkaan heti alkaneet maalata taivaallisia lähettiläitä sellaisina. Vaikka ne mainitaan Raamatussa 273 kertaa, kaikki kuvaukset serafeista ja kerubeista ovat hajanaisia, eikä niissä ole yksityiskohtaisia ohjeita siitä, miten ne tulisi kuvata. Kreikankielinen "angelos" - "sanansaattaja" - viittaa pikemminkin näiden olentojen tehtävään, sillä useammin heihin viitataan yksinkertaisesti "ihmisinä".

Yksityiskohtaisten muotokuvaominaisuuksien puuttuminen on antanut aihetta moniin tulkintoihin kuvasta. Näin ilmestyivät kaljuuntuvat ja siivettömät miespuoliset enkelit, naiselliset tai sukupuolettomat siivekkäät olennot, zoomorfiset nelijalkaiset, nelijalkaiset ja nelisiipiset khimairaat sekä ei-antropomorfiset pyörät, joilla on silmät.

Parta ja kaljuuntuminen: miespuolinen enkeli

Eräässä psalmissa enkeleitä kuvataan tulesta ja tuulesta koostuviksi. Danielin näyssä nämä olennot kykenevät liikkumaan ilmassa: "Mies Gabriel ... tuli nopeasti ja kosketti minua iltauhrijuhlan aikaan" (Dan. 9:21). Matteus lisää, että enkeli "oli kuin salama" ja että hänen vaatteensa olivat "valkoiset kuin lumi" (Matt. 28:3). Tämä on periaatteessa yksityiskohtaisin kuvaus taivaan lähettiläiden ilmestymisestä.

Varhaiskristillisissä freskoissa ja marmorisarkofageissa enkelit näyttivät ulkonäön yksityiskohtien puuttuessa aivan ihmisiltä. Ensimmäiset tällaiset kuvat ilmestyivät kolmannen vuosisadan jälkipuoliskolla roomalaisten katakombien seinille. Enkeleitä ei voi erottaa tavallisista ihmisistä, jos ei tunne aihetta. Esimerkiksi Priscillan tyrmässä Gabriel, joka tuo ilosanomaa Neitsyt Marialle, näyttää mieheltä, jolla on lyhyt tukka ja valkoinen mekko. Via Latinan katakombeissa Aabrahamin vieraanvaraisuutta kuvaavassa kohtauksessa esiintyvät kolme enkeliä ovat tavallisia nuoria miehiä, jotka eivät erotu muista freskohahmoista.

Sarkofageissa on kuvattu samoja mieshahmoja kuin Raamatun jaksoissa. Toisinaan jotkut niistä ovat jopa parrakkaita tai kaljuja, kuten Vatikaanin Pio Cristiano -museon neljännen vuosisadan haudalla oleva enkeli, joka pysäyttää Aabrahamin käden, kun tämä uhraa poikansa Jumalalle. Ilmeisesti taiteilijat halusivat näin osoittaa, että taivaan sanansaattajat voivat ilmestyä maan päälle ja puhua ihmisille, mikä tarkoittaa, että niiden oli näytettävä antropomorfisilta, jotta ihmiset eivät pelästyisi niitä.

Dogma

Dogma

  • YHDYSVALLAT, 1999.
  • Fantasia, draama, komedia, seikkailu.
  • Kesto: 123 minuuttia.
  • IMDb: 7.3.

Still-kuvanäyte elokuvasta "Dogma".
Kaksi langennutta enkeliä on jumissa takavuosien Wisconsinissa. Mutta heillä on mahdollisuus palata taivaaseen. Kun he kulkevat kirkon kaaren läpi, he puhdistuvat synneistään ja pääsevät taivaaseen. Mutta silloin Jumala on tehnyt virheen, jota ei voida hyväksyä. Maailma ei kestä tällaista loogista epäonnistumista, maailma voi tuhoutua.

Kevin Smithin rohkea ja vauhdikas komedia esitettiin Cannesin elokuvajuhlilla vuonna 1999, ja se saavutti nopeasti kulttimaineen. Amerikkalainen ohjaaja pilkkaa suoraan uskonnollista dogmia ja kristinuskon symboleja, ja lopputulos on hulvaton. Langenneiden enkelien rooleissa nähdään pitkäaikaiset ystävät Matt Damon ja Ben Affleck.

Lentäminen ja androgyynisyys: siivekäs enkeli

Neljännen vuosisadan loppuun mennessä taiteilijoille oli tullut tärkeäksi erottaa enkelit ihmisistä, ja siksi tarvittiin erityisiä visuaalisia merkkejä. Koska Raamatussa mainitaan vain ohimennen, että taivaalliset sanansaattajat pystyivät lentämään, teologit alkoivat kiinnittää tähän yksityiskohtaan huomiota jo toisella tai kolmannella vuosisadalla.

Tertullianus kirjoitti, että sekä enkelit että demonit ovat siivekkäitä. Johannes Krysostomos vahvisti IV vuosisadan lopulla, että siivet mahdollistavat sen, että Jumalan sanansaattajat voivat laskeutua nopeasti taivaasta auttaakseen ihmisiä, vaikka ne eivät kuulu heidän aineettomaan luontoonsa. Enkelien ilmestyminen samaistettiin Pyhän Hengen ilmestymiseen, jonka Herra myös toistuvasti lähetti siivekkäänä sanansaattajana maan päälle.

Jossain vaiheessa nämä kaksi mielikuvaa sulautuivat teologien mielestä yhteen siinä määrin, että kohtauksessa, jossa arkkienkeli Mikael rukoilee taivaallista esirukousta kolmen nuoren miehen puolesta tulisessa uunissa, kuvataan kyyhkyä eikä antropomorfista olentoa. Enkelit muuttuivat ulkonäöltään yhä samankaltaisemmiksi Jumalan kanssa ja "etääntyivät" ihmisestä.

Mutta ajan myötä taivaallisten lähettiläiden palvojien joukko kasvoi, ja teologi Novatianus kirjoitti, että Kristus itse kuului jälkimmäisiin.

Neljännen vuosisadan puolivälissä pidetyssä Laodikean kirkolliskokouksessa päätettiin kieltää enkelien kultti epäjumalanpalveluksena ja rangaista Novatianusta hänen harhaopistaan.

Nyt taiteilijoiden edessä oli vaikea tehtävä - ei vain jakaa taivaan lähettiläät ihmisten kesken, vaan myös osoittaa niiden ero Jumalasta, joka kantoi sädekehää ja jota ympäröi valo-mandorla, ja Kristuksesta, joka ruumiillistui maan päällä ihmisen muodossa. Ratkaisu löytyi kuitenkin nopeasti: taivaallisille sanansaattajille annettiin siivet, mikä korosti heidän tehtäväänsä ja asemaansa Jumalan ja ihmisten, taivaan ja maan välillä. Tällä tavoin oli mahdollista sekä täyttää Laodikean konsiilin määräykset että paljastaa näiden olentojen synkretistinen luonne, jota ei juurikaan kuvata Raamatussa.

Lisäksi roomalaisessa esikristillisessä perinteessä oli sopivia ikonografisia esikuvia, kuten peplumiin pukeutunut siivekäs voiton jumalatar Nika. Hän esiintyi säännöllisesti kultakolikoiden kääntöpuolella roomalaisten tai varhaisbysanttilaisten keisarikollegojen muotokuvien välissä, joissa oli kruunut ja sädekehät - esimerkiksi Valensin ja Valentinianus I:n välissä. Näiden kuvien pohjalta syntyivät ensimmäiset kristilliset pyhimys- ja myöhemmin kolminaisuuskuvaukset.

Esimerkiksi Kristus kruunaa apostolit Pietarin ja Paavalin yhdellä kultaisella pohjalla. Kohtaus on kopioitu täsmälleen kolikosta, jossa Vapahtajan paikan ottaa jumalatar Nika. Kuva kuninkaallisesta kolminaisuudesta, jossa on keskeinen siivekäs hahmo, on puolestaan voinut tulla roomalaisiin rahoihin muinaisesta egyptiläisestä taiteesta, jossa samalla tavalla II vuosisadalla eaa. kivijalokivissä kuvattiin Bait (yksi Horuksen inkarnaatioista), Hathor (äitiyden suojelija) ja Akori (faraon jumalatar).

Vähitellen siivekkäiden olentojen kuvasta, joka oli kopioitu jumalatar Nikeltä ja joka oli geneettisesti peräisin roomalaisten kolikoiden ja muinaisen Egyptin jalokivien ikonografiasta, tuli kristillisessä kulttuurissa standardi.

Vielä viidennellä vuosisadalla löytyy epätavallisia taideteoksia, joissa vanha ja uusi kaanon sekoittuvat toisiinsa. Esimerkiksi Lontoon British Museumissa säilytettävässä italialaisessa norsunluupaneelissa nähdään taivaallinen sanansaattaja, jolla on siivekäs tooga, umpinainen parta ja viikset ja joka siunaa Jeesuksen kasteen. Tulevaisuudessa enkelit eivät kuitenkaan enää koskaan näytä yhtä miehisiltä.

Tämä saattaa johtua muun muassa siitä, että IV-V. vuosisadan katsojat olivat tietoisia siitä, että tällainen kuvaus on luonteeltaan synkretistinen ja juontaa juurensa sekä raamatullisiin "miesten" kuvauksiin että pakanallisen jumalattaren kuvaan. Taivaan sanansaattajilla oli nyt eräänlainen sukupuolineutraalius, jota tukivat pyhät kirjoitukset (Luuk. 20:27-36) ja teologien auktoriteetti: esimerkiksi Hieronymus Stridonilainen väitti, että Jumalalla ja enkeleillä ei voinut olla sukupuolta.

Pyörä ja petopäinen hirviö: enkelikimera

Ehkä ainoa Raamatun kohta, jossa enkeleitä kuvataan yksityiskohtaisesti, on Hesekielin näky. Profeetta ei aluksi erittele, millaisia olentoja hän näki, vaan puhuu kummallisista olennoista, joilla oli neljä päätä - vasikka, ihminen, kotka ja leijona:

"...Heidän ulkonäkönsä oli ihmisen näköinen, ja jokaisella oli neljä kasvoa, ja jokaisella oli neljä siipeä; ja heidän jalkansa olivat suorat, ja heidän jalkansa olivat kuin vasikan jalat, ja ne kiiltelivät kuin kiiltävä kupari. Ja ihmisten kädet olivat heidän siipiensä alla, niiden neljällä sivulla, ja heidän kasvonsa ja siipensä olivat kaikki neljä; heidän siipensä koskettivat toisiaan; kulkiessaan he eivät kääntyneet ympäri, vaan kulkivat kukin kasvojensa suuntaan. Heidän kasvojensa kuva on ihmisen kasvot ja leijonan kasvot oikealla puolella kaikilla neljällä, ja vasemmalla puolella vasikan kasvot kaikilla neljällä ja kotkan kasvot kaikilla neljällä. <�...> Ja minä katselin eläimiä, ja katso, näiden eläinten alla maassa oli yksi pyörä niiden neljän kasvojen edessä. <�...> Kun he kävelivät, he kävelivät neljällä sivullaan; he eivät kääntyneet kulkueen aikana. Ja niiden reunat olivat korkeat ja pelottavat, ja niiden neljän ympärillä olevan reunan reunat olivat täynnä silmiä" (Hesekiel 1:5-18).

Vasta luvussa X sanotaan, että kyseessä on yksi enkeliryhmistä, kerubit:

"Ja Kerubit nostivat siipensä ja nousivat minun silmissäni maasta; kun ne olivat menneet, olivat myös pyörät niiden alla, ja ne seisoivat Herran temppelin itäisen portin suulla, ja Israelin Jumalan kirkkaus oli niiden yläpuolella. Nämä olivat samoja eläimiä, jotka olin nähnyt Israelin Jumalan juurella Hovar-joella. Ja minä tiesin, että ne olivat kerubit" (Hesekiel 10:19-20).

Jo varhaiskeskiajalla kirkkotaiteilijat pyrkivät kuvaamaan profeetan kuvaamat enkelit mahdollisimman tarkasti tekstin mukaisesti. Nelijalkaisia olentoja alettiin kutsua tetramorfoiksi - ja niitä pidettiin erityisenä kerubina, joka ympäröi Herran valtaistuinta. Koska Hesekielin "sanallinen muotokuva" oli äärimmäisen sekava ja vaikea visualisoida, kristityt käsityöläiset ovat vuosisatojen kuluessa maalanneet niitä monin eri tavoin.

Tästä syystä keskiaikaisten Raamattujen sivuilla on usein kuvauksia ihmis-, härkä-, leijona- ja kotkanpäisistä olennoista. Niiden vartalossa jalkojen rinnalla on tassuja tai pyöriä, silmiä ja siipiä käsivarsissa.

Toisinaan emme näe yhtä ainoaa "organismia", vaan pikemminkin yhteen sovitettuja siipiä, joihin - enemmän tai vähemmän anatomisella vakaumuksella - on kiinnitetty neljä päätä sekä pyörät, jotka tekevät tetramorfista Herran kärryn. Tämä on varhaisin säilynyt kuva, joka on peräisin Rabulahin syyrialaisesta evankeliumista vuodelta 586.

Enkeli (sanan tavanomaisessa merkityksessä) kuvattiin kuitenkin yleisemmin kolmen muun pään kanssa. Joskus käsityöläiset pyrkivät korostamaan tetramorfin erityisluonnetta ja ehkä vähentämään sen hirviömäisyyttä, kun he yrittivät naamioida kolme eläimen leukaa piirtämällä ne esimerkiksi osaksi kerubin kampausta.

Kaikki tetramorfit eivät kuitenkaan perustu ihmishahmoon. On monia kuvauksia, joissa ne esiintyvät eläinmuodossa, härkämäisinä petoina, joilla on neljä eri päätä, siivet ja käsivarret kasvavat suoraan niiden kehosta, tai siivekkäänä hybridinä, jolla on neljä jalkaa ja neljä päätä ja joka ei muistuta elävää olentoa vaan pikemminkin temppelin käyttöesineitä.

Kahdestatoista vuosisadasta lähtien tällaiset jumalalliset hirviöt asetettiin toisinaan vastakkain diabolisten hirviöiden kanssa, kuten pedon, jolla on seitsemän päätä ja kymmenen sarvea ja joka toimii Babylonin porton valtaistuimena evankelista Johanneksen ilmestyksessä. Näin ilmestyy kirkon allegorinen kuva, joka ratsastaa tetramorfin - ihmisen, leijonan, vasikan ja kotkan risteymän - selässä. Tässä yhteydessä se symboloi neljän evankeliumin todistuksia, joiden varaan kristillinen opetus rakentuu.

Kimeeristen olentojen kuvien ohella oli myös kuvituksia, joissa oli neljä erillistä enkelin kaltaista petoa. Evankelista Johanneksen Uuden testamentin ilmestyksessä Hesekielin näyn tetramorfit tulkitaan uudelleen ja "hajotetaan" yksittäisiksi "eläimiksi":

"...keskellä valtaistuinta ja valtaistuimen ympärillä neljä eläintä, jotka olivat täynnä silmiä edessä ja takana. Ja ensimmäinen eläin oli kuin leijona, ja toinen eläin oli kuin vasikka, ja kolmannella eläimellä oli ihmisen kasvot, ja neljäs eläin oli kuin lentävä kotka. Ja kullakin neljästä pedosta oli kuusi siipeä ympärillään, ja niiden sisällä oli silmät täynnä, eivätkä ne lepää yötä päivää ja yötä huutaen: 'Pyhä, pyhä, pyhä on Herra, Jumala, Kaikkivaltias, joka oli, joka on ja joka on tuleva'" (Ilm. 4:6-9).

Kristillisessä perinteessä nämä kuvat on tulkittu neljän evankelistan symboleiksi. Yleisimmän version mukaan enkeli edusti Matteusta, leijona Markusta, härkä Luukkaa ja kotka Johannesta. Joissakin kuvauksissa neljä olentoa kuitenkin "sulautettiin" tetramorfiksi, jotta korostettaisiin ajatusta apostolien Kristuksen todistajien ykseydestä.

Esimerkiksi evankelistojen yleiskuvassa näemme zoomorfisia motiiveja: parrakkaalla miehellä on ihmisjalat, ja hänellä on sandaalit jalassaan, mutta edessä, ikään kuin valkokankaan takaa, roikkuvat kotkan ja leijonan käpälät sekä sonnin sorkat.

Yhdessä ruumiissa heterogeeniset elementit ovat sulautuneet yhteen, mikä saa sen muistuttamaan Hesekielin näyn tetramorfia.

Muissa, viidennen vuosisadan alusta lähtien yleistyneissä kuvissa evankelistojen symbolit eivät ole lainkaan antropomorfisia. Niinpä roomalaisen Santa Pudentianan basilikan apsiksen mosaiikissa näkyy Markus Leijona ihmisvaatteissa ja siivet selän takana. Keskiajalla ne esiintyivät evankelistojen zoomorfisissa ja antropomorfisissa symboleissa, jotka osoittivat niiden enkelimäistä olemusta. Espanjalaisissa Apokalypsin käsikirjoituksissa, joissa on Beata Liébanian tulkinta (kahdeksas vuosisata), Kristuksen elämäkertoja on joskus kuvattu pyörien kanssa jalkojen sijasta.

Vrubelin demoni

Mihail Vrubel loi kuvitussarjan Lermontovin Demoniin 1800-luvun lopulla, vuonna 1890. Erikseen Vrubel loi kuuluisan maalauksensa Istuva demoni, jota säilytetään nykyään Tretjakovin galleriassa Moskovassa.

"Demoni ei ole niinkään paha henki kuin kärsivä ja surullinen, mutta samalla voiman ja majesteettisuuden henki..." .

Hän istuu kädet ristissä, kukkien ympäröimänä, joita hän ei ole koskaan ennen nähnyt, ja tuijottaa valtavin silmin joko kaukaisuuteen tai itseensä. Se näyttää surulliselta, juhlalliselta, houkuttelevalta, ja suoraan sanottuna on mielenkiintoista istua ja keskustella hänen kanssaan.

Elävä tuli ja siivekkäät kasvot: enkelien rivit.

Hesekielin näkyjä ja muita raamatullisia todisteita systematisoimalla viidennen ja kuudennen vuosisadan teologi Pseudo-Dionysios Areopagiitta loi yhdeksän enkelin luokituksen. Hän asetti "kerubit", Korkeimman valtaistuinta katselevat kerubit, toiseksi korkeimmalle sijalle tulisen "serafin" jälkeen, joka edustaa jumalallisen rakkauden liekkiä. Sitten tulivat Herran valtaistuinkantajat, "valtaistuimet".

Seuraavaksi tulivat "herrat", jotka olivat jatkuvasti ylhäisiä suuruudessaan, mahtavat ja jumalalliset "voimat", "viranomaiset", jotka käyttivät hengellistä energiaa, "esimiehet", jotka olivat vastuussa pyhästä järjestyksestä, "arkkienkelit", jotka hallitsivat alempia luokkia, ja "enkelit", jotka välittivät jumalallisia ilmoituksia ihmisille.

Areopagiitin ja muiden teologien teologian vaikutuksesta taiteilijat alkoivat maalata taivaanlähettiläitä eriytetysti heidän asemansa mukaan. Serafeilla oli neljä tai kuusi tulisiipeä, tai joskus kuvittajat yksinkertaisesti maalasivat niiden höyhenet punaisiksi liekkien sijasta, jolloin nämä hahmot muistuttivat eksoottisia lintuja.

Kerubit esitettiin samalla tavalla, mutta ilman tulta, ja joskus niiden jalat ja kädet ja joskus jopa kasvot olivat kokonaan jättiläismäisten siipien peitossa. Valtaistuimet voitiin maalata siivekkäiksi pyöriksi, joissa oli silmiä, tai antropomorfisiksi olennoiksi, joilla oli valtava valtaistuin kädessään.

Muut sotilasarvot kuvattiin yleensä samanlaisina kuin edelliset. Syntyi visuaalisia hierarkioita: enkeliryhmät pyrittiin esittämään erilaisina olentoina, jotka istuivat peräkkäin yhdeksässä taivaassa (joskus piirrettiin myös kymmenes "rykmentti" - poissaolevan Luciferin ja hänen kätyriensä paikka). Tällaisia kuvauksia ei ollut vain länsimaissa, vaan myös ortodoksisissa ikonissa: yhdessä niistä kaikki yhdeksän enkeliarvoa on kuvattu täysin eri tavoin.

Tapaa Joe Black

Tapaa Joe Black.

  • YHDYSVALLAT, 1998.
  • Fantasia, melodraama, draama.
  • Kesto: 178 minuuttia.
  • IMDb: 7.2.

Kuoleman enkeli päättää pitää lomaa ja viettää sen ihmisten keskellä. Tätä varten hän ottaa haltuunsa Joe Black -nimisen komean nuoren miehen ruumiin. Mies on ihastunut 65-vuotiaan sanomalehtimiehen tyttäreen. Iäkkään miehen on autettava Kuolemaa asettumaan elävien maailmaan, ja sitten hän lähtee Kuoleman kanssa toiseen maailmaan.

Käsikirjoitus perustuu Alberto Casellan näytelmään Death Takes a Day Off. Elokuvan taika johti Brad Pittin ja Claire Forlanin (päärooleissa) lyhytaikaiseen mutta myrskyisään romanssiin. Elokuva on yksi viimeisten 30 vuoden parhaista romanttisista elokuvista.

Katso iTunesissa → Katso Google Playssa →

Eros, putti ja arquebusiers: suloinen enkeli

Eroksen muinaisella kuvalla oli suuri vaikutus varhaiskristilliseen taiteeseen. Pienestä siivekkäästä olennosta, jolla oli jousi, tuli "malli" piirroksille, joissa sielu nousi taivaalle.

Keskiajalla rakkauden jumalan, antiikin Eroksen kaukaisen jälkeläisen, ikonografia alkoi muistuttaa Kristuksen kuvaa sen ansiosta, että hänen kuvansa levisi kaunokirjallisuudessa (esimerkiksi 1200-luvulla ilmestyneessä Romance of the Rose -teoksessa).

Hänellä oli jousi ja nuoli, ja hänen päätään koristi kruunu tai jopa värillinen sädekehä, joka "rimmaa" enkelin siipien kanssa. Erosta voitiin kuvata mandorlaa kantavana, vaikka se yleensä ympäröi vain Jumalan tai Neitsyt Marian hahmoa. Herran ja lähimmäisenrakkauden samankaltaisuuden osoittamiseksi Kristus maalattiin toisinaan hiili kädessään (tyypillinen Amorin ominaisuus - sydämessä palavan intohimon symboli) tai jopa lävistämään seuraajiensa sydämet nuolilla.

Renessanssiaikana nämä motiivit kehittyivät. Erosen kaltaiset hahmot maalattiin nyt putteiksi - siivekkäiksi vauvoiksi, joilla oli sädekehä ja jotka eri yhteyksissä saattoivat merkitä vainajien sieluja, toimia kuoleman ja ylösnousemuksen vertauskuvina ja toimia myös enkeleinä.

Barokkimaalarit esittävät siivekkäitä, untuvaan ja tuhkaan pukeutuneita, putteja muistuttavia - vanhempia, mutta androgyynisen näköisiä, punaposkisia ja paljain takapuolin varustettuja - vauvoja, jotka soittavat soittimia.

Ja siirtomaa-aikaisessa Etelä-Amerikassa tyylikkäästi ja muodikkaasti pukeutuneille enkeleille annettiin jousipyssyjä, jolloin heidät "värvättiin" osaksi Jumalan armeijaa. Siirto ei kuitenkaan ole uusi: jo keskiajalla arkkienkeli Mikael, taivaallisen armeijan archistratigus, kuvattiin täydessä taisteluvarustuksessa ja aseiden kanssa.

Arman ("Hän on lohikäärme", Venäjä, 2015)

Arman on lohikäärme-ihmissusi, luonnostaan äärimmäisen komea ja seksikäs. Lisäksi puolialasti - missä olet nähnyt lohikäärmeitä housuissa? Vain lannevaatteet, vain hardcore! Juoni on hävyttömän yksinkertainen: Arman haluaa suorittaa muinaisen rituaalin, jota varten hän sieppaa kauniin tytön, mutta hänen inhimillinen olemuksensa karkaa käsistä ja hän rakastuu vangittuunsa. Mitä seuraa on rituaalinomainen teinitanssi toistensa ympärillä Twilightin arvoinen, ja lopussa - yhtäkkiä! - onnellinen loppu! Hurraa! Hurraa!

Jugendtyylin enkelit.

Klassisella aikakaudella taiteilijat ylistivät majesteettisen sanansaattajan kuvaa antiikkisesta toogaan pukeutuneesta nuorukaisesta aina raakaan ritariin. Yhtäkkiä ilmestyi kuitenkin uusi hahmo - naispuolinen enkeli: hänet kuvattiin sekä ajan hengen mukaisesti varautuneena naisena että hurmaavana siivekkäänä hurmurina.

Nykyään kuva vaikuttaa täysin luonnolliselta, mutta ennen viktoriaanista aikaa kenellekään ei olisi tullut mieleenkään maalata taivaallista lähettilästä tällä tavalla. Todennäköisesti tällainen tyyppi ilmestyi taiteilijoiden erehdyksen seurauksena, sillä he näkivät usein hautausmaan veistoksissa samanlaisen sielun hahmon, jolla oli siivet, eivätkä kiinnittäneet huomiota perinteisen pyhän taiteen kontekstiin.

Mutta 1900-luvulla myös tämä stereotypia murtui. Dali, Picasso, Kandinsky ja Chagall maalasivat taivaallisia sanansaattajia, jotka kahden vuosituhannen aikana aina lisäsivät jo laajentunutta jumalallista joukkoa. Sarjan ehkä tunnetuimman kuvan loi saksalainen taiteilija Paul Klee vuonna 1920. Hänen Historian enkelinsä toimi lähtökohtana filosofi Walter Benjaminille, joka tarjosi oman tulkintansa maailman kehityksestä. Hän ei nähnyt epätavallisessa hahmossa, jonka kädet oli nostettu ylös kuin aseella uhaten, hyviä uutisia vaan ennusteen katastrofista ja totutun järjestyksen tuhoutumisesta epäinhimillisen sodankäynnin seurauksena:

"Tältä historian enkelin on näytettävä. Hänen katseensa on kääntynyt menneisyyteen. Siinä, missä me näemme tulevien tapahtumien ketjun, hän näkee jatkuvan katastrofin, joka lakkaamatta kasaa raunioita raunioiden päälle ja kaataa ne kaikki hänen jalkojensa juureen. Hän olisi jäänyt keräämään kuolleita ja sokeuttamaan raunioita. Mutta taivaalta ryntäävä myrskytuuli täyttää hänen siipensä sellaisella voimalla, ettei hän enää pysty taittamaan niitä. Tuuli kuljettaa häntä pysäyttämättömästi tulevaisuuteen, johon hän on kääntänyt selkänsä, samalla kun hänen edessään oleva raunioinen vuori nousee taivaalle. Me kutsumme edistystä tällaiseksi hälinäksi."

Populaarikulttuurissa on nykyään useita kuvia enkeleistä. Keskiaikaisesta taiteesta peräisin oleva taivaallinen soturi on tullut suosittu, ja nykyään sitä tavataan fantasiakirjallisuudessa ja tietokonepeleissä. Lähettiläs esiintyy myös kauniina naisena, ikään kuin hän olisi peräisin prerafaeliittimaalauksesta. Siivetön parraton enkeli, monipäinen kimeera-enkeli ja pullea Eros-enkeli - taiteellisen edistyksen armoton tuuli vie ne yhä kauemmas menneisyyteen, jonka muistavat enää vain taidehistorioitsijat ja kaltaisemme kiinnostuneet ihmiset.

Arkkienkeli Mikael (Legion, Yhdysvallat, 2010)

Paul Bettany saa aina pieniä rumia rooleja pääpahiksen kätyreinä tai päinvastoin pääpahista etsintäryhmän johtajana, joka etsii pääpahista. Legioonassa tämä historiallinen vääryys on kuitenkin korjattu: Bettany näyttelee ihmiskunnan puolustajaa, kirjaimellisesti sen viimeistä toivoa. Elokuva on rehellisesti sanottuna paska, mutta Komea Paul kävelee puolet valkokankaasta siivekkäissä ja puolialasti. Sitä kannattaa sietää sen vuoksi.

Luonto

Naisille

Miehille