Les signes des degrés étaient utilisés par les membres de l'Ordre hermétique de l'Aube dorée pour expliquer le remplissage symbolique des degrés reçus, pour leur utilisation pratique en relation avec les énergies qu'ils dépensent (néanmoins, l'association de la première et de la deuxième valeur est nécessaire car la force de telle ou telle action est inévitablement liée au degré de compréhension de son sens). Cela inclut leur utilisation inextricablement liée aux Rituels de l'Ordre de la Golden Dawn, tels que le Rituel du Petit et du Grand Pentagramme, ainsi que les Rituels du Petit et du Grand Hexagramme. Leur utilisation a également lieu dans la pratique extensive des membres de la Golden Dawn associée au plan astral et influençant celui-ci. Et, bien sûr, les signes des degrés étaient utilisés pour déterminer si un membre de l'Ordre appartenait à un degré particulier. Comme les connaissances de l'Ordre étaient révélées de manière séquentielle et que, par exemple, le secret principal du Pentagramaton יהשוה n'était révélé que dans l'Ordre Intérieur, cette façon de déterminer l'appartenance était très importante. De même, les marques des degrés étaient systématiquement demandées lors des nouvelles ordinations, afin de permettre à un membre de l'Ordre d'acquérir de nouvelles connaissances.
Il convient de noter l'importance de la signification du Geste en tant que tel, ainsi que la nature de son exécution. Le Dr Papius (Gérard Ancoss) dans son livre "Practical Magic" écrit sur les effets de la Geste sur le plan astral. Le geste est une concentration d'une idée, et son effet est plus durable que le regard et la parole, manières de concentrer la pensée, et présente donc un grand avantage. La puissance du geste dépend du développement chez l'Opérateur de son être moral, car les entités du plan astral ne voient que ses manifestations et rien d'autre. Les sigils spirituels eux-mêmes sont également un résumé synthétique des lois morales de la plus haute importance. Cependant, l'exécution du Geste ne nécessite pas de concentration sur la substance physique, car c'est précisément ce qui n'est pas visible pour les entités astrales. En outre, elle ne doit pas en soi occuper l'attention de l'opérateur. Cependant, par le fait de sa présence, le corps matériel donne un avantage à l'Opérateur sur les entités astrales, car celles-ci ne le possèdent pas, comme l'a dit G.O.M. dans son "Cours de l'Encyclopédie de l'Occultisme". Le geste doit également être investi d'un degré important de volonté et de la force de la foi pour le rendre plus puissant, comme le montre le Dr Popeius avec le symbole de la croix, signe de l'union de Dieu et de l'homme.
En ce qui concerne la démarche, le Dr Papius écrit l'importance de l'effort volitif pour développer la force de la trace dynamique laissée par la démarche dans l'agent astral. Un cercle tracé par l'Opérateur, passé trois fois, laisse une trace dynamique puissante nécessaire pour protéger l'Opérateur de l'influence des mauvais esprits. Cette trace fluidique subsiste après l'effort de la volonté.
La considération des signes des degrés de l'Ordre hermétique de la Golden Dawn est intéressante et utile de ce point de vue, malgré la différence évidente entre l'École anglaise et l'École française.
Nous donnons ici l'attribution élémentaire des sigils mais il y a aussi l'attribution séphirotique.
Le signe du degré de néophyte est double. Il se compose du signe de salutation (le signe du Chœur), du signe de l'entrée (c'est son nom secret) et du signe du silence (le signe de l'Harpocrate).
Le signe de l'entrée est effectué en guise de salutation, et il est invariablement suivi du signe du silence. Il y a deux raisons à cela. Symbolique et pratique. Tout d'abord, le signe de salutation symbolise le néophyte lorsqu'il n'était pas encore devenu membre de l'Ordre extérieur de l'Aube dorée et que, dans son aveuglement spirituel, il recherchait la Vérité par le toucher. Le Signe du Silence symbolise à cet égard le silence que le Néophyte doit garder sur les connaissances de l'Ordre.
En pratique, le signe d'entrée est fait pour projeter la volonté afin d'influencer un objet (par exemple, pour charger le Talisman) ou l'essence du plan astral. C'est ainsi, par exemple, que s'effectue un contrôle de l'Esprit quant à sa nature. En projection astrale, après avoir dessiné l'un des Pentagrammes élémentaires ou Hexagrammes planétaires, faire le signe de l'arrivée, en dirigeant les rayons de ce symbole vers l'essence. Selon que la nature du symbole correspond à l'essence, celle-ci sera renforcée ou dissipée. De cette façon, on vérifie si l'entité astrale est bien celle qu'elle prétend être, ou non. Comme le signe de l'entrant possède une puissance d'attaque exceptionnelle, on l'appelle aussi le signe de l'attaque. Cependant, un Opérateur qui ne possède pas le degré de développement moral approprié, selon Papius, ne pourra pas causer de dommages au moyen de ce Signe. En outre, une personne qui a l'intention d'utiliser cette marque pour faire le mal fait déjà preuve d'un faible degré de développement moral. Il est d'autant plus nécessaire de suivre ce signe de silence que l'écoulement du pouvoir de l'Opérateur ne s'arrêtera pas tant qu'il ne sera pas arrêté.
De même, le signe de l'entrée signifie l'involution et l'abaissement de la lumière dans le monde matériel pour aider le chercheur dans sa quête spirituelle.
Le Signe de l'Entrant s'accomplit comme suit : après avoir élevé son esprit jusqu'à Kether, on doit accomplir le Pas Secret (également appelé Pas de Vigilance) du Degré Néophyte, c'est-à-dire avancer le pied gauche d'environ 15 cm, le frapper au sol, et élever les mains au-dessus de la tête. Les mains doivent ensuite être pointées nettement devant vous en position horizontale, paumes vers le bas à hauteur des yeux, de sorte que le regard soit dirigé exactement entre les pouces. En règle générale, les doigts doivent être serrés l'un contre l'autre, mais il est également possible d'utiliser certains doigts, compte tenu de leurs particularités. Les autres doigts sont pressés contre la paume des mains. On peut également considérer les correspondances des Planètes avec les ouvertures de la tête (Mars correspond à la narine droite, Vénus à la gauche, Mercure correspond à la bouche, etc.)
Pour effectuer le Signe du Silence, il faut prendre la forme d'Harpocrate, avec un mouvement vif mettre la jambe gauche étendue en arrière, sur la même ligne que la droite, et rapprocher les deux talons. Ce faisant, le pied doit frapper le sol aussi fort que dans le signe de l'entrée. L'index de la main gauche doit toucher le milieu de la lèvre inférieure. Les autres doigts sont pressés contre la paume. La main droite doit être placée librement le long du corps. Visualisez de la vapeur d'eau tout autour de vous. Contrairement au signe de l'arrivée, ce signe signifie la protection contre les attaques. Pour la même raison, on l'appelle aussi le signe de la protection et le signe de la défense. On peut également utiliser d'autres doigts en plus de l'index, selon le but recherché, mais l'index de la main gauche active les pouvoirs de l'Eau Chesed, qui fournit des propriétés protectrices lors de l'exécution du Signe du Silence. Ce signe concentre la lumière astrale autour de l'Opérateur.
Signe du Théoricien (2=9).
Pour faire le signe du degré Théoricien, il faut relier les pieds, lever les mains vers le haut, les ramener légèrement en arrière et tourner la paume vers le haut, comme si elle supportait un poids quelconque. Cette position symbolise un membre de l'Ordre qui se tient sur la Voie de Yesod et soutient les piliers de la Miséricorde et de la Sévérité. Ce signe correspond à l'Atlas grec qui soutient le firmament sur ses épaules, et aussi à Hercule qui a temporairement pris la cargaison d'Atlanta pour recevoir les pommes d'or des Hespérides. C'est aussi le symbole d'Isis la Nature, qui soutient les cieux. Ce signe correspond à l'élément Air.
Hindouisme
le pouvoir suprême, le dharma ; un attribut d'Indra, qui maintient l'ordre cosmique, et de Vasu, qui fait respecter la loi et la justice parmi les hommes.
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Bouddhisme
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Dans le lamaïsme, le "coin du tonnerre" (perun) est un sceptre en diamant qui était un symbole de "sagesse indestructible".
Le vajra, dorje, est à la fois un symbole d'autorité spirituelle inébranlable et de sagesse compatissante ou d'illumination spirituelle.
Dans le bouddhisme, le sceptre de diamant est un symbole du pouvoir suprême, du dharma, de la justice, de l'autorité, des sept vertus positives et durables.
Signe du degré de philosophe (4=7)
Le degré de philosophe est associé à la Sphirah de Netzach ainsi qu'aux 27e, 28e et 29e Sentiers. Pour faire le signe du philosophe, il faut lever les mains vers le front et relier les pouces et les index en un triangle, tourné vers le haut. Les coudes sont au niveau des épaules et les mains forment également un triangle. Ce symbole est le symbole du feu, auquel correspond le degré philosophique, ainsi que le symbole de l'esprit, qui a été porté au-dessus des eaux de la création.
Ces signes sont également liés aux piliers de la rigueur et de la miséricorde ainsi qu'aux courants ascendants et descendants.
Règles et directives pour l'utilisation de la rune de pouvoir
Si vous voulez que la rune "fonctionne" et ait l'effet désiré, il est important de suivre certaines directives. Ils sont les suivants :
- Le symbole des runes doit toujours être avec vous. Portez-le sur vous.
- Mieux encore, les runes fonctionnent si vous avez fabriqué et activé une amulette à son effigie. Par exemple, vous pouvez graver un symbole sur un billet en bois ou le représenter en utilisant de la peinture sur la pierre.
- Des runes très efficaces dessinées sans utiliser d'encre, et qui tirent leur propre sang. Mais c'est une option pour les courageux qui n'ont pas peur de la douleur. L'énergie de la rune, combinée à la vôtre, créera une protection incroyablement puissante.
L'amulette doit être activée pour qu'elle puisse faire effet. Pour ce faire, réchauffez le talisman avec la chaleur de vos paumes. Tenez-le dans vos mains, faites mentalement appel à des forces supérieures en leur demandant de réaliser vos désirs et de vous aider à résoudre les difficultés.
Signes de la Porte.
Les signes de la porte ont été transmis lors de l'initiation à l'Ordre intérieur de la Golden Dawn. "Les signes de l'ouverture et de la fermeture du voile symbolisent les arcs de lumière aux points médians entre les équinoxes et les solstices", écrit Samuel Mathers dans son parchemin de passage.
Le signe du dévoilement du voile signifie l'offrande de soi sur l'autel de l'Esprit. Dans la Cérémonie du Jeune Adepte, il est également appelé le Signe du Messie prosterné sur la Croix de Sephiroth.
En ouvrant le voile du Tabernacle - (Paroketh), le membre de l'Ordre a ouvert le voile de la matière qui l'empêche de voir le Monde Spirituel. La position debout dans ce signe forme la croix du Tau. Le voile représente le voile des quatre Éléments, qui s'ouvre, mais ne se brise pas complètement. Ceci est symbolisé par le signe de la fermeture du voile, qui signifie la fermeture du voile de matière dans le dos du chercheur qui a franchi la Porte. Dans le Rituel du Jeune Adepte, il est également appelé le "Signe de l'Esprit perçu et demeurant dans le cœur de la Fraternité".
Concernant cette symbolique dans l'Ordre de l'Aube Dorée, le voile des Quatre Eléments est admirablement écrit par Stanislas de Guaita dans son Analyse de l'Androgyne de Henry Kunrath :
"Pour en revenir au triangle, qui est enfermé dans un carré inscrit dans un cercle : peut-on représenter plus fidèlement la chute d'un homme emprisonné entre les quatre murs de sa sinistre prison ? Et si nous passons du général au particulier, l'initié ne verra-t-il pas dans ce ternaire vivant, supprimant et retenant captif le quaternaire des éléments, l'emblème des arcanes redoutables ? Ne penseront-ils pas à l'âme adamique individuelle, d'abord prise dans le tourbillon vertigineux des renaissances, puis pataugeant au milieu des quatre courants élémentaires qui se battent pour elle ? La pauvre âme, tiraillée entre ces quatre forces pernicieuses, tente désespérément d'atteindre et de saisir le point central, équilibré ; l'intersection nodale, unique en son genre ; le lieu salvateur où son incarnation peut se réaliser, au moins sous une forme humaine harmonieuse, équilibrée et synthétique !
Si, par malheur, elle se laisse emporter par l'un des ruisseaux, quel sera son sort ? Que va-t-elle devenir ? Dans quelque chose d'élémentaire dans la nature ou, si elle réussit à s'incarner, dans un pauvre inconscient, une étincelle divine définitivement obscurcie et prisonnière d'une des formes analytiques, extrêmes, anarchiques du monde animal !"
Ainsi, l'âme incarnée est déjà tiraillée entre les quatre Éléments, sans être gouvernée par eux, mais en succombant seulement à leurs influences. L'admonition du Néophyte dans les matériaux de l'Ordre de l'Aube Dorée décrit les manifestations des Élémentaux et des Esprits Élémentaires invincibles, comme la cupidité pour les Nains et la cruauté pour les Salamandres. En même temps, il est souligné combien il serait souhaitable de dompter de tels désirs. Cependant, comme nous le voyons, le point salvateur parmi ces "courants" est l'esprit qui seul peut sauver l'homme des manifestations des forces élémentaires qui envahissent son esprit. C'est ce que l'Adepte cherche à atteindre lorsqu'il accomplit le Signe de l'Ouverture du Voile.
Les signes LVX (Lux, qui signifie "lumière" en latin) étaient accordés à un membre de l'Ordre lorsqu'il entrait dans l'Ordre intérieur de la Golden Dawn. L'interprète répète par la position de ses mains les lettres L, V et X, chacune représentant différentes parties de la croix, et ensemble signifiant la Lumière de la Croix. Ainsi, L correspond à Isis la pleureuse (la correspondance zodiacale de cette lettre est Vierge), V à Apophis-Typhon (la correspondance zodiacale est Scorpion), X à Osiris le ressuscité (la correspondance planétaire est Soleil). L'exécution de ces signes symbolise les cycles de vie, de mort et de renaissance, qui se reflètent dans le cycle des saisons, des équinoxes et des solstices.
Pour réaliser le signe d'Isis la mourante, il faut lever la main droite vers le haut et éloigner la main gauche de l'épaule, en inclinant la tête vers la main gauche. La forme de la lettre L est ainsi répétée.
Pour réaliser le signe de Typhon et Apophis, il faut lever les deux mains vers le haut, reproduisant ainsi la lettre V.
Pour représenter Osiris le ressuscité, il faut croiser les mains sur la poitrine et incliner la tête, répétant ainsi la forme de la lettre X.
Ces signes sont utilisés dans l'Analyse INRI ainsi que dans les Rituels du Grand et du Petit Hexagramme (Rituels planétaires), qui incluent l'Analyse INRI, et dans le Rituel de la Rose de la Croix de l'Ordre de la Golden Dawn. Lors de la cérémonie du degré d'adepte junior, le mot clé de I.N.R.I., le mot caché de LVX et l'autorité du Grand Nom de Yeshua ouvrent le sanctuaire de l'adepte.
En outre, le signe d'Osiris le mort doit également être effectué dans l'Analyse INRI, dans lequel l'exécutant forme avec son corps la ressemblance d'une croix. Il étend ses bras sur les côtés.
Dans un parchemin de passage, The Reliable System of Astrological Divination, S.L. MacGregor Mathers écrit sur la signification de l'analyse INRI :
"Il est écrit : 'Le Soleil est son père, sa mère la Lune, le Vent l'a porté dans son sein, la Terre l'a nourri'" ("Tablette d'émeraude d'Hermès"). Rappelez-vous l'analyse du degré de mot-clé du jeune adepte.
I.N.R.I. c'est Yud, Noon, Resh, Yud.
Le premier "I" est Vierge, Isis, la puissante Mère. Dans ce cas, la Vierge est appelée "Mère", car elle donne naissance aux graines et aux fruits sur la Terre lorsque le Soleil est en elle.
"N" est le Scorpion, Apophis, le Destructeur. C'est la force destructrice, qui entre en action pour limiter ou supprimer l'action de la force génératrice.
"R" est le Soleil.
Le dernier "moi" - Osiris le mort et le ressuscité - est le Soleil à la perte de sa puissance après l'équinoxe d'automne et le Soleil dont la puissance commence à arriver après l'équinoxe de printemps.
Isis, Apophis, Osiris - I.A.O. Les lettres initiales de ces trois noms donnent ensemble le nom IAO. Ainsi naît une nouvelle triade, au début de laquelle se trouve à nouveau la Vierge, à savoir l'Air, Tifereth.
En vibrant ces Noms et en faisant leurs Signes, l'Adepte Junior affirme en lui et autour de lui certaines correspondances. A savoir : Le signe d'Osiris l'Assassiné symbolise l'égalité des pouvoirs.
Le signe d'Isis la pleureuse est le pouvoir de la lumière, qui brille dans son plus haut degré. Comme l'espace entre les paumes forme le "demi-arc" du Soleil au Solstice d'été, ce geste est une affirmation de la force vitale d'Osiris.
Le signe de Typhon et d'Apophis : l'espace entre les paumes levées au-dessus de la tête indique une diminution de l'"arc" du Soleil et le Solstice d'hiver, et donc la prédominance des Ténèbres sur la Lumière. "Le signe d'Osiris le ressuscité représente la dispersion cumulative des pouvoirs de la Lumière entre les extrêmes des Solstices et des Équinoxes et indique ainsi que le pouvoir sur ces pouvoirs peut être acquis en son propre Soi si l'on s'appuie sur une illumination supérieure - tout comme les lettres initiales des noms forment le Nouveau Nom." L'analyse de l'INRI (ou Keyword Parsing) se fait comme suit.
Qui peut bénéficier de la rune de puissance ?
Tout le monde ne peut pas utiliser ce symbole runique. Elle se manifeste chez les personnes ayant certaines qualités :
- Les personnes orientées vers un objectif et proactives, qui ne réfléchissent pas, mais agissent de manière concrète et axée sur les résultats.
- Des personnes travailleuses et assidues, qui ont l'habitude de faire des efforts pour atteindre leurs objectifs. Ceux qui sont enclins à l'oisiveté et à la paresse, la rune ne les aidera pas.
- Runa homme éperonné, chercher le succès, s'il essaie, mais souffre d'un manque d'énergie et de confiance en soi. Il donnera de la détermination, remplira le pouvoir, aidera à acquérir les connaissances et l'expérience nécessaires, pour mieux libérer le potentiel. C'est une rune qui ouvre d'innombrables possibilités.
- De même, cette rune fonctionne bien lorsque votre objectif est de devenir riche et de laisser l'énergie de l'argent entrer dans votre vie. Mais, encore une fois, tant que vous êtes prêt à travailler dur et à atteindre votre objectif, quoi qu'il arrive. Il n'y aura pas d'argent "facile", il n'arrivera pas par hasard, il sera le résultat d'une action délibérée.
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Le Power Runa attire la stabilité, le sérieux dans la vie d'une personne. Il aide à équilibrer l'état émotionnel, à renforcer l'immunité et l'endurance, à faire le plein d'énergie physique et à se préparer à la réussite.
Art
Chez les dieux, le sceptre est un attribut de Jupiter ; CYBELA ; UNONA (surmonté d'un coucou - symbole de la fidélité conjugale trompée). Il est tenu par la figure allégorique de la philosophie ; parfois par l'ESPRIT et la SAGESSE ; le BON RÈGLEMENT personnifié (le DROIT, le BON et le MAUVAIS) ; l'Europe (issue des QUATRE CHANGEMENTS DU MONDE). Le bâton ou sceptre de l'archange GAVRIEL est surmonté d'un lys héraldique (fleur de lys). Le sceptre est un attribut traditionnel du roi lorsqu'un exemple de son pouvoir est représenté. La couronne et le sceptre aux pieds de Ludovic de Toulouse sont des allusions à son abdication. La femme qui tient la couronne (le sceptre est à ses pieds) et le mendiant sont Melpomène (la MUSE de la tragédie). Le sceptre est un symbole fréquent de la Vanitas [latin - vanité],
Le sceptre, couronné d'un œil ouvert, est un attribut de la modération et de la modestie.
Un sceptre sur fond de "tête morte" - appelé "Vanitas", c'est-à-dire "vanité" (de l'Ecclésiaste) - est parfois représenté sur des armoiries, des pièces de monnaie, divers symboles de pouvoir, comme une sorte de rappel de la futilité des aspirations humaines.
attribut de la muse Melpomène ; la justice, l'apogée de l'esprit, le Bien et le Mal, la philosophie, ainsi que l'Europe - comme l'une des quatre parties du monde. couronné de l'image du coucou - l'attribut de Héra (Junon), l'épouse. attribut Thémis, la déesse de la justice. attribut Mère de tous les dieux - Gaia.
Vaisseau d'Hygiea
Image : Anika Turchan / Lifehacker Le bol enroulé autour du serpent est l'un des principaux symboles de la médecine. Vous pouvez le voir sur les enseignes des pharmacies, par exemple. Il s'agit d'un attribut de l'ancienne déesse grecque de la santé, de la propreté et de l'assainissement, Hygiea (son nom est à l'origine du mot "hygiène"). Elle était souvent représentée comme une jeune femme nourrissant un serpent dans un bol. Les Grecs anciens associaient la capacité des reptiles à se débarrasser de leur vieille peau à la sagesse, la guérison et la résurrection. Le vaisseau, quant à lui, symbolise le venin de serpent, qui guérit ou tue.
Les pharmaciens ont commencé à utiliser cette image en 1796 - le prix Pfizer Bowl of Hygeia au Canada / Association des pharmaciens du Canada figurait sur une pièce de monnaie frappée pour la Société pharmaceutique de Paris. Le prix Pfizer Bowl of Hygeia est décerné aux États-Unis et au Canada. Elle a été créée en 1958 par A. H. Robins, Edwin Claiborne Robins. Ce prix est décerné à des pharmaciens exceptionnels.
Bible / Ancien Testament
" Tous les serviteurs du roi et le peuple des régions royales savent que si un homme ou une femme entre dans le palais du roi sans être convoqué, il n'y a qu'un seul jugement, la mort ; seul celui à qui le roi tend son sceptre d'or vivra " (Esther 4, 11).
"Demande-moi, et je te donnerai les nations en héritage, et les limites de la terre en possession ; tu les frapperas avec une verge de fer, tu les écraseras comme le vase d'un potier." (Psaume 2, 8-9). "L'Éternel enverra de Sion le bâton de ta puissance : domine parmi tes ennemis !" (Psaume 109, 2). "Ton trône, ô Dieu, pour toujours ; le bâton de la justice est le bâton de ton royaume" (Psaume 44, 7).
Le sceptre est le signe du Messie. "Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, ni le législateur de ses reins, jusqu'à ce que vienne le Réconciliateur, et à lui l'obéissance des nations." (Genèse 49:10). C'est ce que Jacob a dit à ses fils.
Pentagramme
Image : Anika Turchan / Lifehacker
L'étoile à cinq branches a été utilisée comme symbole dans de nombreuses régions du monde. En Chine, par exemple, il était associé aux cinq éléments de la vie : le feu, la terre, l'eau, le métal et le bois. Dans l'ancienne Babylone, le pentagramme était utilisé pour désigner les différents dieux et leurs propres croyances. Et dans le christianisme, elle représentait les cinq plaies de Jésus-Christ.
Aujourd'hui, l'étoile à cinq branches se reflète dans le symbolisme des occultistes modernes - elle est souvent portée en amulette pour se protéger des mauvais esprits. En outre, le pentagramme est utilisé par les adeptes de religions néo-païennes, comme les Wiccans. Selon leur interprétation, chaque sommet représente l'un des cinq éléments : la terre, l'air, le feu, l'eau et l'éther. Ils considèrent également le pentagramme comme un symbole de l'homme : les sommets de l'étoile correspondent à la tête et aux quatre membres - bras et jambes.
