O formidable déesse, glorifiée comme la Mère de la Paix ! Tu es belle, ô Lune, dans les boucles de Shiva ! Tu es béni, O Energie Primordiale et source de tous les êtres !"
Maha Kali-Chalisa1
Kali (sanskrit काली, Kālī - " obscurité ; temps ") est une déesse vénérée comme la force inexorable du temps, consort de Shiva. Forme la plus puissante de Shakti, elle est féroce et courroucée, représentant une manifestation destructrice de l'énergie cosmique. Elle est l'aspect féroce de la déesse Durga (Parvati). L'incarnation de la peur, alors qu'elle-même est au-delà. Dans les écritures védiques, le nom "Kali" est mentionné comme l'une des sept langues de la flamme Agni, qui est le feu de la transformation de la matière en énergie.
Kali est la déesse mère, qui prend soin de ses enfants et les protège des forces du mal. Détruire les démons et toutes les apparences du mal. Donner la libération du cycle des renaissances. Protecteur des dieux. De nombreuses sources louent Kali comme la plus haute réalité ou la plus grande de toutes les déités. Elle est la personnification des forces cosmiques, la manifestation de l'énergie cinétique de la Création, force créatrice, mettant en mouvement l'univers, donnant naissance à la Création, et en même temps, force destructrice, menant à la fin du monde.
Kali est une déesse du temps, une hypostase de la cyclicité de l'existence et du processus de changement d'ère et de monde, de vie et de mort. Elle apporte la renaissance à travers la mort et la disparition des anciennes formes. Kali est une manifestation de l'aspect temporel de Mère Nature. Elle est l'énergie de la transformation, du changement et de la transformation. Kali est une force qui transforme, mais qui reste toujours inchangée.
Kali est une force destructrice pour l'Ego, terrifiant et écrasant les tendances égoïstes et l'ignorance. Elle se passe d'illusions. Son essence n'est pas la violence, comme cela peut être mal interprété à partir des images et des descriptions de la déesse, mais la véritable grâce de Mère Nature.
Kali est une force qui absorbe sa propre création antérieure, se manifestant sous la forme du Temps, et se dissout dans le chaos sombre du désordre, le Vide ou l'énergie primitive. Il absorbe en lui toutes choses à la fin des temps. Son vêtement est l'espace.
L'image de Mahakali. Auteur du tableau : V. V. Sapar
Le nom de Kali - étymologie
Le nom Kali (काली, kālī) en sanskrit est la forme féminine du nom masculin kala (sanskrit काल, kāla) " temps, destin ", et représente la nature du Temps, son essence et sa complétude. Comme Kāla est une épithète de Shiva, signifiant " Temps éternel ", le nom de sa consort Kali signifie également " Temps " ou " mort " (dans le sens où le temps met inévitablement fin à la vie). Le nom de Kali signifie qu'elle est la déesse du temps et du changement.
Kālī est également dérivé de kāla (sanskrit काल - " noir, sombre, bleu foncé "). Le nom Kali, qui signifie "noir", indique l'obscurité originelle (et non l'opposé de la lumière). Le noir ne reflète pas la lumière blanche, il l'absorbe. Par conséquent, le noir ne rayonne pas d'énergie mais l'absorbe. Tout comme Kali "noire" absorbe les énergies. Par conséquent, dans ce sens, son nom signifie "inclusivité, complétude".
Parmi les significations du nom en sanskrit, on trouve également les traductions suivantes : "défaite, malchance, péché, souffrance, querelle, dispute".
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Il est intéressant de noter que les racines de base identiques de l'ancienne proto-langue "kal" et "kol" contiennent la même signification - kolo, cercle ou roue du temps. La roue de kala symbolise l'éternel retour à la Source. La roue est également un ancien symbole du soleil, qui était vénéré par nos ancêtres.
Signification pour les hommes
Les tatouages de Kali sont souvent réalisés par des hommes. Ils préfèrent arborer de beaux motifs tribaux et graphiques sur leur corps.
Ils choisissent souvent des images colorées de la déesse. Moins souvent, ils préfèrent un design en noir et blanc. Pour le sexe fort, un tatouage sous la forme de Kali signifie :
Un tatouage frappant sous la forme de Kali témoignera de l'âme et de la sagesse de son propriétaire.
L'homme avec cette image corporelle est certainement un homme religieux et rêve de tout son cœur de se rapprocher de Dieu.
Parfois, ces images sont choisies par les hommes non pas pour leur valeur symbolique, mais pour l'originalité de l'œuvre.
Noms de la déesse Kali
La déesse Kali est également connue sous le nom de Kalaratri (sanskrit, कालरात्रि, Kālarātri - " nuit noire "), Kalika (sanskrit, कालिका, Kālikā - " temporaire, se poursuivant dans le temps "), Shyama (sanskrit, श्य, Kālikā - " temporaire, se poursuivant dans le temps "). श्याम, śyāma, 'noir, noir'), Krishna (sanskrit कृष्णा, kṛṣṇā, 'noir') ou Krishnamatra (sanskrit. कृष्णमात्रे, kṛṣṇamātre - "Mère des ténèbres originelles"). Elle est aussi Karalika (sanskrit करालिका, karālikā - " induisant la terreur "), Karālikaja (sanskrit. करालास्या, karālāsyā - " possédant un aspect terrifiant "), Kamahartri (sanskrit कामहर्त्रइ, kāmahartri - " détruisant le désir "). Elle est aussi Kartri (sanskrit कर्त्रइ, kartri - " créer, créer, force agissante "), Kritya (sanskrit. कृत्या, kṛtyā - " être l'action elle-même "), Karyakari (sanskrit कार्यकरइ, kāryakari - " pouvoir d'action résidant dans chaque action "). Elle est Kakini (sanskrit काकिनइ, kākini - " déesse du quatrième yuga "). Les 108 noms de la déesse Kali
Présenté par Kali Ashtottarashata Nama peut être trouvé ici.
Formes de Kali
Kali est l'une des 10 formes, ou manifestations, de Mahadevi, désignées par le terme sanskrit Dashamahavidya (Sanskrit दशमहाविद्या, daśamahāvidyā), signifiant littéralement "Dix grandes connaissances". Ce groupe de dix déesses tantriques, dont chacune est un aspect différent de la Déesse Mère. Selon le Shiva Purana, Kali est l'une des neuf formes de Durga ('Navadurga').
Dans diverses traditions, Kali a 8, 12 ou 21 formes, dont les plus connues sont considérées comme étant : Adya-Kali, Chintamani-Kali, Sparshamani-Kali, Santati-Kali, Siddhi-Kali, Dakshina-Kali, Bhadra-Kali, Smashana-Kali, Adharvanabhadra-Kali, Kamakala-Kali, Guhya-Kali, Hamsa-Kali et Kalasankarshini-Kali. La "Mahakala-samhita" mentionne neuf formes de Kali, parmi lesquelles : Dakshina-Kali, Shmashana-Kali, Bhadra-Kali, Guhya-Kali, Kala-Kali, Kamakala-Kali, Dhana-Kali, Siddha-Kali et Chandika-Kali. Elle est également vénérée sous la forme de la Grande Mère Maha-Kali. Examinons les formes les plus populaires, particulièrement vénérées au Bengale, où le culte de la déesse Kali est le plus répandu.
- Adya-Kali
- Littéralement "Kali Primordiale", ou la puissance suprême Shakti de toutes choses. - Dakshinakali
- la forme la plus douce de Kali, particulièrement vénérée en Inde, qui confère des soins maternels et une protection contre le malheur. "Dakshina" signifie "cadeau" présenté à un gourou pour obtenir des connaissances ou à un prêtre avant d'effectuer un rituel et un rituel, également "dakshina" est "sud" (le côté du monde gouverné par le dieu Yama qui, selon la légende, s'enfuit avec terreur lorsqu'il entendit le nom de Kali), donc la signification du nom Dakshinakali est "bénir Kali" et "donner des avantages à Kali", et aussi "Kali puissante qui surmonte la mort". - Samhara-Kali
Vama-Kali est la forme la plus terrifiante et la plus puissante de Kali. Elle apparaît comme la personnification de la mort et de la destruction, mais aussi comme celle qui apporte la libération. - Raksha-Kali
- Une forme de Kali vénérée pour la protection contre les épidémies et la sécheresse. - Bhadra-Kali
- Flamme dévorante", une forme de Kali féroce et terrible mais porteuse de bien, car elle agit en tant que protectrice du bien. - Guhya-Kali
- La personnification de la sagesse éternelle de Kali. La forme intimidante de la déesse. - Siddhi Kali
- La belle forme de la déesse, apportant des bienfaits spirituels et remplissant de vitalité. - Chandika-Kali
- L'incarnation de la Vérité et de la sagesse spirituelle, dissolvant les obstacles sur le Chemin.
Choisir un style adapté à la déesse
Le Dotwork est une excellente option pour les amateurs de tatouage monochrome. L'ornementation indienne traditionnelle qui orne souvent un portrait de Kali est très impressionnante dans ce style, surtout si l'œuvre est suffisamment grande. Les tatouages sont parfois exécutés en deux couleurs - noir et rouge. La principale caractéristique de ce tatouage est qu'il ne s'agit pas seulement d'une couleur noire et rouge, mais aussi d'une couleur rouge qui semble contrastée, tandis que les plus petits détails constituent un ornement indien complexe qui séduit l'œil.
Les amateurs de couleurs vives devraient opter pour le style newschool. Il n'y a pas de limites strictes à ce style, vous pouvez donc vous sentir libre d'imaginer. La newsculpture n'est pas seulement frappante mais aussi très émotionnelle, elle fait partie de ces styles qui permettent de transmettre l'histoire de la manière la plus accessible possible au spectateur et, surtout, de susciter une certaine émotion.
N'oubliez pas qu'un beau tatouage de Kali a peu de chances d'être petit. L'image de la déesse exigeant un certain nombre de détails, son portrait occupe le plus souvent la totalité de l'avant-bras, de l'épaule, de la cuisse ou du bas de la jambe. Il y a aussi des peintures à grande échelle sur tout le dos qui racontent toute une histoire.
Il est intéressant de noter que les tatouages n'ont jamais été interdits en Inde (seuls les membres des forces armées ne sont pas autorisés à avoir des tatouages depuis 2011), ce qui n'est pas le cas dans de nombreux autres pays. De plus, alors que dans les pays européens, une personne tatouée se voyait souvent immédiatement attribuer un passé douteux ou était considérée comme un signe d'immaturité, en Inde, un travail de qualité est considéré comme un indicateur de richesse et de statut. Par exemple, la plupart des stars de Bollywood ont au moins un tatouage.
Kali - Mahakali
"La Grande Déesse est l'énergie du monde ainsi que sa volonté, et elle est toujours active comme une force mise en mouvement ; elle demeure dans le monde selon sa nature."
"Yoga Vasishtha."
Mahakali (sanskrit हाकाली, Mahākālī - " Grande Kali ") est la forme la plus élevée de Brahman et l'une des trois formes principales de la Déesse Mère, Maha-Devi, dont les deux autres formes sont Mahalakshmi et Mahasarasvati. Elle est un aspect cosmique puissant et représente le... gunu tamas
. Sous la forme de Mahakali, la Grande Déesse représente l'aspect cyclique de l'être et maintient l'ordre cosmique. Mahakali est représentée avec dix têtes et mains. Chacune de ses dix mains contient un attribut d'un des devas, représentant sa puissance. L'implication ici est que Mahakali est responsable de tous les pouvoirs que sont ces déités, c'est-à-dire que Mahakali contient tous les pouvoirs de l'univers.
Tout a été créé à partir de l'obscurité originelle et l'apparence sombre de Kali représente cette obscurité qui a donné naissance au monde entier. Maha Kali est également vénérée comme la gardienne de la nature, la déesse mère aimante et gentille. Des millions de personnes la vénèrent sous cet aspect - comme Kali Ma, c'est-à-dire la Mère Suprême Kali.
L'image et le symbolisme de la déesse Kali
"La déesse Kali danse autour, armée d'une hache et d'autres armes redoutables, vêtue de couronnes de fleurs". "Elle est représentée avec des flammes sur la tête et avec un corps sec et desséché - comme un symbole de sa fureur desséchante (destructrice)."
"Yoga Vasishtha" (livre VII, chapitre LXXXIV)
Il existe de nombreuses représentations différentes de diverses formes de Kali. Les plus courantes sont les formes de Kali à quatre ou dix bras. Dans ces formes, elle apparaît de couleur noire, mais elle est le plus souvent représentée en bleu. Ses yeux sont rouges de rage et de colère. Ses cheveux sont ébouriffés et une langue rouge sort de sa bouche. Kali est également souvent représentée avec une ceinture de mains humaines et une guirlande de têtes humaines. Elle est accompagnée de serpents et de chacals buvant le sang de la tête du démon Raktabiji, que Kali tient dans sa main. Les représentations classiques de Kali présentent des caractéristiques communes : elle tient une épée en forme de faucille dans une main, un trident dans l'autre, une tête de démon coupée dans la troisième et un bol dans la quatrième.
Avec dix mains, elle apparaît sous la forme de Mahakali.
dans lesquelles, dans différentes variations des images qu'elle tient : un sabre, une épée, un trident, une tête de démon, un bol, un coquillage, un arc, une flèche, un sudarshana-chakra, un bol de flamme ardente, une baguette, une épée, un harnais. Elle a dix visages et trois yeux sur chaque tête.
" Le Kalika purana décrit Kali comme ayant un teint sombre, chevauchant un lion, avec quatre mains dans lesquelles elle tient une épée et des lotus bleus. Elle brille par sa beauté et sa jeunesse éternelle.
Épée
symbolise la connaissance divine, qui brise les chaînes de l'ignorance et coupe les liens de l'égoïsme.
La tête du démon
représente l'Ego, qui doit être vaincu par la vraie connaissance. La couleur rouge de sa langue, comme l'hibiscus écarlate2, symbolise la nature dynamique de la vie, le guna rajas, l'action, le mouvement, l'activité.
La guirlande de crânes de démons
Selon une version, les 50 lettres de l'alphabet sanskrit, qui représentent l'Univers manifesté, où le son et la parole incarnent la forme matérielle, la dualité de la perception, sont une référence figurative aux 50 lettres de l'alphabet sanskrit, qui représentent l'Univers manifesté. Ils constituent l'Univers, que Kali absorbe à la fin des temps en les dissolvant, et la Création y disparaît.
Une autre version suggère que les têtes symbolisent les réincarnations par lesquelles passe l'Esprit (la Conscience). La ceinture des mains
indique figurativement que chaque personne a de multiples attachements au monde des formes ou des conséquences karmiques de chacune de ses vies.
Les trois yeux
peuvent signifier le temps : passé, présent et futur ; mais ils peuvent aussi être une indication symbolique que Kali régit le temps dans les trois cycles de l'être : Création, Préservation et Destruction.
Dans certaines représentations, une main de Kali est pliée dans un geste d'intrépidité (abhaya-mudra) et l'autre dans un geste de bénédiction (varada-mudra). Ces gestes signifient que la déesse Kali protégera toujours et délivrera de la peur, en bénissant la victoire sur les perceptions conditionnées de chacun.
Une réalité déformée
Kali est généralement représentée avec une expression faciale menaçante et intimidante, la langue tirée et des têtes humaines coupées comme entourage. Un tel personnage n'est clairement pas de bon augure pour les Européens. Mais nous oublions souvent à quel point les différences de perception entre les peuples sont parfois importantes, et continuons à tout regarder à travers le prisme de notre propre vision du monde, façonnée par des traditions culturelles complètement différentes.
Le nom de la déesse se traduit par "noir". Le "Mahanirvana Tantra" dit que le noir inclut toutes les couleurs existantes, ainsi dans la déesse sont encapsulés tous les aspects de l'essence de tous les êtres vivants. L'un de ses noms est Kalikamata, qui signifie "mère de la terre noire". C'est le nom de la déesse de la destruction, mais elle est celle qui détruit les chaînes de l'ignorance et efface tout ce qui empêche une personne de connaître Dieu, d'acquérir la sagesse et de s'élever. Kali enseigne à ses enfants terrestres que le chemin vers la sagesse et la félicité éternelle est long, qu'il faut sacrifier beaucoup de choses en cours de route, et qu'il y a plus d'une renaissance pour l'âme et plus d'une mort pour le corps avant que ce chemin ne soit parcouru.
C'est pourquoi de nombreux Européens perçoivent Kali comme une déesse maléfique, car dans la culture indienne, la perception de la mort est complètement différente. Alors que pour nous la mort est un mal, une vieille femme avec une faux qui emporte nos parents et nos proches, impitoyable et injuste, les hindous voient la mort comme une étape supplémentaire dans la vie éternelle de l'esprit.
Le culte de Kali a gagné en notoriété grâce aux Tugas, des fanatiques qui pillaient et tuaient en son nom. Selon certaines estimations, en cent ans (XVIIe-XVIIIe siècles), les Tugas ont assassiné environ deux millions de personnes. Cependant, certains pensent que ce n'est rien d'autre qu'une fiction. De nombreux historiens pensent que les légendes de meurtriers assoiffés de sang ont été délibérément répandues parmi la population. De cette manière, l'administration britannique a couvert des actions radicales visant à maintenir l'ordre dans les territoires conquis. Selon les historiens adhérant à cette théorie, les Tugas capturés et condamnés n'étaient en fait que des éléments indésirables pour les nouvelles autorités, sur lesquels toutes sortes d'accusations étaient "accrochées".
Kali : origines et légendes
Il existe plusieurs légendes dans les écritures décrivant l'émergence de la déesse Kali. Dans l'une, Kali est censée émerger de Vishnu, révélant sa formidable image aux forces du mal et protégeant les forces lumineuses de l'Univers. Dans une autre légende, elle émerge du front de la déesse Durga, apparaissant comme une force pour écraser les manifestations démoniaques. Elle représente ici la colère de Durga, sa fureur incarnée. Les démons que Kali tue symbolisent les conséquences de la fausse identification de soi, des attachements, de la perception illusoire et des manifestations du faux ego comme la vanité, l'orgueil, la cupidité, l'intérêt personnel, l'envie, etc.
Kali sous la forme de Yoga Nidra, le pouvoir protecteur de Vishnu.
La première mention de la déesse Kali se trouve dans le Devi-Mahatmya. Elle apparaît ici en tant que Mahakali, surgissant du corps de Vishnu endormi sous les traits de la déesse Yoga-Nidra, afin de l'éveiller et de protéger le monde contre deux démons : Madhu (personnification de la flatterie, de la séduction et de la prétention) et Kaithabha (image de la ruse, de l'astuce et de la tromperie). Après que Vishnu se soit éveillé, il a combattu les deux démons mais n'a pas pu les vaincre, puis Kali, prenant la forme de Maha Maya, les a enchantés, de sorte que cette fois Vishnu a été facilement vaincu par ces deux manifestations de forces démoniaques.
Kali - née de la colère de Durga.
Dans "Devi-Maha", le chant LXXXVII) décrit comment deux démons, Chanda (manifestation de la malice) et Munda (personnification de la stupidité), attaquent la déesse Durga, qui, dans sa colère, prend la forme de Kali : son visage prend une couleur sombre, et la déesse Kali sort de son front. Kali, qui remplit l'espace autour d'elle d'un rugissement terrifiant, apparaît dans une image terrifiante :
"Kali au visage terrible de couleur bleu foncé, armée d'une épée et d'un nœud coulant, portant un bâton multicolore surmonté d'un crâne, coiffée d'une guirlande de crânes, vêtue d'une peau de tigre, émaciée, la bouche grande ouverte avec la langue qui sort, les yeux rougeâtres profondément enfoncés".
"Markandeya Purana", chant LXXXVII
Elle combat les deux démons et toute leur puissante armée. C'est alors que le démon Raktabija ("graine de sang"), invincible en raison de sa capacité à se reproduire à partir de chaque goutte de son sang tombée au sol, fut tué par Kali. La déesse a tué Raktabija avec son dard, sa flèche du tonnerre, son épée et sa lance, et a absorbé son sang avant qu'il n'atteigne la terre, puis a détruit tous les doubles qu'il a engendrés.
"Du front farouchement froncé d'Ambika, Kali apparut soudain avec un visage terrible, armée d'une épée et d'un nœud coulant. Il a rapidement attaqué les démons et dévoré ces hordes d'ennemis des devas."
"Markandeya Purana", Chant LXXXVIII
L'image de Durga
C'est intéressant.
Déesse Durga - l'incompréhensible énergie divine de shakti
La déesse Durga est l'une des principales déesses, particulièrement vénérée, du panthéon védique. Elle représente l'énergie qui s'oppose aux forces qui menacent la prospérité et la lumière du Dharma. Elle se manifeste également comme la force qui détruit l'univers avant une nouvelle création, modifiant ainsi les cycles d'existence de l'univers. Durga est une manifestation du principe divin féminin - Shakti.
Kali est la progéniture de Shiva.
D'autres histoires sur l'origine de Kali ("Linga Purana") sont liées à Parvati et Shiva. Parvati est une déesse clémente et bienveillante, mais lorsque Shiva lui demande de vaincre le démon Daruka, qui a la bénédiction de ne pouvoir être tué que par une femme, Parvati fusionne avec le corps de Shiva et se manifeste sous la forme de Kali, qui écrase impitoyablement les démons.
Shiva et Kali
"La cause première de toutes choses, la puissance divine de la Volonté a cherché à prendre toute forme manifestée de la Nature."
"Yoga Vasishtha."
Kali est le plus souvent considérée comme la Shakti de Shiva. Dans les légendes où Kali tue des démons, sa colère devient incontrôlable, mais seul Shiva peut l'apaiser. Ce sont deux polarités et en même temps un tout indivisible.
La représentation la plus célèbre de Kali est celle où elle se tient (ou danse) sur son consort, le dieu Shiva. Examinons quel symbolisme se cache dans cette image et quelle signification elle porte.
- Selon une version, lorsque Kali est représentée avec son pied piétinant Shiva étendu sans vie sur le sol, elle représente dans cette image une force détruisant la Vie. Shiva apparaît ici symboliquement comme le néant dans lequel il n'y a pas de forces de vie. Kali les emporte dans l'éternité et l'impermanence. À partir de ce moment, vient le Pralaya, ou la période de la grande dissolution du monde, dans laquelle il n'y a rien d'autre que le pouvoir de destruction - le pouvoir de Kali.
- De même, le corps blanc de Shiva (qui rayonne la lumière de la Conscience pure) est une image de l'état transcendantal de la Conscience. Il est inamovible car il n'est pas sujet au changement. Il est l'aspect immuable du Suprême. Shiva est Purusha et Kali est Prakriti, la nature elle-même, l'énergie. Alors que Kali est la force motrice du temps, qui est l'aspect changeant du Suprême. Dans ce cas, Shiva apparaît comme Nirguna, qui est en dehors des gunas ou qualités de la nature. Et Kali apparaît comme Saguna, c'est-à-dire possédant toutes les qualités de l'être matériel, mais en même temps n'étant pas influencée par elles.
- Shiva et Kali sont tous deux une seule et même personne. Sans énergie, Shiva ne peut habiter l'existence manifeste et remplir son rôle dans le processus d'évolution de tous les êtres vivants. Par conséquent, Shiva sans sa Shakti n'est qu'un cadavre sans vie et sans capacité d'action.
Shiva et Mahakali
Comme l'indique le Yoga Vasishtha (livre VII, chapitre LXXXIV, "L'union de Shiva et Shakti") : comme le vent et ses rafales, le feu et sa chaleur et ses flambées, comme l'océan et ses vagues, Shiva est la Conscience et Shakti les vibrations qui provoquent des changements dans la Conscience.
"Shiva est parfaitement calme sans sa volonté ou son désir, qui est son énergie féminine - Kali."
"Yoga Vasishtha"
Shiva est toujours la personnification du vide et de la paix sans forme, Shakti-Kali le manifeste dans la forme et l'action, c'est pourquoi elle est représentée en train de danser - car son essence même est le mouvement, la manifestation active. Le pouvoir reste toujours potentiellement inerte. Donc aussi. Shakti Kali est le pouvoir de la Conscience, toujours en action, en "danse".
. Cette danse de l'Univers est tout autour de nous : les planètes tournent sur leur axe et gravitent autour du luminaire central, les galaxies sont toujours en orbite. C'est ainsi que Kali, en tant qu'énergie éternelle en mouvement, soutient l'existence de l'univers entier.
C'est intéressant.
Énergie divine Shakti
Shakti, la déesse, est représentée dans le shivaïsme, la religion prédominante en Inde, comme l'autre moitié ou hypostase de Shiva. Pour une personne élevée dans la tradition occidentale, il n'est peut-être pas facile d'imaginer que Shakti peut aussi être une déesse à part entière, se manifestant dans des images védiques telles que Kali, Durga, Parvati, Lakshmi, Saraswati et d'autres, ainsi que dans le rôle d'une partie intérieure de Shiva.
"Les mouvements de la Kali dansante (l'énergie créatrice de Dieu) ne provoquent aucune fluctuation dans le monde qu'elle contient ; de même que l'agitation d'un miroir ne provoque aucun changement dans le reflet qui s'y projette."
"Yoga Vasishtha"
Tout objet matériel est de l'énergie condensée, c'est-à-dire de l'énergie en mouvement. Plus la vitesse des particules qui composent l'objet est grande (fréquence de vibration de l'énergie), plus sa structure est fine et ordonnée. Inversement, plus la fréquence de vibration est basse, plus la substance du matériau est "rugueuse". La fréquence des vibrations indique le degré de conscience "développée" d'une manifestation particulière de la Vie dans le monde matériel.
Grâce à Shakti Kali, ce monde est devenu visible et tangible. Elle incarne la volonté de Shiva dans la vie. La nature ou le monde matériel est connu à travers les organes de perception, et l'expérience de cette connaissance contribue à notre avancement sur le chemin de l'évolution. Kali est l'essence de tous les phénomènes transitoires de ce monde, les emportant dans l'éternité.
Le "Yoga Vasishtha" (livre VII, chapitre LXXXV "Relations entre la nature et l'âme") révèle la signification de l'union symbolique de Shiva et Shakti dans la danse comme l'image de l'union indissoluble et éternelle de Shiva et Shakti - Conscience et Énergie (Nature). Un faisceau de conscience (attention) dirigé vers un objet crée une vibration d'énergie en lui, mais lorsque l'attention faiblit, l'objet revient à son état initial d'être potentiel. Il s'agit du processus continu de création de la matière à partir de l'énergie et inversement - la transformation de la matière en énergie - qui n'aurait pas pu se produire sans la participation de la Conscience. Leur union est la base de toute l'existence de la Création.
Masculin, féminin et créatif
L'image de Shiva couché sous les pieds de Kali symbolise non seulement la supériorité de l'aspect spirituel de l'existence sur le physique.mais aussi le potentiel masculin passif de la création. Kali, son épouse, est également sa "shakti" (ce mot a plusieurs significations, notamment "pouvoir", "force", énergie divine, etc.), c'est-à-dire l'élément féminin de la création, qui charge la puissance de la divinité masculine.
Un autre nom de Shakti Shiva est Davi, de la racine "div", qui signifie "brillance". C'est pourquoi cette déesse est appelée "celle qui brille". La shakti exprime le pouvoir vivifiant de l'univers et se reflète dans le nom même de Shiva : en l'absence de shakti, Shiva devient simplement "shva", ce qui signifie "cadavre" en sanskrit. Ainsi, il est supposé que Sans sa shakti, Shiva est impuissant, inerte ou simplement mort..
L'image de Kali est la mieux adaptée pour représenter l'idée du monde comme un jeu des dieux. Des réflexes créatifs spontanés et vertigineux se traduisent dans son apparence sauvage. Puisque Kali est identifiée au monde phénoménal, elle présente une image de ce monde qui est éphémère et imprévisible.
Ses danses frénétiques, ses cheveux ébouriffés et ses hurlements sinistres sont... un aperçu de notre mondeLe monde gronde et s'éloigne dans l'infini, au-delà du contrôle humain. Toutes les choses sont créées et détruites dans la danse sauvage de Kali.La déesse noire est la source d'inspiration de toutes les personnes créatives, et en premier lieu de toutes les personnes créatives.
Avec tout cela en tête, il est compréhensible que la Déesse Noire soit considérée comme une source d'inspiration pour toutes les personnes créatives, et surtout poètes, qu'elle considère comme ses préférés et ses élus..
Déesse Kali : l'aspect destructeur du temps.
La "disposition" volatile de Kali est évidente dans la nature du temps. Kali incarne l'aspect changeant de la nature, qui mène à la vie ou à la mort. Kali est l'incarnation du temps ou la "nuit suprême" dans laquelle toutes les choses se dissolvent.
Dans le Mahanirvana-tantra, Kali est l'épithète de la Shakti originelle. Shiva lui-même la loue comme la grande Kalika primordiale qui absorbe Mahakala elle-même (une épithète de Shiva signifiant "le pouvoir majestueux du temps" ou "le chef suprême du temps") à la fin des temps, lors de la destruction de l'univers. Car elle, étant la source et la forme originelle (Adya) de toutes choses, y compris étant la cause originelle du Temps (Kala), l'absorbe, l'absorbant en elle-même. Il la décrit comme inexprimable et incompréhensible parce que, retournant à sa forme (Swarupa), elle se confond avec l'obscurité primordiale, inexprimée et sans forme. Il est le commencement de toutes choses, la protection de toutes choses et la fin de toutes choses.
L'aspect destructeur est inhérent à Mère Nature elle-même et se manifeste comme la force du Temps. Rien n'existe éternellement dans le monde matériel - tout, une fois créé, est voué à la destruction.
Ce pouvoir de Kali (le temps) réside dans la matière elle-même. Tout dans ce monde est soumis aux processus de vieillissement et de mort. La Création est un processus d'ordonnancement, d'organisation de la forme et de la vie organique, tandis que la Destruction est un retour au désordre (chaos). Kali facilite ces processus cycliques par lesquels la vie renaît encore et encore. Car dans l'univers, rien ne meurt, juste des changements de forme de manifestation.
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C'est ainsi que le pouvoir destructeur de Kali se manifeste : chaque objet matériel de notre monde est une énergie en mouvement. Cette énergie remplit le monde entier. C'est l'essence de Mère Nature, la matière, l'être manifesté qui existe dans le temps et l'espace. En dehors du temps, tout être cesse simplement d'exister. La matière existe selon les lois du temps. Et le temps ne se manifeste que dans le mouvement. Toutes les formes de matière changent à chaque seconde. Rien n'est immobile, tout est sujet à changement. Partout où l'aspect du temps se manifeste, il y a destruction, de sorte que la nature de l'ensemble du monde matériel est transitoire et non éternelle.
Le pouvoir de Kali s'apparente à l'action d'un trou noir dans l'espace, aspirant en lui tout ce qui s'en approche. Comme nous le savons, la matière issue de l'énergie se forme à la périphérie de la galaxie, mais plus près du centre, elle se condense et est ensuite aspirée par le trou noir du centre pour être reconvertie en énergie. Kali, en tant que prématière d'où émerge la matière primaire, la reprend à la fin du cycle d'existence. C'est la loi éternelle de la nature et du temps. Tout est en mouvement constant et dans un processus de changement et de transformation que Mère Nature entretient.
L'action du pouvoir de Kali en tant que maîtresse Tamoguna peut être observée dans les processus de vieillissement et de déclin de la force vitale en nous et dans les autres êtres vivants. Le caractère cyclique de l'être dans la vie organique au sein d'une seule incarnation est un reflet, au niveau du microcosme, de tous les processus qui se produisent dans l'Univers, qui lui aussi naît, existe et meurt. Ainsi, on peut comparer visuellement les périodes de la vie humaine et les époques de l'existence du monde au cours d'un seul Maha-yuga3.
Le "matin" de la vie humaine ou de l'enfance est identique aux manifestations d'énergie sattvique (pure) du Satya-yuga (ou Krita-yuga), qui donne naissance à l'ensemble du cycle de vie de l'Univers. La suite est le "jour" ou la jeunesse dans la vie humaine, elle correspond aux énergies sattvic-rajasthiques, actives du Treta-yuga. La période de vie "du soir" ou le temps de la maturité de l'homme est similaire en énergies (manifestations rajasiques-tamasiques) à l'époque du Dvapara-yuga. Et enfin, le déclin des forces vitales ou, au sens figuré, la "nuit" de la vie humaine, c'est-à-dire la vieillesse, s'apparente à la période sombre du Kali Yuga avec ses énergies tamasstiques, passives, inhérentes. Nous constatons que les processus se déroulant au cours de la journée (matin, jour, soir, nuit) et de l'année (changement de saisons : printemps, été, automne et hiver) sont également influencés par les gunas de la nature. Le temps sattvique arrive le matin avec le lever du soleil et dure encore trois heures à l'aube. Le rajas prend effet pendant la journée et dure jusqu'au crépuscule du soir. L'influence de tamas se poursuit après le coucher du soleil et pendant toute la nuit jusqu'au crépuscule du matin.
L'image de Mahakali. Auteur du tableau : V. V. Sapar
L'aube des énergies sattviques se manifeste toujours au début de n'importe quel cycle temporel, lorsque tout ce qui se trouve autour est éveillé et rempli de vitalité, tandis que le déclin de la vie s'accompagne toujours de manifestations tamasiques de dégradation et de pourrissement. Sattva est toujours l'expansion, le déploiement et la lumière, rajas est l'équilibre, et tamas, qui est gouverné par la déesse Kali, est la contraction, le repli, l'obscurité. On l'appelle donc "l'absorbeur de temps".
L'abondance et l'absence de lumière sont également associées à un changement de saisons, qui, soit dit en passant, se produisent différemment dans les différentes parties de notre planète. Autrement dit, les saisons dans les hémisphères nord et sud sont toujours directement opposées l'une à l'autre : lorsque c'est l'été dans la partie nord de la Terre, c'est l'hiver dans l'hémisphère sud et vice versa. Mais partout et toujours, le même ordre s'applique, en fonction du rapport entre lumière et obscurité : là où il y a plus de soleil et de lumière, il y a remplissage de sattva (printemps, été) ; inversement, moins il y a de soleil, plus il y a de tamas (automne, hiver). Rajas, le guna de l'équilibre, est actif pendant les équinoxes, lorsque le jour est égal à la nuit.
C'est intéressant.
Dieu du temps Koliada - personnification du soleil d'hiver renaissant
Kolyada - l'un des dieux du soleil brillant du panthéon védique russe. Dieu du nouveau Kolo, qui est l'incarnation du Soleil renaissant. Kolyada - dieu du temps, accordant aux gens le calendrier et leur racontant les lois de la rotation des cycles. Il ramène le soleil d'hiver au ciel, en route vers le printemps. Le mois dédié au dieu Koliada est le mois de décembre, au cours duquel est célébré l'un des principaux jours saints de l'année Kolo, marquant l'arrivée de la nouvelle année - Koliada. Koliada ouvre les portes du nouveau Kolo - avec la lumière du Soleil renouvelé, le monde entre dans un nouveau cycle du cercle annuel de Svarog. Le dieu Koliada est l'un des visages du Soleil, qui, de manière annuelle (visible), apparaît dans quatre hypostases différentes, passant par quatre points clés du firmament, correspondant aux quatre jours saints de l'année : l'équinoxe de printemps, manifesté par le visage du jeune Soleil-Yarila en pleine croissance, le solstice d'été, manifesté par la puissance féroce du Soleil-Kupala, l'équinoxe d'automne, brillant du visage du sage Soleil-Cheval vieillissant, et le solstice d'hiver, ravivé par l'enfant-Soleil Koliada renouvelé. Le dieu Koliada se manifeste au solstice d'hiver, lorsque le soleil passe de l'hiver à l'été, et s'éteint à Shrovetide, accueillant le soleil du printemps.
D'ailleurs, le jour du solstice d'hiver, qui est un jour de vénération du dieu Kolyada, le maître du temps, achevant le cycle annuel et lançant le Kolo du temps vers un nouveau tour, peut également être attribué à la déesse du temps Kali. Il est difficile de ne pas remarquer dans ce cas l'identité des bases racines des noms des dieux : KOLYada - KALI. Ainsi, en résumant tout ce qui précède, nous pouvons affirmer sans risque que la déesse Kali, en tant que souveraine de tamas, est la patronne de tout ce qui est sous l'influence de ce guna, respectivement, Kali est la déesse de la nuit.
l'hiver, la vieillesse et la mort, c'est-à-dire toute période finale (définitive) de temps. Ce n'est pas pour rien que la période du Kali Yuga porte le nom de la déesse Kali, car c'est à cette époque que son pouvoir (le pouvoir du temps) se manifeste le plus activement. L'aspect du temps et le guna tamas deviennent plus forts, le temps accélère son cours, et il se manifeste de manière particulièrement éclatante vers la fin de l'époque.
Kali yuga : ère de Kali
"Si tout dans le monde va à l'encontre de l'ordre établi d'en haut, c'est un signe avant-coureur de malheur."
"Mahabharata
La graine de l'énergie destructrice accroît son influence sur la vie et toute existence jusqu'à la fin des temps. C'est d'ailleurs la raison de l'accélération du temps qui, ces derniers temps, est devenue trop évidente. Nous approchons de la fin de tout le cycle de l'existence, et l'écoulement inexorable du temps nous incite discrètement à penser que la fin des temps n'est pas loin...
Le Kali Yuga porte le nom de Kali, car les tendances destructrices s'intensifient durant cette période. Le Kali Yuga est considéré comme la période la plus sombre du Maha Yuga, à la fin de laquelle le Satya Yuga ou cycle ascendant recommence. À la fin du dernier des 1000 yugas, qui constituent le jour de Brahma, vient la disparition des mondes.
C'est ainsi que les principales tendances de cette dernière époque sont décrites dans le Mahabharata (livre III, chapitre 186) : tous les hommes deviennent faux ; les voeux deviennent superficiels ; les Shudras vivent mieux que tous les autres ; les Vedas sont oubliés ; les Mlechchhas, pécheurs et fourbes, deviennent rois ; les Brahmanes oublient leur Dharma, et les Kshatriyas et Vaishyas se retirent de leurs devoirs ; la vie est éphémère ; les Shudras sont honorés dans la société, tandis que les Brahmanes sont méprisés ; la corruption et l'impiété, la cupidité et la luxure, l'iniquité et l'apostasie ; le fardeau exorbitant du tribut conduit beaucoup de gens sur la voie de la fraude et du vol ; "les gens se font pousser les cheveux et les ongles pour leur apparence" ; "l'âge de celui qui est fidèle au Dharma est court", car les plus vertueux sont persécutés dans la société ; les justes sont pauvres, tandis que les derniers pécheurs et les impies prospèrent, s'enrichissant par la tromperie.
Kali - écraser l'ego
Le temps détruit tout, y compris l'ego. Kali est l'énergie divine de Mère Nature dans sa forme destructrice. Mais elle détruit pour faire renaître par la purification et la transformation - à travers elle, il y a un renouvellement de la forme matérielle qui est destinée à servir la Conscience sur le chemin de l'ascension évolutive.
Pour l'ego, la grande déception de la vie est que tout ce qu'elle nous a donné au départ - ce que nous aimons et ce à quoi nous sommes attachés - elle va inévitablement nous l'enlever. Le passage inexorable du temps ne peut être arrêté.
Le changement apporte de la souffrance à l'Ego, mais il est nécessaire dans un monde de formes manifestées, dont la nature temporaire et transitoire conduit à une prise de conscience de ce qui est vraiment vrai et de ce qui est illusoire.
"Kali est aussi féroce que les flammes du feu de la destruction, féroce comme le dieu de la mort sur le champ de bataille".
"Shiva Purana," Rudra-samhita, chapitre 38
Kali est aussi la force qui détruit le mal dans toutes ses manifestations, qui sont des tendances égoïstes. L'égoïsme se manifeste par une fausse auto-identification avec cette personnalité temporelle dans laquelle l'Esprit s'incarne pour l'une des nombreuses naissances dans le monde matériel. Lorsque l'on se place sur le piédestal de la vie, en regardant les autres de haut, cette manifestation écrase Kali en montrant comment les valeurs transitoires si importantes pour l'Ego détruisent le Temps. Comme une mère attentionnée, elle donne à ses enfants des leçons dont nous ne réalisons généralement pas immédiatement l'importance, mais seulement lorsque leurs effets bénéfiques pour leur développement spirituel se manifestent pleinement.
Kali se moque de ceux qui, dans une frénésie de vanité, espèrent échapper à la destruction et à la mort en écrasant violemment tout attachement à l'existence matérielle. Les récits des combats de la déesse Kali à l'image des démons qu'elle détruit représentent les obscurcissements et les sens inférieurs grossiers. Ils représentent symboliquement la façon dont elle coupe les nœuds de l'amour-propre et du faux ego avec une épée.
"Aime-moi de tout ton coeur..."
Et pour les gens ordinaires, ce qui compte le plus, c'est son... sont ses qualités humaines et maternelles.. Dans les relations humaines, les sentiments entre la mère et l'enfant sont généralement considérés comme les plus purs et les plus forts. De même, l'amour entre la déesse-mère Kali et sa progéniture humaine est particulièrement fort et tendre.
Cependant, en vénérant Kali, les gens n'oublient jamais sa nature démoniaque et effrayante. Ils ne déforment pas la nature de la déesse et les vérités cachées en elle. Ils la mentionnent constamment dans leurs prières et leurs chants, mais elle ne les rebute en aucune façon.
Kali peut être un potentiel effrayant et complètement fou. le destructeur du monde.mais elle est aussi la mère de toutes choses.. En tant que telle, les enfants doivent toujours l'accepter - parfois avec étonnement et crainte, mais l'accepter quand même. L'âme qui vénère la déesse reste toujours un petit enfant, et l'âme qui devient un enfant trouve sa mère dans la déesse.
La méditation devant les saints dons exprime une admirable confiance : " Mon enfant, tu n'as pas besoin de savoir beaucoup pour me plaire. Aime-moi seulement de tout ton coeur. Parle-moi comme tu parlerais à ta mère si elle te prenait dans ses bras...".
L'image de Kali enseigne à l'homme de diverses manières que la douleur, le chagrin, la déchéance, la mort et la destruction ne peuvent pas être surmontés ou vaincusen les niant ou en les chassant dans son esprit. La douleur et le chagrin sont si intimement liés à la vie humaine qu'il est vain et inutile de les nier. Pour réaliser la plénitude de son être et exploiter son potentiel en tant qu'être humain, il faut également accepter pleinement cette dimension de l'être.
Essayer de vaincre la mort en l'ignorant ou en l'oubliant, en s'imaginant physiquement immortel, en plaçant son ego au centre de l'univers, c'est provoquer le rire sarcastique de Kali. Affronter la mort, comprendre son essence et l'accepter, c'est au contraire participer avec plaisir au jeu éternel des dieux.
Accepter sa mortalité, c'est devenir libre.apprendre à vraiment chanter, danser et crier de bonheur comme le font les enfants. Kali devient une mère pour ses enfants, non pas parce qu'elle les protège de la manière naturelle d'être, mais parce qu'elle leur révèle leur nature mortelle et les libère, les libérant des contraintes de la prétention, du sens pratique et de la rationalité des "adultes".
Les principales écoles de philosophie de l'Inde ancienne : les orthodoxes et les non-orthodoxes.
La route maritime vers l'Inde a été ouverte en 1498. Découvrez comment et par qui cela a été fait.
Et en 1947, le drapeau indien tel que nous le connaissons aujourd'hui a été adopté. Les détails de la création sont ici :
Le culte de Kali : temples et lieux de vénération de la déesse
Kali est vénérée dans toute l'Inde, mais surtout au Cachemire, au Kerala, en Inde du Sud, au Bengale et en Assam. Énumérons-en quelques-unes.
L'une des déesses les plus vénérées est Kali au Bengale occidental, où de nombreux temples lui sont dédiés. Les plus célèbres d'entre eux sont les temples de Kali, dans la ville d'Anvers. Dakshineshwar
(Calcutta), où elle est vénérée sous le nom de Bhavatarini (" libération du cycle des renaissances "), et ici à Calcutta, il y a un autre temple de Kali appelé
Kali Ghat
(une des Shakti pittas4). Le temple
Rampara Kalibar
situé près de Kolkata, dont la divinité suprême est la déesse Siddheshwari Kali.
Temple de Kali Kripamayi
ou Joy Mitra Kalibari, où la divinité suprême est une forme de Kali "Kripamayi" ("Gracieuse").
Temple de Kankalitala
près de Bolpur, la déesse suprême est Parvati et est aussi l'une des Shakti pittas.
Hangseshwari
- Un autre temple célèbre de Bansberia, dédié à la déesse Kali sous la forme de Hangseshwari. La déesse est vénérée au temple.
Ummaneshwar
La déesse est vénérée au temple Ummaneshwar près du palais Ujjayantha à Agartala, Tripura.
Il existe également de nombreux temples dédiés au Mata-Qali dans d'autres régions de l'Inde. Un temple en bois Bhimakali
dans l'Himachal Pradesh est l'un des Shakti Pithes. Le célèbre temple de
Sri Bhadrakali
Tamil Nadu (Inde du Sud). Dans l'État indien de l'Haryana, dans la ville de Kalka, se trouve la
Le temple de Kali Mata à Kalka
. Kurukshetra abrite l'un des pittas de Shakti, le temple de Kali, où elle est vénérée sous la forme bénigne de Bhadrakali.
Kali Mata Mandir
Est à Patiala (état du Punjab). Le temple est
Kalika Mata
- Un complexe de temples et un centre de pèlerinage au sommet de la colline de Pawagadh dans le district de Panchmahal, l'un des pittas de Shakti où elle est vénérée comme une forme de Durga ou de Chandi. Temple
Kasbeshwari Kali Mata
Ou
Kamalasagar Kali
situé près de la frontière bangladaise à Tripura, où est érigée une idole de la déesse Dasabhuji Durga ou Mahishasurmardini, faite de grès au 15ème siècle (bien qu'il s'agisse d'une idole de Mata Durga, elle est vénérée comme la déesse Mata Kali).
Il existe également des endroits en dehors de l'Inde où la déesse est vénérée, notamment au Pakistan où il existe un temple de Kali appelé Kalat Kali Mandir
Où se trouve la deuxième plus grande statue de Kali en Asie.
Kali Yantra
Le yantra de Kali est une représentation graphique de l'énergie de la déesse. Le Kali Yantra porte une énergie de transformation très puissante. Il s'agit d'un carré rouge bhupur avec quatre portes sur un fond noir, dans lequel se trouve un lotus à huit pétales avec au centre un triangle de Shakti, le sommet pointant vers le bas.
La signification du yantra de Kali est la suivante : lorsqu'il est porté, le yantra de Kali est censé guérir les maladies chroniques, normaliser la pression sanguine et soulager les troubles nerveux. Il offre une protection contre les forces démoniaques qui conduisent la Conscience vers une fausse identification. Il protège contre les accidents et met en garde contre les dangers. L'image du yantra est généralement appliquée sur des plaques de bronze, d'or, d'argent ou de cuivre.
Yantra de la déesse Kali
Signification pour les femmes
Le tatouage de Kali est moins souvent choisi par le beau sexe. Les femmes sont plus attirées par les images à l'ancienne et les aquarelles. Les tatouages colorés pour le beau sexe signifient :
Un beau tatouage peut révéler l'âme et la sagesse d'une femme.
En outre, une telle image corporelle témoignera de la foi de son propriétaire. Un tel tatouage signifie souvent le désir d'une femme de devenir mère ou sa fierté d'avoir des enfants.
