O potężna bogini, wysławiana jako Matka Pokoju! Piękna jesteś, o Księżycu w lokach Śiwy! Błogosławiony jesteś, o Energio pierwotna i źródło wszystkich istot!".
Maha Kali-Chalisa1
Kali (sanskryt काली, Kālī - 'ciemność; czas') to bogini czczona jako nieubłagana siła czasu, towarzyszka Śiwy. Najpotężniejsza forma Śakti, jest sroga i gniewna, reprezentuje niszczycielską manifestację energii kosmicznej. Jest groźną postacią bogini Durgi (Parvati). Ucieleśnienie strachu, podczas gdy ona sama jest poza nim. W pismach wedyjskich imię "Kali" jest wymieniane jako jeden z siedmiu języków płomienia Agni, który jest ogniem przemiany materii w energię.
Kali jest Boginią Matką, opiekującą się i chroniącą swoje dzieci przed złymi mocami. Niszczy demony i wszelkie przejawy zła. Daje wyzwolenie z cyklu odrodzeń. Obrońca bogów. Wiele źródeł wychwala Kali jako najwyższą rzeczywistość lub największe ze wszystkich bóstw. Jest uosobieniem sił kosmicznych, manifestacją energii kinetycznej Stworzenia, siły twórczej, wprawiającej w ruch wszechświat, dającej początek Stworzeniu, a jednocześnie siły destrukcyjnej, prowadzącej do końca świata.
Kali jest boginią Czasu, hipostazą cykliczności istnienia i procesu zmiany epok i światów, życia i śmierci. Przynosi odrodzenie poprzez śmierć i upadek starych form. Kali jest przejawem aspektu czasowego Matki Natury. Jest energią przemiany, zmiany i transformacji. Kali jest siłą przekształcającą, ale zawsze pozostaje niezmieniona.
Kali jest siłą niszczącą Ego, przerażającą i miażdżącą egoistyczne skłonności i ignorancję. Pozbywa się złudzeń. Jej istotą nie jest przemoc, jak to można błędnie interpretować na podstawie obrazów i opisów bogini, ale prawdziwy wdzięk Matki Natury.
Kali jest siłą pochłaniającą swoje wcześniejsze dzieło, przejawiającą się jako Czas i rozpływającą się w ciemnym chaosie nieładu, Pustce lub pierwotnej energii. Na końcu czasów wchłania w siebie wszystkie rzeczy. Jej ubraniem jest przestrzeń.
Wizerunek Mahakali. Autor obrazu: V. V. Sapar
Imię Kali - etymologia
Imię Kali (काली, kālī) w sanskrycie jest żeńską formą męskiego rzeczownika kala (sanskryt काल, kāla) "czas, przeznaczenie" i reprezentuje naturę czasu, jego istotę i pełnię. Ponieważ Kāla jest epitetem Śiwy, oznaczającym "wieczny czas", imię jego małżonki Kali również oznacza "czas" lub "śmierć" (w tym sensie, że czas nieuchronnie prowadzi do końca życia). Imię Kali oznacza, że jest ona boginią czasu i zmian.
Kālī wywodzi się również od kāla (sanskryt काल - "czarny, ciemny, granatowy"). Imię Kali, oznaczające "Czarny", wskazuje na pierwotną ciemność (nie przeciwieństwo światła). Czerń nie odbija światła białego, lecz je pochłania, a zatem czerń nie promieniuje energii, lecz ją absorbuje. Tak jak "Czarna" Kali pochłania energie. Dlatego w tym znaczeniu jej imię oznacza "integrację, kompletność".
Wśród znaczeń tego imienia w sanskrycie znajdują się również następujące tłumaczenia: 'porażka, pech, grzech, cierpienie, kłótnia, spór'.
.
Warto zauważyć, że identyczne podstawy starożytnego języka protoplastów "kal" i "kol" zawierają to samo znaczenie - kolo, koło lub koło Czasu. Koło kala symbolizuje wieczny powrót do Źródła. Koło jest również starożytnym symbolem Słońca, które było czczone przez naszych przodków.
Znaczenie dla mężczyzn
Często tatuaże Kali wykonywane są przez mężczyzn. Wolą mieć na swoim ciele piękne wzory plemienne i graficzne.
Często wybierają kolorowe wizerunki bogini. Rzadziej preferują projekty czarno-białe. Dla silniejszej płci tatuaż w postaci Kali oznacza:
Uderzający tatuaż w postaci Kali opowie o uduchowieniu i mądrości jego właściciela.
Człowiek o takim wyglądzie ciała jest z pewnością człowiekiem religijnym i z całego serca marzy o tym, by zbliżyć się do Boga.
Czasami takie obrazy są wybierane przez mężczyzn nie ze względu na ich wartość symboliczną, ale ze względu na oryginalność dzieła sztuki.
Imiona bogini Kali
Bogini Kali znana jest również jako Kalaratri (sanskryt, कालरात्रि, Kālarātri - 'czarna noc'), Kalika (sanskryt, कालिका, Kālikā - 'tymczasowa, trwająca w czasie'), Shyama (sanskryt, श्य, Kālikā - 'tymczasowa, trwająca w czasie'). श्याम, śyāma, 'czarny, czarnoskóry'), Kryszna (sanskryt कृष्णा, kṛṣṇā, 'czarny') lub Krysznamatra (sanskryt. कृष्णमात्रे, kṛṣṇamātre - 'Matka pierwotnej Ciemności'). Jest ona również Karalika (sanskryt करालिका, karālikā - "wywołująca terror"), Karālikaya (sanskryt. करालास्या, karālāsyā - 'posiadający przerażające oblicze'), Kamahartri (sanskryt कामहर्त्रइ, kāmahartri - 'niszczący pożądanie'). Ona jest także Kartri (sanskryt कर्त्रइ, kartri - 'siła stwarzająca, tworząca, działająca'), Kritya (sanskryt. कृत्या, kṛtyā - 'będący samym działaniem'), Karyakari (sanskryt कार्यकरइ, kāryakari - 'moc działania zamieszkująca w każdym działaniu'). Jest ona Kakini (sanskryt काकिनइ, kākini - "bogini czwartej yugi"). Wszystkie 108 imion bogini Kali
Prezentowane przez Kali Ashtottarashata Nama można znaleźć tutaj.
Kształty Kali
Kali jest jedną z 10 form lub manifestacji Mahadewi, które określa się sanskryckim terminem Dashamahavidya (sanskryt दशमहाविद्या, daśamahāvidyā), co dosłownie oznacza "Dziesięć wielkich form wiedzy". Jest to grupa dziesięciu bogiń tantrycznych, z których każda jest innym aspektem Bogini Matki. Według Shiva Purany, Kali jest jedną z dziewięciu form Durgi ("Navadurga").
W różnych tradycjach Kali ma 8, 12 lub 21 form, z których najbardziej znane to: Adya-Kali, Chintamani-Kali, Sparshamani-Kali, Santati-Kali, Siddhi-Kali, Dakshina-Kali, Bhadra-Kali, Smashana-Kali, Adharvanabhadra-Kali, Kamakala-Kali, Guhya-Kali, Hamsa-Kali i Kalasankarshini-Kali. "Mahakala-samhita" wymienia dziewięć form Kali, a wśród nich: Dakszina-Kali, Szmaszana-Kali, Bhadra-Kali, Guhya-Kali, Kala-Kali, Kamakala-Kali, Dhana-Kali, Siddha-Kali i Chandika-Kali. Czci się ją również pod postacią Wielkiej Matki Maha-Kali. Przyjrzyjmy się najpopularniejszym formom, szczególnie czczonym w Bengalu, gdzie kult bogini Kali jest najbardziej rozpowszechniony.
- Adya-Kali
- Dosłownie "Pierwotna Kali", czyli najwyższa moc Śakti wszechrzeczy. - Dakshinakali
- najłagodniejsza forma Kali, szczególnie czczona w Indiach, obdarzająca dobrą matczyną opieką i chroniąca przed nieszczęściami. "Dakshina" oznacza "dar" ofiarowany guru w celu uzyskania wiedzy lub kapłanowi przed odprawieniem rytuału i obrzędu, również "dakshina" to "południe" (strona świata rządzona przez boga Yamę, który według legendy uciekł w popłochu, gdy usłyszał imię Kali), zatem znaczenie imienia Dakshinakali to "błogosławienie Kali" i "dawanie korzyści Kali", a także "potężna Kali, która pokonuje śmierć". - Samhara-Kali
Vama-Kali jest najbardziej przerażającą i potężną formą Kali, pojawiającą się jako personifikacja śmierci i zniszczenia, ale także jako dawczyni wyzwolenia. - Raksha-Kali
- Forma Kali czczona w celu ochrony przed epidemiami i suszą. - Bhadra-Kali
- 'Pożerający płomień' - sroga i straszna, ale niosąca dobro forma Kali, ponieważ działa jako obrońca dobra. - Guhya-Kali
- Uosobienie wiecznej mądrości Kali. Onieśmielająca forma bogini. - Siddhi Kali
- Piękna postać bogini, przynosząca duchowe korzyści i napełniająca witalnością. - Chandika-Kali
- Uosobienie Prawdy i mądrości duchowej, rozwiązujące przeszkody na Drodze.
Wybór stylu pasującego do bogini
Dotwork to świetna opcja dla fanów tatuażu monochromatycznego. Tradycyjna indyjska ornamentyka, która często zdobi portret Kali, wygląda w tym stylu bardzo efektownie, zwłaszcza jeśli dzieło jest wystarczająco duże. Tatuaże są czasami wykonywane w dwóch kolorach - czarnym i czerwonym. Główną cechą tego tatuażu jest to, że nie jest to tylko czarno-czerwony kolor, ale także czerwony kolor, który wygląda kontrastowo, podczas gdy mniejsze szczegóły tworzą złożony, misterny ornament indyjski, który uwodzi oko.
Miłośnicy jaskrawych kolorów powinni rozważyć styl newschool. W tym stylu nie ma ścisłych ograniczeń, więc można sobie pozwolić na dowolność. Newsculpture jest nie tylko żywa, ale i dość emocjonalna, to jeden z tych stylów, który pozwala przekazać historię w sposób jak najbardziej przystępny dla widza, a co najważniejsze - wywołać określone emocje.
Należy pamiętać, że piękny tatuaż Kali raczej nie jest mały. Wizerunek bogini wymaga pewnej ilości szczegółów, dlatego najczęściej jej portret zajmuje całe przedramię, ramię, udo lub dolną część nogi. Na całym grzbiecie znajdują się również wielkoformatowe malowidła, które opowiadają całą historię.
Co ciekawe, tatuaże nigdy nie zostały zdelegalizowane w Indiach (jedynie członkowie sił zbrojnych nie mogą ich mieć od 2011 roku), co nie ma miejsca w wielu innych krajach. Co więcej, podczas gdy w krajach europejskich osoba z tatuażem często od razu kojarzyła się z wątpliwą przeszłością lub była postrzegana jako oznaka niedojrzałości, w Indiach jakość tatuażu jest postrzegana jako wskaźnik bogactwa i statusu. Na przykład większość gwiazd Bollywood ma co najmniej jeden tatuaż.
Kali - Mahakali
"Wielka Bogini jest energią świata, jak również jego wolą, i jest zawsze aktywna jako siła wprawiona w ruch; trwa w świecie zgodnie z jego naturą".
"Yoga Vasishtha".
Mahakali (sanskryt हाकाली, Mahākālī - "Wielka Kali") jest najwyższą formą Brahmana i jedną z trzech głównych form Bogini Matki, Maha-Dewi, której pozostałe dwie formy to Mahalakszmi i Mahasaraswati. Jest potężnym aspektem kosmicznym i reprezentuje gunu tamas
. W postaci Mahakali Wielka Bogini reprezentuje cykliczny aspekt bytu i utrzymuje porządek kosmiczny. Mahakali przedstawiana jest z dziesięcioma głowami i rękami. Każda z jej dziesięciu rąk zawiera atrybut jednego z dewów, reprezentujący jego moc. Wynika z tego, że Mahakali jest odpowiedzialna za wszystkie moce, którymi dysponują te bóstwa, tzn. Mahakali zawiera w sobie wszystkie moce wszechświata.
Wszystko zostało stworzone z pierwotnej ciemności, a ciemny wygląd Kali reprezentuje tę ciemność, która dała początek całemu światu. Maha Kali jest również czczona jako opiekunka przyrody, kochająca i życzliwa Bogini Matka. Miliony ludzi czczą ją w tym aspekcie - jako Kali Ma, czyli Najwyższą Matkę Kali.
Wizerunek i symbolika bogini Kali
"Bogini Kali tańczy wokół, uzbrojona w topór i inną potężną broń, ubrana w wieńce z kwiatów". "Przedstawia się ją z płomieniami na głowie oraz z suchym i wysuszonym ciałem - jako symbol jej deszyfrującej (niszczącej) furii".
"Yoga Vasishtha" (księga VII, rozdział LXXXIV)
Istnieje wiele różnych przedstawień różnych postaci Kali. Najczęściej spotykane są formy Kali z czterema lub dziesięcioma ramionami. W tych postaciach występuje jako czarna, ale najczęściej przedstawiana jest jako niebieska. Jej oczy są czerwone z wściekłości i gniewu. Jej włosy są rozczochrane, a z ust wystaje czerwony język. Kali jest też często przedstawiana z pasem z ludzkich rąk i girlandą z ludzkich głów. Towarzyszą jej węże i szakale pijące krew z głowy demona Raktabiji, którą Kali trzyma w dłoni. Klasyczne wizerunki Kali mają wspólne cechy: w jednej ręce trzyma ona miecz w kształcie sierpa, w drugiej trójząb, w trzeciej odciętą głowę demona, a w czwartej miskę.
Z dziesięcioma rękami pojawia się w postaci Mahakali
w których w różnych wariantach wizerunków trzyma: szablę, miecz, trójząb, głowę demona, misę, muszlę, łuk, strzałę, sudarszanę-czakrę, misę ognistego płomienia, laskę, miecz, uprząż. Ma dziesięć twarzy i po troje oczu na każdej głowie.
"Purana Kalika opisuje Kali jako osobę o ciemnej karnacji, dosiadającą lwa, o czterech rękach, w których trzyma miecz i niebieskie lotosy. Jaśnieje pięknem i wieczną młodością.
Miecz
symbolizuje boską wiedzę, która zrywa kajdany niewiedzy i odcina więzy egoizmu.
Głowa demona
reprezentuje Ego, które musi zostać pokonane przez prawdziwą wiedzę. Czerwony kolor jego języka, podobnie jak szkarłatny hibiskus2 , symbolizuje dynamiczną Naturę Życia, gunę radżas, działanie, ruch, aktywność.
Wianek z czaszek demonów
pokonanie jej w walce, w której służy ona jako siła sprawiedliwego gniewu, niszcząca zło, jest - według jednej z wersji - przenośnym odniesieniem do 50 liter alfabetu sanskryckiego, które reprezentują wieloraki przejawiony Wszechświat, gdzie dźwięk i mowa uosabiają materialną formę, dwoistość percepcji. Stanowią one Wszechświat, który Kali pochłania na końcu czasu, rozpuszczając je, a Stworzenie znika w nim.
Inna wersja sugeruje, że głowy symbolizują reinkarnacje, przez które przechodzi Duch (Świadomość). Pas z rąk
przenośnia wskazuje, że każda osoba ma wiele przywiązań do świata form lub karmicznych konsekwencji każdego ze swoich żyć.
Troje oczu
może oznaczać czas: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość; ale może też być symbolicznym wskazaniem, że Kali rządzi czasem we wszystkich trzech cyklach istnienia: tworzenia, zachowania i zniszczenia.
Na niektórych przedstawieniach jedna ręka Kali jest złożona w geście nieustraszoności (abhaya-mudra), a druga w geście błogosławieństwa (varada-mudra). Gesty te oznaczają, że Bogini Kali zawsze będzie chronić i uwalniać od strachu, błogosławiąc zwycięstwo nad uwarunkowanym postrzeganiem.
Zniekształcona rzeczywistość
Kali jest zwykle przedstawiana z groźnym, zastraszonym wyrazem twarzy, z wystającym językiem i odciętymi ludzkimi głowami jako świta. Taki charakter zdecydowanie nie wróży dobrze Europejczykom. Często jednak zapominamy o tym, jak istotne bywają różnice w percepcji między narodami, i nadal patrzymy na wszystko przez pryzmat naszego własnego światopoglądu, ukształtowanego przez zupełnie inne tradycje kulturowe.
Imię bogini tłumaczy się jako "czarna". "Mahanirwana Tantra" mówi, że czerń zawiera w sobie wszystkie istniejące kolory, a więc w bogini zawarte są wszystkie aspekty istoty wszystkich żywych istot. Jednym z jej imion jest Kalikamata, co oznacza "matka czarnej ziemi". W tej formie kolor czarny, uosabiający wszystkie aspekty istoty wszystkich istot żywych, jest reprezentowany w bogini mądrości, roztropności i wzniosłości - wyrażeniach "Czarna Matka" i "Czarna Ziemia". Kali uczy swoje ziemskie dzieci, że droga do mądrości i wiecznej błogości jest długa, że po drodze trzeba wiele poświęcić, że zanim się ją przejdzie, trzeba się jeszcze wielokrotnie odrodzić i umrzeć.
Dlatego też wielu Europejczyków postrzega Kali jako złą boginię, ponieważ w kulturze indyjskiej śmierć jest postrzegana zupełnie inaczej. Podczas gdy dla nas śmierć jest złem, starą kobietą z kosą, która zabiera naszych krewnych i bliskich, bezwzględna i niesprawiedliwa, hinduiści postrzegają śmierć jako kolejny etap wiecznego życia duchowego.
Kult Kali zyskał rozgłos dzięki Tugasom, fanatykom, którzy w jej imię plądrowali i zabijali. Według niektórych szacunków w ciągu stu lat (XVII-XVIII w.) Tugowie zamordowali około dwóch milionów ludzi. Istnieje jednak opinia, że to nic innego jak fikcja. Wielu historyków uważa, że legendy o krwiożerczych mordercach były celowo rozpowszechniane wśród ludności. W ten sposób administracja brytyjska tuszowała radykalne działania mające na celu utrzymanie porządku na podbitych terytoriach. Według historyków wyznających tę teorię, schwytani i skazani Tugowie byli w rzeczywistości po prostu elementami niepożądanymi przez nową władzę, na których "wieszano" różnego rodzaju oskarżenia.
Kali: pochodzenie i legendy
W pismach świętych istnieją różne legendy opisujące pojawienie się bogini Kali. W jednym z nich mówi się, że Kali wyłania się z Wisznu, ukazując swój potężny wizerunek siłom zła i zapewniając ochronę jasnym siłom wszechświata. W innej legendzie wyłania się ona z czoła bogini Durgi, pojawiając się jako siła niszcząca demoniczne przejawy. Tutaj reprezentuje ona gniew Durgi, jej wcieloną furię. Demony, które Kali zabija, symbolizują konsekwencje fałszywej samoidentyfikacji, przywiązań, iluzorycznej percepcji i takich przejawów fałszywego ego, jak próżność, duma, chciwość, interesowność, zazdrość itp.
Kali w postaci Joga Nidry, ochronna moc Wisznu
Pierwsza wzmianka o bogini Kali znajduje się w Devi-Mahatmya. Tutaj pojawia się jako Mahakali, wyłaniając się z ciała śpiącego Wisznu w postaci bogini Joga-Nidry, aby go obudzić i zapewnić światu ochronę przed dwoma demonami: Madhu (uosobieniem pochlebstwa, uwodzenia i udawania) i Kaithabha (obrazem podstępu, przebiegłości i oszustwa). Po przebudzeniu Wisznu walczył z tymi dwoma demonami, ale nie mógł ich pokonać. Wtedy Kali, przyjmując formę Maha Maya, zaczarowała je, tak że tym razem Wisznu został łatwo pokonany przez te dwie manifestacje demonicznych sił.
Kali - zrodzona z gniewu Durgi
W "Devi-Maha, pieśń LXXXVII) opisuje, jak dwa demony Chanda (przejaw złośliwości) i Munda (uosobienie głupoty) atakują boginię Durgę, która w gniewie przyjmuje postać Kali: jej twarz przybiera ciemny kolor, a z czoła wychodzi bogini Kali. Kali, która wypełnia przestrzeń wokół siebie przeraźliwym rykiem, pojawia się w przerażającym obrazie:
"Kali o strasznej twarzy koloru ciemnoniebieskiego, uzbrojona w miecz i pętlę, niosąca wielobarwną laskę z czaszką na szczycie, ubrana w girlandę z czaszek, odziana w tygrysią skórę, wychudzona, z szeroko otwartymi ustami z wystającym językiem, z głęboko zapadniętymi czerwonawymi oczami".
"Markandeya Purana", pieśń LXXXVII
Walczy z dwoma demonami i całą ich potężną armią. Wówczas demon Raktabija ("Krwawe Nasienie"), niezwyciężony dzięki swej zdolności do rozmnażania się z każdej kropli krwi, która spadła na ziemię, został zabity przez Kali. Bogini zabiła Raktabija swoją rzutką, strzałą piorunową, mieczem i włócznią, wchłonęła jego krew, zanim dotarła do ziemi, a następnie zniszczyła wszystkie stworzone przez niego sobowtóry.
"Z zawzięcie marszczącego czoło Ambiki wyłoniła się nagle Kali o strasznej twarzy, uzbrojona w miecz i pętlę. Błyskawicznie zaatakował demony i pożarł te hordy wrogich dev".
"Markandeya Purana", Pieśń LXXXVIII
Wizerunek Durgi
To jest interesujące.
Bogini Durga - niepojęta boska energia shakti
Bogini Durga jest jedną z głównych, szczególnie czczonych bogiń w panteonie wedyjskim. Reprezentuje ona energię, która przeciwstawia się siłom zagrażającym dobrobytowi i światłu Dharmy. Objawia się także jako siła, która niszczy wszechświat przed nowym stworzeniem, zmieniając w ten sposób cykle istnienia wszechświata. Durga jest manifestacją żeńskiej boskiej zasady - Śakti.
Kali jest potomkiem Sziwy
Inne opowieści o pochodzeniu Kali ("Linga Purana") związane są z Parvati i Sziwą. Parvati jest miłosierną i dobroczynną boginią, ale kiedy Śiwa prosi ją o pokonanie demona Daruki, który ma błogosławieństwo zabijania tylko przez kobietę, Parvati łączy się z ciałem Śiwy i objawia się jako Kali, która bezlitośnie miażdży demony.
Sziwa i Kali
"Podstawowa przyczyna wszystkich rzeczy, boska moc Woli dążyła do przyjęcia jakiejkolwiek przejawionej formy Natury".
"Yoga Vasishtha".
Kali jest najczęściej postrzegana jako Shakti Śiwy. W legendach, w których Kali zabija demony, jej gniew wymyka się spod kontroli, ale tylko Sziwa może ją uspokoić. Są to dwie biegunowości, a jednocześnie jedna niepodzielna całość.
Najbardziej znanym przedstawieniem Kali jest to, na którym stoi ona (lub tańczy) na swoim towarzyszu, bogu Sziwie. Zastanówmy się, jaka symbolika kryje się w tym obrazie i jakie niesie on ze sobą znaczenie.
- Według jednej z wersji, gdy Kali przedstawiana jest ze stopą depczącą leżącego bez życia na ziemi Sziwę, w tym wyobrażeniu jest ona siłą niszczącą Życie. Sziwa pojawia się tu symbolicznie jako nicość, w której nie ma sił życiowych. Kali przenosi je w wieczność i nietrwałość. Od tego momentu nadchodzi Pralaya, czyli okres Wielkiego Rozpadu świata, w którym nie ma nic poza mocą zniszczenia - mocą Kali.
- Również białe ciało Sziwy (promieniujące światłem czystej Świadomości) jest obrazem transcendentalnego stanu Świadomości. Jest nieruchomy, ponieważ nie podlega zmianom. Jest On niezmiennym aspektem Najwyższego. Sziwa jest Puruszą, a Kali jest Prakriti, samą Naturą, energią. Natomiast Kali jest siłą napędową Czasu, który jest zmiennym aspektem Najwyższego. W tym przypadku Śiwa pojawia się jako Nirguna, który jest poza gunami, czyli cechami Natury. A Kali pojawia się jako Saguna, czyli posiadająca wszystkie cechy istoty materialnej, ale jednocześnie nie będąca pod ich wpływem.
- Zarówno Śiwa, jak i Kali są jednym i tym samym. Sziwa bez energii nie może zamieszkać w przejawionej egzystencji i pełnić swej roli w procesie ewolucji wszystkich żywych istot. Dlatego Śiwa bez swojej Śakti jest po prostu pozbawionym życia trupem, bez zdolności do działania.
Sziwa i Mahakali
Jak mówi Joga Vasishtha (Księga VII, Rozdział LXXXIV, "Związek Śiwy i Śakti"): jak wiatr i jego podmuchy, jak ogień i jego ciepło i ogniste wybuchy, jak ocean i jego fale, Śiwa jest Świadomością, a Śakti wibracjami, które powodują zmiany w Świadomości.
"Sziwa jest doskonale spokojny bez swojej woli i pragnień, które są jego żeńską energią - Kali".
"Yoga Vasishtha"
Śiwa jest zawsze uosobieniem bezkształtnej pustki i spokoju, Śakti-Kali manifestuje go w formie i działaniu, dlatego przedstawiana jest w tańcu - jej istotą jest bowiem ruch, aktywna manifestacja. Władza zawsze pozostaje potencjalnie obojętna. A więc także. Shakti Kali jest mocą Świadomości, zawsze w działaniu, w "tańcu".
. Ten taniec Wszechświata jest wszędzie wokół nas: planety obracają się wokół własnej osi i krążą wokół centralnego źródła światła, galaktyki są zawsze na orbitach. W ten sposób Kali, jako wieczna energia w ruchu, podtrzymuje istnienie całego Wszechświata.
To jest interesujące.
Boska energia Shakti
Śakti, bogini, jest przedstawiana w śiwaizmie, religii panującej w Indiach, jako druga połowa lub hipostaza Śiwy. Komuś wychowanemu w tradycji zachodniej może nie być łatwo wyobrazić sobie, że Śakti może być także boginią samą w sobie, przejawiającą się w wedyjskich wizerunkach takich jak Kali, Durga, Parvati, Lakszmi, Saraswati i innych, a także w roli wewnętrznej części Śiwy.
"Ruchy tańczącej Kali (twórczej energii Boga) nie powodują żadnych fluktuacji w świecie w nim zawartym; podobnie jak potrząsanie lustrem nie powoduje żadnych zmian w odbiciu, które jest na nim rzucane".
"Yoga Vasishtha"
Każdy obiekt materialny jest skondensowaną energią, czyli energią w ruchu. Im większa jest prędkość cząsteczek tworzących obiekt (częstotliwość drgań energii), tym drobniejsza i bardziej uporządkowana jest jego struktura. I odwrotnie, im niższa częstotliwość drgań, tym bardziej "szorstka" jest substancja materialna. Częstotliwość wibracji wskazuje stopień "rozwiniętej" świadomości danej manifestacji Życia w świecie materialnym.
Dzięki Shakti Kali ten świat stał się widzialny i namacalny. Wciela w życie wolę Sziwy. Przyrodę, czyli świat materialny, poznajemy za pomocą narządów percepcji, a doświadczenie tego poznania przyczynia się do naszego postępu na drodze ewolucji. Kali jest istotą wszystkich przemijających zjawisk tego świata, przenosząc je do wieczności.
"Joga Vasishtha" (Księga VII, Rozdział LXXXV, "Związek Natury i Duszy") ukazuje znaczenie symbolicznego zjednoczenia Śiwy i Śakti w tańcu jako obrazu nierozerwalnego wiecznego zjednoczenia Śiwy i Śakti - Świadomości i Energii (Natury). Wiązka Świadomości (uwagi) skierowana na obiekt tworzy w nim wibrację energii, ale kiedy uwaga zanika, obiekt powraca do swojego pierwotnego stanu potencjalnego bytu. Jest to ciągły proces tworzenia materii z energii i z powrotem - przemiana materii w energię - który nie mógłby się odbyć bez udziału Świadomości. Ich zjednoczenie jest podstawą istnienia całego Stworzenia.
Męski, kobiecy i kreatywny
Wizerunek Sziwy leżącego pod stopami Kali symbolizuje nie tylko wyższość duchowego aspektu istnienia nad fizycznym.ale także pasywny męski potencjał stworzenia. Kali, jego towarzyszka, jest również jego "shakti" (słowo to ma wiele znaczeń, m.in. "moc", "siła", boska energia itd.) - czyli żeńskim elementem stworzenia, ładującym moc męskiego bóstwa.
Inne imię Śakti Sziwy to Davi, pochodzące od rdzenia "div", który oznacza "blask". Dlatego bogini ta nazywana jest "świecącą". Śakti wyraża życiodajną moc wszechświata i jest odzwierciedlona w samym imieniu Śiwy: przy braku śakti Śiwa staje się po prostu "shva", co w sanskrycie oznacza "trupa". Zakłada się zatem, że Bez swojej śakti Śiwa jest bezsilny, bezwładny lub po prostu martwy..
Wizerunek Kali najlepiej nadaje się do przedstawienia idei świata jako gry bogów. Spontaniczne, oszałamiające odruchy twórcze są odzwierciedlone w jej dzikim wyglądzie. Ponieważ Kali jest utożsamiana ze światem zjawiskowym, przedstawia obraz tego świata, który jest efemeryczny i nieprzewidywalny.
Jej szalone tańce, rozczochrane włosy i przeraźliwe wycie są wskazówka dotycząca naszego świataŚwiat dudni i grzechocze w nieskończoność, poza ludzką kontrolą. Wszystkie rzeczy są tworzone i niszczone w dzikim tańcu KaliCzarna bogini jest źródłem inspiracji dla wszystkich twórczych ludzi, a w pierwszej kolejności dla wszystkich kreatywnych osób.
Mając to wszystko na uwadze, zrozumiałe jest, że Czarna Bogini jest uważana za źródło inspiracji dla wszystkich twórczych ludzi, a przede wszystkim poetów, których uważa za swoich ulubieńców i wybrańców..
Bogini Kali: niszczycielski aspekt Czasu
Zmienne "usposobienie" Kali jest widoczne w naturze Czasu. Kali uosabia zmienny aspekt Natury, który prowadzi do życia lub śmierci. Kali jest ucieleśnieniem Czasu lub "Najwyższej Nocy", w której wszystko się rozpływa.
W Mahanirvana-tantrze Kali jest epitetem oryginalnej Śakti. Sam Sziwa wychwala ją jako Wielką Pierwotną Kalikę, która wchłania samą Mahakalę (przydomek Sziwy oznaczający "Majestatyczną Moc Czasu" lub "Najwyższego Władcę Czasu") na końcu czasu, w momencie zniszczenia wszechświata. Ponieważ będąc źródłem i pierwotną formą (Adya) wszystkich rzeczy, w tym będąc pierwotną przyczyną Czasu (Kala), pochłania je, wchłaniając w siebie. Opisuje ją jako niewyrażalną i niepojętą, ponieważ wracając do swojej formy (Svarupa), łączy się z pierwotną ciemnością, niewyrażalną i bezforemną. Jest Początkiem wszystkich rzeczy, Ochroną wszystkich rzeczy i Końcem wszystkich rzeczy.
Destrukcyjny aspekt jest nieodłączny od samej Matki Natury i przejawia się jako siła Czasu. W świecie materialnym nic nie istnieje wiecznie - wszystko, co raz stworzone, skazane jest na zniszczenie.
Ta moc Kali (Czasu) tkwi w samej materii. Wszystko na tym świecie podlega procesom starzenia się i umierania. Tworzenie jest procesem porządkowania, organizowania form i życia organicznego, podczas gdy Zniszczenie jest powrotem do nieładu (chaosu). Kali ułatwia te cykliczne procesy, dzięki którym życie odradza się wciąż na nowo. Bo we wszechświecie nic nie ginie, zmienia się tylko forma przejawiania się.
.
W ten sposób przejawia się niszczycielska moc Kali: każdy materialny obiekt w naszym świecie jest energią w ruchu. Ta energia wypełnia cały świat. Jest to istota Matki Natury, Materii, przejawionej istoty, która istnieje w czasie i przestrzeni. Poza czasem wszystkie byty po prostu przestają istnieć. Materia istnieje zgodnie z prawami czasu. A czas przejawia się tylko w ruchu. Wszystkie formy materii zmieniają się co sekundę. Nic nie stoi w miejscu, wszystko podlega zmianom. Gdziekolwiek przejawia się aspekt czasu, tam następuje zniszczenie, tak więc natura całego świata materialnego jest przemijająca, a nie wieczna.
Moc Kali jest podobna do działania czarnej dziury w przestrzeni kosmicznej, która wciąga do siebie wszystko, co się do niej zbliża. Jak wiadomo, materia z energii powstaje na obrzeżach galaktyki, natomiast bliżej centrum ulega kondensacji, a następnie jest zasysana przez czarną dziurę w centrum i zamieniana z powrotem w energię. Kali, jako pre-materia, z której wyłania się materia pierwotna, zabiera ją z powrotem na koniec cyklu istnienia. Jest to odwieczne prawo Natury i czasu. Wszystko jest w ciągłym ruchu, w procesie zmian i transformacji, który podtrzymuje Matka Natura.
Działanie mocy Kali jako Mistrzyni Tamoguny można dostrzec w procesach starzenia się i słabnięcia siły życiowej w nas i innych żywych istotach. Cykliczność bycia w życiu organicznym w ramach jednego wcielenia jest odzwierciedleniem, na poziomie mikrokosmosu, wszystkich procesów zachodzących we Wszechświecie, który również rodzi się, istnieje i umiera. W ten sposób można wizualnie porównać okresy życia ludzkiego i epoki istnienia świata w jednej Maha-yudze3.
"Poranek" ludzkiego życia lub dzieciństwa jest identyczny z manifestacjami sattvic (czystej) energii Satya-yugi (lub Krita-yugi), która daje początek całemu cyklowi życia wszechświata. Podążanie jest "dniem" lub młodością w życiu człowieka, odpowiada sattvic-rajasthic, aktywnym energiom Treta-yugi. Wieczorny" okres życia lub czas dojrzewania człowieka jest podobny pod względem energii (manifestacji radżasowo-tamasowych) do epoki Dvapara-yugi. I wreszcie, zanik sił witalnych lub, mówiąc obrazowo, "noc" ludzkiego życia, czyli starość, jest zbliżona do ciemnego czasu Kali Jugi z jej nieodłącznymi tamasstycznymi, pasywnymi energiami. Widzimy, że na procesy zachodzące w ciągu doby (poranek, dzień, wieczór, noc) i roku (zmiana pór roku: wiosna, lato, jesień, zima) również mają wpływ guny Natury. Czas sattvic przychodzi rano wraz ze wschodem słońca i trwa przez kolejne trzy godziny świtu. Radżas zaczyna działać w ciągu dnia i trwa do wieczornego zmierzchu. Wpływ tamasu trwa po zachodzie słońca i przez całą noc, aż do porannego zmierzchu.
Wizerunek Mahakali. Autor obrazu: V. V. Sapar
Świt energii sattvic zawsze przejawia się na początku danego cyklu czasowego, kiedy wszystko wokół jest przebudzone i wypełnione witalnością, podczas gdy schyłkowi życia zawsze towarzyszą tamasowe przejawy rozkładu i gnicia. Sattwa to zawsze ekspansja, rozwinięcie i światło, radżas to równowaga, a tamas, którym rządzi bogini Kali, to kurczenie się, rozkurczanie, ciemność. Z tego powodu nazywana jest "Pochłaniaczem czasu".
Obfitość i brak światła wiąże się również ze zmianą pór roku, które, nawiasem mówiąc, w różnych częściach naszej planety występują w różny sposób. Oznacza to, że pory roku na półkuli północnej i południowej są zawsze naprzeciwko siebie: gdy na północnej części Ziemi jest lato, na półkuli południowej jest zima i odwrotnie. Jednak wszędzie i zawsze obowiązuje ten sam porządek, zależny od proporcji światła i ciemności: tam, gdzie jest więcej słońca i światła, panuje sattwa (wiosna, lato); odpowiednio, im mniej słońca, tym więcej tamasu (jesień, zima). Radżas jako guna równowagi jest aktywna podczas równonocy, kiedy dzień jest równy nocy.
To jest interesujące.
Bóg czasu Koliada - personifikacja odradzającego się zimowego słońca
Kolyada - jeden z jasnych bogów słońca w rosyjskim panteonie wedyjskim. Bóg nowego Koła, który jest ucieleśnieniem odrodzonego Słońca. Kolyada - bóg czasu, dający ludziom kalendarz i opowiadający o prawach obrotu cyklicznego. Przynosi na niebo zimowe słońce, w drodze do wiosny. Miesiącem poświęconym bogu Koliadzie jest grudzień, w którym obchodzony jest jeden z głównych świętych dni w roku, oznaczający nadejście Nowego Roku - Koliady. Koliada otwiera bramy nowego Koła - wraz ze światłem odnowionego Słońca świat wkracza w nowy cykl rocznego koła Svarog. Bóg Koliada jest jedną z twarzy Słońca, które w swojej rocznej (widzialnej) drodze pojawia się w różnych czterech hipostazach, przechodząc przez cztery kluczowe punkty na firmamencie, odpowiadające czterem świętym dniom w roku: równonoc wiosenna, objawiająca się twarzą młodego, rosnącego Słońca-Jaryły, przesilenie letnie, objawiające się zaciekłą mocą Słońca-Kupały, równonoc jesienna, jaśniejąca twarzą starzejącego się mądrego Słońca-Koń, oraz przesilenie zimowe, ożywione przez odnowione Słońce-dziecko Koliadę. Bóg Koliada pojawia się w momencie przesilenia zimowego, kiedy Słońce zmienia się z zimowego na letnie, a następnie w Zapusty, witając wiosenne Słońce.
Nawiasem mówiąc, dzień przesilenia zimowego, w którym czci się boga Koladę, władcę czasu, kończącego cykl roczny i wprowadzającego koło czasu na nowy obrót, można również przypisać bogini czasu Kali. Trudno nie zauważyć w tym przypadku identyczności podstaw imion bogów: KOLYada - KALI. Tak więc, podsumowując powyższe, możemy śmiało stwierdzić, że bogini Kali, jako władczyni tamasu, jest patronką wszystkiego, co znajduje się pod wpływem tej guny, Kali jest boginią nocy
zima, starość i śmierć, czyli każdy końcowy (ostateczny) okres czasu. Okres Kali Juga nie bez powodu nosi nazwę od imienia bogini Kali, ponieważ w tym czasie jej moc (moc Czasu) przejawia się najbardziej aktywnie. Aspekt czasu i guna tamas stają się silniejsze, czas przyspiesza swój bieg, a szczególnie jaskrawo uwidacznia się to pod koniec epoki.
Kali yuga: era Kali
"Jeśli wszystko na świecie jest sprzeczne z ustalonym odgórnie porządkiem, jest to zwiastunem zagłady".
"Mahabharata
Ziarno destrukcyjnej energii zwiększa swój wpływ na życie i wszelkie istnienie do końca czasów. Nawiasem mówiąc, jest to przyczyna przyspieszenia czasu, które, nawiasem mówiąc, stało się ostatnio aż nazbyt widoczne. Zbliżamy się do końca całego cyklu istnienia, a nieubłagany bieg czasu dyskretnie podpowiada nam, że koniec czasów jest już niedaleki...
Kali Yuga nosi nazwę od imienia Kali, ponieważ w tym okresie nasilają się tendencje destrukcyjne. Kali Juga jest uważana za najciemniejszy okres Maha Jugi, po zakończeniu którego ponownie rozpoczyna się Satya Juga, czyli cykl wznoszący. Pod koniec ostatniej z 1000 jug, które składają się na Dzień Brahmy, następuje upadek światów.
Tak główne tendencje tej ostatniej epoki opisuje Mahabharata (Księga III, rozdz. 186): wszyscy ludzie stają się podstępni; śluby stają się powierzchowne; śudrowie żyją lepiej niż wszyscy inni; zapomina się o Wedach; grzeszni i podstępni Mleczchowie zostają królami; bramini zapominają o swojej Dharmie, a kszatriyowie i wiszyowie wycofują się ze swoich obowiązków; życie jest przemijające; śudrowie są honorowani w społeczeństwie, podczas gdy bramini są lekceważeni; korupcja i bezbożność, chciwość i żądza, nieprawość i apostazja; wygórowany ciężar danin sprowadza wielu na drogę oszustwa i kradzieży; "ludzie zapuszczają włosy i paznokcie dla pozoru"; "wiek tego, kto jest wierny Dharmie, jest krótki", gdyż najcnotliwsi są prześladowani w społeczeństwie; sprawiedliwi są ubodzy, podczas gdy ostatni grzesznicy i bezbożnicy kwitną, wzbogacając się na oszustwie.
Kali - miażdżenie Ego
Czas niszczy wszystko, także ego. Kali jest boską energią Matki Natury w jej destrukcyjnej formie. Ale niszczy po to, by odrodzić się poprzez oczyszczenie i przemianę - dzięki niej następuje odnowienie formy materialnej, która ma służyć Świadomości na Drodze ewolucyjnego wznoszenia się.
Dla Ego wielkim oszustwem Życia jest to, że wszystko, co dało nam na początku - to, co kochamy i do czego jesteśmy przywiązani - nieuchronnie zabierze. Nieubłaganego upływu czasu nie da się zatrzymać.
Zmiany przynoszą Ego cierpienie, ale są konieczne w świecie przejawionych form, których tymczasowa i przemijająca natura prowadzi do uświadomienia sobie, co jest naprawdę prawdziwe, a co iluzoryczne.
"Kali jest sroga jak płomienie ognia zniszczenia, dzika jak bóg śmierci na polu bitwy".
"Shiva Purana, Rudra-samhita, rozdział 38.
Kali jest również siłą, która niszczy zło we wszystkich jego przejawach, czyli skłonnościach egoistycznych. Egoizm przejawia się w fałszywym utożsamianiu się z tą doczesną osobowością, w którą Duch wciela się podczas jednego z wielu narodzin w świecie materialnym. Kiedy ktoś stawia siebie na piedestale życia, patrząc z góry na innych, ta manifestacja miażdży Kali, pokazując, jak przemijające wartości, tak ważne dla Ego, niszczą Czas. Jak troskliwa matka udziela swoim dzieciom lekcji, z których znaczenia zwykle nie zdajemy sobie sprawy od razu, ale dopiero wtedy, gdy ich dobroczynny wpływ na rozwój duchowy w pełni się ujawni.
Kali śmieje się z tych, którzy w szale próżności mają nadzieję uciec przed zniszczeniem i śmiercią, gwałtownie niszcząc wszelkie przywiązania do materialnej egzystencji. Opowieści o walkach bogini Kali w obrazach demonów, które niszczy, reprezentują zaciemnienia i rażące niższe zmysły. Symbolicznie przedstawiają one, jak mieczem przecina węzły miłości własnej i fałszywego ego.
"Kochaj mnie z całego serca...".
A dla zwykłych, zwyczajnych ludzi najważniejsza jest ona sama są jej cechy ludzkie i macierzyńskie.. W relacjach międzyludzkich uczucia między matką a dzieckiem są powszechnie uważane za najczystsze i najsilniejsze. Podobnie szczególnie silna i czuła jest miłość między boginią-matką Kali a jej ludzkim potomstwem.
Jednak czcząc Kali, ludzie nigdy nie zapominają o jej demonicznej, przerażającej naturze. Nie przeinaczają natury bogini i ukrytych w niej prawd. Nieustannie wspominają o nim w swoich modlitwach i śpiewach, ale w żaden sposób ich nie odpycha.
Kali może być przerażającym i całkowicie szalonym potencjałem. niszczyciel świata.ale jest też matka wszystkich rzeczy.. I dlatego dzieci powinny ją zawsze przyjmować - czasem ze zdziwieniem i podziwem, ale jednak przyjmować. Dusza, która oddaje cześć bogini, zawsze pozostaje małym dzieckiem, a dusza, która staje się dzieckiem, znajduje w bogini swoją matkę.
Rozważanie przed świętymi darami wyraża zachwycającą ufność: "Moje dziecko, nie musisz wiele wiedzieć, aby Mi się podobać. Tylko kochaj mnie całym sercem. Mów do mnie tak, jak byś mówił do swojej matki, gdyby cię wzięła na ręce...".
Wizerunek Kali na różne sposoby uczy człowieka, że bólu, smutku, rozkładu, śmierci i zniszczenia nie można przezwyciężyć ani pokonaćzaprzeczając im lub odganiając je w myślach. Ból i smutek są tak dokładnie wplecione w tkaninę ludzkiego życia, że zaprzeczanie im jest ostatecznie daremne i bezcelowe. Aby urzeczywistnić pełnię swojej istoty i wykorzystać swój potencjał jako istoty ludzkiej, trzeba w pełni zaakceptować także ten wymiar bytu.
Próba pokonania śmierci poprzez ignorowanie jej lub zapominanie o niej, poprzez wyobrażanie sobie, że jest się fizycznie nieśmiertelnym, poprzez stawianie własnego ego w centrum wszechświata, jest prowokowaniem sarkastycznego śmiechu Kali. Przeciwnie, stawić czoło śmierci, zrozumieć jej istotę i zaakceptować ją, to z radością uczestniczyć w odwiecznej grze bogów.
Zaakceptować swoją śmiertelność to stać się wolnym.nauka prawdziwego śpiewania, tańczenia i krzyczenia z radości, tak jak to robią dzieci. Kali staje się matką dla swoich dzieci nie dlatego, że chroni je przed naturalnym sposobem bycia, ale dlatego, że odkrywa przed nimi ich śmiertelną istotę i wyzwala je, uwalniając z kajdan dorosłej pretensjonalności, praktyczności i racjonalności.
Główne szkoły filozoficzne w starożytnych Indiach: ortodoksyjne i nieortodoksyjne.
Droga morska do Indii została otwarta w 1498 r. Dowiedz się, jak i przez kogo zostało to zrobione.
W 1947 r. przyjęto flagę Indii, jaką znamy dzisiaj. Szczegóły na temat tworzenia można znaleźć tutaj:
Kult Kali: świątynie i miejsca czci bogini
Kali jest czczona w całych Indiach, ale szczególnie w Kaszmirze, Kerali, południowych Indiach, Bengalu i Assamie. Wymieńmy niektóre z nich.
Jedną z najbardziej czczonych bogiń jest Kali w Bengalu Zachodnim, gdzie znajduje się wiele poświęconych jej świątyń. Najsłynniejsze z nich to świątynie Kali w Dakshineshwar
(Kalkuta), gdzie jest czczona jako Bhavatarini ("uwalniająca z cyklu odrodzenia"), a tutaj, w Kalkucie, znajduje się inna świątynia Kali, zwana
Kali Ghat
(jedna z pitta Shakti4). Temple
Rampara Kalibar
położonego w pobliżu Kalkuty, którego najwyższym bóstwem jest bogini Siddheshwari Kali.
Świątynia Kripamayi Kali
lub Joy Mitra Kalibari, gdzie najwyższym bóstwem jest forma Kali "Kripamayi" ("Łaskawa").
Świątynia Kankalitala
W pobliżu Bolpur najwyższą boginią jest Parvati, która jest również jedną z pitta Shakti.
Hangseshwari
- Kolejna słynna świątynia w Bansberii, poświęcona bogini Kali w postaci Hangseshwari. Bogini jest czczona w świątyni
Ummaneshwar
Bogini jest czczona w świątyni Ummaneshwar w pobliżu pałacu Ujjayantha w Agartali w stanie Tripura.
Wiele świątyń poświęconych Mata-Qali znajduje się również w innych częściach Indii. Drewniana świątynia Bhimakali
w Himachal Pradesh jest jednym z Shakti Pithes. Słynna świątynia
Śri Bhadrakali
Tamil Nadu (Indie Południowe). W indyjskim stanie Haryana, w mieście Kalka, znajduje się
Świątynia Kali Mata w Kalce
. W Kurukshetrze znajduje się jedna z pitt Shakti, świątynia Kali, gdzie jest ona czczona w łagodnej postaci Bhadrakali.
Kali Mata Mandir
Znajduje się w Patiala (stan Pendżab). Świątynia jest
Kalika Mata
- Kompleks świątynny i ośrodek pielgrzymkowy na szczycie wzgórza Pawagadh w dystrykcie Panchmahal, jeden z pitt Shakti, gdzie jest czczona jako forma Durgi lub Chandi. Temple
Kasbeshwari Kali Mata
Lub
Kamalasagar Kali
w pobliżu granicy Bangladeszu z Tripurą, gdzie znajduje się bożek bogini Dasabhuji Durgi lub Mahishasurmardini, wykonany z piaskowca w XV wieku (choć jest to bożek Maty Durgi, czci się go jako boginię Matę Kali).
Istnieją również miejsca poza Indiami, gdzie bogini jest czczona, na przykład w Pakistanie znajduje się świątynia Kali zwana Kalat Kali Mandir
gdzie znajduje się drugi co do wielkości posąg Kali w Azji.
Jantra Kali
Jantra Kali jest graficzną reprezentacją energii bogini. Jantra Kali niesie ze sobą bardzo potężną energię transformacji. Jest to czerwony kwadratowy bhupur z czterema bramami na czarnym tle, w środku którego znajduje się ośmiopłatkowy lotos z trójkątem Śakti, którego wierzchołek skierowany jest w dół.
Znaczenie jantry Kali jest następujące: uważa się, że noszona jantra Kali leczy choroby przewlekłe, normalizuje ciśnienie krwi i łagodzi zaburzenia nerwowe. Daje ochronę przed siłami demonicznymi, które wprowadzają Świadomość w fałszywą identyfikację. Chroni przed wypadkami i ostrzega przed zagrożeniami. Wizerunek jantry jest zwykle nanoszony na płytki z brązu, złota, srebra lub miedzi.
Jantra bogini Kali
Znaczenie dla kobiet
Tatuaż Kali jest rzadziej wybierany przez przedstawicielki płci pięknej. Kobiety bardziej przyciągają obrazy w stylu oldschool i akwarele. Kolorowe tatuaże dla płci pięknej będą oznaczać:
Piękny tatuaż może świadczyć o uduchowieniu i mądrości kobiety.
Ponadto taki obraz ciała będzie świadczył o wierze jego właściciela. Taki tatuaż często oznacza pragnienie kobiety, aby zostać matką lub jej dumę z posiadania dzieci.
