Het is een van de oudste tekenen van de aarde. Ouroboros wordt afgebeeld als een draak of slang die zijn staart opeet. In vroegere tijden werd Ouroboros voorgesteld als een teken van oneindigheid. De slang lijkt rond de aarde te kronkelen, terwijl hij zichzelf bijt. Dit symbool komt voor in de mythen van bijna alle volkeren van de wereld. Er zijn veel verschillende afbeeldingen van de slang, verschillende behandelingen van religies Urboros.
Ouroboros, slang, die zijn staart verslindt, symboliseert oneindigheid.
De geschiedenis van de oorsprong van het teken
Ouroboros lijkt op een slangachtige draak die in zijn staart bijt. Hij werd het prototype van de besnorde Chinese draak, die sterk verschilt van de Europese draak.
Het schepsel was voor het eerst bekend uit Egyptische en oude Babylonische verslagen. Ouroboros werd beschreven als "het centrum van het universum, dat alle dingen verenigt". Het Egyptische volk gaf dit mythische wezen een speciale beschermende betekenis. Volgens hen was zij degene die verantwoordelijk was voor het evenwicht tussen de wereld van de doden en de wereld van de levenden.
Moderne interpretatie
Het symbool van het Triskelion is het symbool van de Triskeon en het amulet van de Drie-eenheid. In zijn studie is veel aandacht besteed aan Carl Gustav Jung, die zich in Zwitserland bezighield met psychoanalyse. Hij ontcijferde de betekenis van het symbool in termen van psychoanalyse.
Volgens zijn ontcijfering symboliseert Oureboros onvermijdelijke duisternis, zelfvernietigend gedrag. Neumann, die Jung's leer volgde, geloofde dat Ouroboros het beginstadium van de menselijke persoonlijkheidsvorming betekende.
In het algemeen verschillen de hedendaagse ontcijferingen van de betekenis van de Ouroboros-tatoeage niet van die van honderden jaren geleden. Het reptiel beschrijft een cyclisch leven, een onlosmakelijk verband tussen volledige tegenstellingen, dood en opkomst, de lichte en duistere kanten, het begin en het einde van alle dingen.
Mensen die geloven in de rechtvaardige wetten van de schepping, kunnen zich een tatoeage met Oroboros laten aanmeten om het te gebruiken als een beschermend teken, een talisman. De cyclus is kenmerkend voor bepaalde gebeurtenissen, hij kan niet worden vermeden. Dus, mensen moeten er niet bang voor zijn. De waarneming van de gehele opeenvolging van dergelijke gebeurtenissen moet wijs en juist zijn.
Natuurlijk, dit amulet is niet helemaal normaal. Dit is niet het amulet dat goedheid, positiviteit en positieve energie uitstraalt. De betekenis van de Ouroboros is dat elke daad zijn gevolgen heeft. Als iemand goed doet, helpt Oureboros hem om een overeenkomstige tegenprestatie te ontvangen in de vorm van een beloning. Als men echter kwaad doet, moet men niet verbaasd zijn dat men vaak met negatieve gebeurtenissen wordt geconfronteerd.
Ouroboros in verschillende religies
De slang Ouroboros - was een heilige in de meeste heidense geloven.
Maar de meer populaire religies, ontkenden het schepsel.
Voor mensen die het christendom en de islam aanhangen, werd de draak de belichaming van kwade energie.
Egypte
Er is een opvatting dat het symbool van de Ouroboros-ring in het oude Egypte is ontstaan. Het oude Egyptische volk heeft altijd een speciale band gehad met de wereld van de doden en was er echt gek op. Iedereen kent mummies, graftombes en Anubis, de godheid met het gezicht van een jakhals.
De Egyptenaren dachten dat de draak de bewaker van de dodenwereld was. Volgens oude legenden was Ouroboros de bewaker van de onderwereld. De slang fungeerde als de gids die verantwoordelijk was voor geboorte en dood.
Griekenland
Voor de Grieken was Ouroboros, vanaf het begin, een symbool van oneindigheid. Volgens de legenden stelt de draak die in zijn staart bijt de geboorte en het einde van alles in het universum voor en illustreert hij de eeuwige cyclus van overgang van het ene stadium naar het andere.
Er wordt vaak een vergelijking gemaakt tussen de Feniks en de Ouroboros. Feniks symboliseert onsterfelijkheid en kan uit de as herrijzen.
China
In het Hemelse Rijk heeft het reptiel ook zijn plaats. Dankzij het beeld van Ouroboros verscheen er een besnorde Chinese draak, zo anders dan zijn Europese voorvader.
Het nieuwe beeld van de hagedis in het Oosten kreeg een nieuwe betekenis. Voor de bewoners van China werd de Ouroboros-ring een symbool van geluk, omdat het reptiel er zelf de leiding over nam. Het werd vervolgens het begin van Yin en Yang.
India
In India en het Hindoeïsme werd Ouroboros het prototype van één van de manifestaties van de god, Shesha. Shesha werd afgebeeld als een draak die in zijn eigen staart beet. Tegenwoordig worden slangen in India nog steeds vereerd. Zij zijn de beschermheren van het water, groot en klein. Zij zijn een beeld van levenskracht en vruchtbaarheid. Bovendien belichaamt de slangachtige draak de eeuwige cirkel van tijd en eeuwig leven. Als men de legenden mag geloven, zijn alle slangen de kinderen van de drie slangengoden, Vasuki, Takshaki en Shesha.
Ouroboros wordt afgebeeld als een slang gewikkeld in een knoop, met Vishnu er bovenop zittend. De ring van Ouroboros' lichaam weerspiegelt de eeuwigheid van de tijd.
Scandinavië
Maar in Scandinavische mythen heeft het symbool van de slang een negatieve connotatie. De mensen noemden de draak Ermungand. Hij had een imposante omvang, krulde zich op in een bal en leefde op de bodem van een watermassa.
Als we de legenden mogen geloven, was Ermungand niet altijd groot. Hij groeide constant, probeerde in zijn staart te bijten. Deze gebeurtenis betekende het einde van de wereld.
Gnostiek en alchemie
Binnen de gnostiek trachten aanhangers een soort geheime kennis ("gnosis") te doorgronden. Voor deze beweging is Ouroboros geen centraal beeld. De Griekse gnostici interpreteerden het op verschillende manieren:
- het is een symbool van natuurlijke cycli die elkaar opvolgen en zo zichzelf in stand houden;
- de ziel van de wereld;
- de eenheid van tegenstrijdige objecten;
- het leven dat alles in de wereld verenigt en laat draaien.
Ouroboros is het symbool van natuurlijke cycli, die elkaar opvolgen.
In de christelijke gnostiek komt het beeld van Ouroboros voor in de apocriefe tekst "Geloof is Wijsheid" ("Pistis Sophia"). Hier vertelt de verrezen Jezus zijn discipelen over het lot van Sophia, een niet-lichamelijk wezen uit een hogere wereld, haar val, berouw en verlossing.
Voor de alchemie wordt het beeld van de Ouroboros de belichaming van zelfbeperking. In alchemistische processen kan de ene substantie worden getransformeerd in de andere, en met elke nieuwe ervaring steeds volmaakter worden. Volgens de alchemisten kon ijzer dus in goud worden veranderd.
Het beeld van Ouroboros verandert hier: de slang, gesloten in een cirkel, wordt twee. De ene was boven en met vleugels afgebeeld (als symbool van wispelturigheid), terwijl de andere beneden was afgebeeld.
De betekenis van het symbool
Ouroboros in de psychologie
De Ouroboros ring kreeg een geheel nieuwe betekenis in de psychologie door toedoen van de populaire twintigste-eeuwse psycholoog, Carl Jung. Hij deed onderzoek naar het collectief onbewuste en probeerde te begrijpen waarom verschillende mensen die in verschillende delen van de wereld woonden en verschillende talen spraken, gelijksoortige gedachten hadden. De zelfetende draak interesseerde de wetenschapper juist omdat het beeld van Ouroboros in veel heidense overtuigingen terug te vinden was.
In de psychologie kreeg de slang een nieuwe betekenis - de versmelting van de tegengestelden - geboorte en dood. De mens heeft deze twee doeleinden in zich en, als men de theorie van de menselijke archetypen aanhangt, is het onmogelijk een dergelijke staat van harmonie in volwassenheid en bewustzijn te bereiken.
Alleen zuigelingen en kleine kinderen die niet bevuild zijn door vuile daden, slechte gedachten en egoïsme kunnen de staat van nirvana en volledige kalmte bereiken. Op volwassen leeftijd kunnen mensen alleen maar proberen om ook maar een millimeter dichter bij het ideaal te komen.
Ondanks het feit dat het onrealistisch is om het gewenste niveau van harmonie te bereiken, zullen mensen met een dergelijke manier van denken van het leven gaan genieten, en het helpt om de gezondheid te verbeteren.
Gnostiek en alchemie
Het symbool van de Ouroboros komt ook voor in de alchemie. Alchemie op zich is een zeer interessant iets. In het verleden experimenteerden wetenschappers graag met chemische elementen, om er geld of onsterfelijkheid voor te krijgen.
Gedurende zeer lange tijd werden alle alchemisten vergezeld door het symbool van de Ouroboros. Het symbool wordt al heel lang in verband gebracht met alchemie en wordt beschouwd als een volwaardig symbool. Het stond voor de cyclus van stoffen. Het is te zien in de processen die zich met de elementen voltrekken, namelijk verhitting, verdamping, afkoeling en condensatie.
Tatoeages
Tatoeages zijn stijlvol en trendy. Al heel lang bedekken mensen hun lichaam met foto's die ze mooi vinden. In de regel zijn dit stripfiguren, zinnen of gewoon mooie plaatjes. En iemand geeft de voorkeur aan tatoeages met betekenis.
Tattoo met Ouroboros, slechts één van hen. Van tatoeages met de afbeelding van Ouroboros wordt aangenomen dat ze heilzame eigenschappen hebben:
- Beschermt tegen hekserij en jaloezie
- Helpt je obstakels te overwinnen
- Help de volgende stap op de levensweg te zetten en schulden in het verleden te laten
- Helpt om harmonie te vinden
Deze tatoeage wordt niet aanbevolen voor boze pessimisten, omdat deskundigen zeggen dat het ontwerp een reflecterende kwaliteit heeft. Ouroboros werkt als een spiegel en weerkaatst iemands negativiteit, de wet van de boemerang zal werken en het kwaad zal terugkeren naar waar het geboren is.
Psychologische aspecten
Ouroboros is een archetypisch oud teken dat symbool staat voor de cyclische, oneindige aard van het universum. Het is verbonden met eindeloze processenDe verandering van de tijd, de seizoenen en de maanstanden. Oude denkers geloofden dat leven en dood cyclisch van aard zijn. De prevalentie van het symbool is vergelijkbaar met die van het hakenkruis.
Vanwege zijn prevalentie, is Ouroboros van belang voor psychologen
De theorie van de psychologie kon zo'n merkwaardig studieobject niet missen. De studie van het voorkomen van de slang werd ondernomen door Carl Jung, schepper van de theorie van de archetypen. Hij interpreteerde de zichzelf bijtende slang als een visualisatie van het menselijk dualisme: In ieder mens strijden destructieve neigingen met creatieve impulsen. De toestand van Ouroboros is niet bewust te bereiken, zij symboliseert volmaakte harmonie, een evenwicht dat alleen kenmerkend is voor een zuigeling. Het nastreven van een dergelijke toestand is een garantie voor psychisch evenwicht.
Ouroboros als talisman
De meest gebruikelijke manier om Ouroboros als amulet te dragen is via natuurlijke sieraden.
Er zijn drie hoofdtypen amuletten:
Een pols armband
De armband is meestal gemaakt van jaspis en lava met een kraal van roestvrij staal. Ouroboros - staat voor oneindigheid, kosmos, wedergeboorte, verandering en cycliciteit. Jaspis staat voor hogere krachten, wijsheid en waarheid. Van een stuk jaspis wordt gezegd dat het de drager van de ring beschermt tegen kwade entiteiten en afgunstige mensen, maar ook dat het hem beschermt tegen kwade situaties, hem leiding geeft en hem vertelt wat hij nu moet doen. Lava is het bloed van de aarde en geeft de drager energie en laat hem niet stilstaan.
Hals hanger
Een amulet om de hals is meestal van zilver. Het symbool staat voor cycliciteit en oneindigheid. Zo'n sieraad beschermt zijn drager echt. Het beschermt tegen ziekten en diverse kwalen. Wijsheid, gemoedsrust, en rijkdom. Deskundigen raden het dragen van dergelijke amuletten voor kinderen af, ze zijn te sterk en kunnen kracht wegnemen.
Volgens de statistieken zijn mensen eerder geneigd hangers te kopen. Dit soort amuletten is meestal te vinden in magische winkels. En dat is logisch, want de hanger is op elk moment van het jaar comfortabel om te dragen, en verbergt de hanger onder je kleren voor de ogen van anderen.
Ring
De ring wordt ook beschouwd als een van de meest gezochte amuletten in de vorm van de Ouroboros.
Amulet in de vorm van een slang die zijn staart opeet, brengt alleen goeds aan de spirituele mens met een verlangen om goed te doen.
Amulet Ouroboros moet met verantwoordelijkheid behandeld worden. Het gebeurt vaak dat mensen amuletten kopen zonder zelfs maar te weten waar ze voor dienen, dit is een grote vergissing. De Ouroboros ring is hier ook van toepassing. Om dit amulet te kunnen dragen moet je begrijpen wat Karma is. Als je denkt dat Karma een uitvinding is, en je hebt de Ouroboros gekocht, dan is het zeer waarschijnlijk dat al zijn positieve eigenschappen een slechte grap met je zullen uithalen en in plaats van geluk, zul je ongeluk over jezelf afroepen.
Voor mensen die op zoek zijn naar voordelen is het mogelijk, en zelfs noodzakelijk, om zo'n amulet aan te schaffen, wat niet gezegd kan worden van de kortzichtige en pragmatische mensen.
Voor mensen die alleen winst nastreven en egoïstische doeleinden hebben - amulet zal alleen ziekte en ongeluk geven, omdat alle energie die van de man komt naar hem zal terugkeren.
Kenmerken van de tatoeage
- Laat de drager zich onderscheiden van de massa.
- Noem zijn persoonlijke filosofie.
Na een lange tijd in de vergetelheid te zijn geraakt, is het beeld terug op het toppunt van populariteit. Deze tatoeage is een soort amulet, in staat om het kwaad van een persoon af te wenden, om de eigenaar te helpen begrijpen wat hem door het lot is voorbestemd. Ouroboros is een krachtige totem voor iemand die gelooft dat er wedergeboorte is na de dood.
Geschatte kosten van amuletten
Prijzen voor zulke juwelen beginnen bij 200 roebel. De kosten zijn afhankelijk van het materiaal van het product. De prijs wordt ook beïnvloed door de vraag of het amulet met de hand is gemaakt. Hieronder hebben we voorbeelden gegeven van dergelijke items op de site ozon.ru.
Wij raden u aan een interessante video over "Ouroboros" te bekijken, die wij speciaal voor u hebben gevonden:
Oudheid
Heraclitus zei dat het begin en het einde van de cirkel op één punt samenvallen.
"Oorspronkelijk was het Geheel als een ei met een slang (rpeita) eromheen als een strak verband of ring" Epicurus
In Griekenland waarschijnlijk gebruikt in de Orphische iconografie als een teken van dood en wedergeboorte. Geïdentificeerd met het Kosmische Ei (eromheen gewikkeld) en een eon - de tijd van bestaan van het universum.
De Gnostici zagen het als een illustratie van
- de zichzelf in stand houdende cycli van de natuur, oneindig steeds weer opnieuw makend,
- de eenheid van tegengestelden,
- de essentie van het leven - de universele cycliciteit die op zijn beurt alle zijn omvat.
De spreuk "alles in één" of "Alles is één" gaat soms gepaard met dit symbool.
Hij wordt ook Hercules genoemd, wat hem identificeert met de omwenteling van de zon.
Macrobius associeert dit symbool ook met de beweging van de zon.
In Rome, het embleem van de eeuwigheid en een attribuut van Saturnus en Janus.
Een van de symbolen van de oceaan?
Psychologie
Het eindeloos terugkeren naar het beginpunt ouroboros, niet in staat om tot een hoger spiritueel niveau te stijgen, lijkt dan op het boeddhistische wiel van bestaan (samsara), de eindeloze keten van reïncarnaties.
Verwekt zichzelf, sluit zich aan bij het huwelijk, maakt zichzelf zwanger en doodt zichzelf. Symboliseert de cyclus van verlies en herstel van heelheid, de kracht die zichzelf eeuwig uitput en vernieuwt, eeuwige cycliciteit, de cycliciteit van de tijd, oneindigheid in de ruimte, waarheid en kennis in één persoon, de vereniging van twee stamouders, androgynie, oerwateren, duisternis die aan de schepping voorafging, het gesloten universum in de chaos van de wateren vóór de komst van het licht, potentieel vóór de actualisering ervan. Afbeeldingen van de uroboros op grafstenen symboliseren onsterfelijkheid, eeuwigheid en wijsheid. In vele mythen omarmt hij de wereld en wordt hij vereenzelvigd met de cirkelvormige stroom van de wateren die de aarde omgeeft. Hij kan de wereld en haar bestaan in stand houden, en tegelijkertijd brengt hij de dood in het leven en het leven in de dood. Onwrikbaar in zijn verschijning, vertegenwoordigt het de eeuwige beweging, voor altijd terugkerend naar zichzelf.
