Tatoeage met een masker van Chania
In de oudheid werd een tatoeage in de vorm van een hanyi demonenmasker beschouwd als een krachtige talisman. Samoerai brachten het op hun lichaam aan om lichaam en ziel te beschermen tegen vijanden.
De moderne betekenis van het Hanja masker is het verwerven van wijsheid door passies en ondeugden te beteugelen.
De kleuren die voor het masker van Chania worden gebruikt zijn weelderig: rood, groen, zwart en blauw. De demon wordt afgebeeld met twee hoorns en een wijd opengesperde mond met scherpe hoektanden. De ogen zien er scheef uit. Het effect van wreed en koud wordt bereikt door de kleur met een metallic glans. Een bijzondere kunst is om door middel van de tatoeage Hanja's essentie van een boze maar lijdende demon uit te beelden.
Het Chania masker is populair bij mannen. Het wordt meestal toegepast op de schouder, de onderarm en de borst.
Vrouw en dood Hoe rituele maskers Afrikaanse stammen helpen hun problemen op te lossen
Er zijn geheime allianties in Afrika. Geheim omdat het continent gekoloniseerd werd en de belangrijkste godsdienst er nu het katholicisme is. Er zijn natuurlijk oude geloofsovertuigingen en culten die, wanneer zij met het katholicisme zijn verweven, vaak bizarre vormen aannemen. Afrikanen voeren mysterieuze rituelen uit die hen verenigen met de geestenwereld, met behulp van speciale mystieke accessoires. Het hoofd van de particuliere museum-lezingenzaal "Rituele maskers van de volkeren van de wereld", Tatiana Bolysova, in haar lezing gehouden in het Museon Arts Park als onderdeel van het festival "My Planet. People's Planet" festival, sprak zij over de rol die rituele maskers spelen in het spirituele leven van Afrika. "Lenta.ru publiceert uittreksels van haar toespraak.
De Punu-stam belijdt een mengeling van religies. Sommigen leven volgens het geloof van de ouden, anderen volgens de officiële godsdienst. De Punu-maskers zien er zeer ongewoon uit - hun gelaatstrekken lijken op die van Azië: wit gezicht, kleine neus, rode lippen. Blijkbaar hebben mensen met een dergelijk uiterlijk op de een of andere manier hun weg gevonden naar het Zwarte Continent, en nu wordt het beschouwd als een bepaald schoonheidsideaal: Punu-vrouwen bedekken hun gezicht met witte klei om mooi te zijn.
Deze maskers worden gedragen tijdens geheime begrafenisrituelen. Wit is in Afrika de kleur van de dood, de kleur van de geesten. De Afrikanen geloven dat er leven is na de dood, dus schilderen zij begrafenismaskers als een teken dat zij nu te maken hebben met iets buitenstaanders, daarbuiten. Interessant is dat de begrafenisrituelen op stelten worden uitgevoerd. Een belangrijk aspect is het litteken op het voorhoofd van het masker - het werd ook door de vrouwen zelf gemaakt.
Als het dodenmasker van een vrouw een hoog kapsel heeft, betekent dit dat zij in het dorp zeer vereerd werd, geen zware lichamelijke arbeid verrichtte en niets op haar hoofd droeg, zoals gebruikelijk is voor Afrikaanse vrouwen.
Maskers worden ook gedragen door de Baluba-stam, waar een geheim genootschap bestaat dat de Bambudue heet. Het onderscheidende kenmerk van deze maskers is hun ronde vorm. In het verleden gebruikten de sjamanen een kalebas om de toekomst te zien. Ze sneden de vrucht doormidden, haalden de hele inhoud eruit en stopten er stenen en kralen in, zodat het masker in deze vorm is gebleven - het is een echo van het verleden. Soortgelijke maskers worden gebruikt bij vruchtbaarheidsrituelen bij de opening en sluiting van het oogstseizoen. Elk van hen maakt deel uit van het kostuum en "functioneert" niet alleen.
De Baluba's hadden veel waardering voor vrouwen. Zij geloofden dat alleen vrouwen geheimen konden bewaren en in staat waren bondgenootschappen te sluiten - vroeger gingen alleen vrouwen van stamhoofden naar andere dorpen om belangrijke afspraken te maken. Ze waren vaak gebaseerd op huwelijken.
Punu masker
Foto: Museum voor Afrikaanse Kunst
1/3
De Balubu vrouwenbeeldjes worden gekenmerkt door een zittende pose op gebogen benen. Ze heeft erg grote borsten - een indicatie dat ze veel kinderen heeft gevoed. Dergelijke producten zijn het schoonheidscanon van de Balubu. Ze geloven dat een vrouw mooi is als ze grote nakomelingen heeft gekoesterd. Er is een diepe litteken op de buik van het beeldje - een teken van een nieuwe zwangerschap of een bewijs van een ritueel dat werd uitgevoerd om ervoor te zorgen dat zij een sterke zoon zou baren.
De Balubu vertonen enkele tekenen van matriarchaat, hoewel het grootste deel van Afrika nog patriarchaal is: de man heeft de leiding en de vrouw verzamelt en bouwt het huis.
De Pende-stam is verdeeld in twee etnische groepen: de Kwilu en de Kasai. De Kwilu hebben een masker dat de geest van de voorouder voorstelt. Het wordt bovenop het hoofd gezet en wordt ook gedragen bij inwijdings- en begrafenisceremonies. De baard van dit masker wijst de weg naar de voorouders - tijdens de dans helpt het, gedragen door de danser, de overledene de weg naar hen te vinden. De cultus van de voorouders is kenmerkend voor Afrika - zij hebben geen godheden. Iedereen aanbidt ze, ze vinden dat ze geëerd moeten worden. Als iemand ziek wordt of iets overkomt, betekent dit dat hij zijn voorouders heeft beledigd.
Sommige pende-maskers zijn zelfs voor Afrika ongewoon. Iemand ziet bijvoorbeeld een mbangu-masker als een beeld van verlamming of huidziekten. Het is inderdaad een masker dat in verband wordt gebracht met huidziekten. De Pende geloven dat als je ziek wordt van iets, het je eigen schuld is. Niemand kan je helpen, je moet kluizenaar worden en je wordt beter of je wordt het niet.
De sjamaan kan echter een oud genezingsritueel voorstellen. Voor de zieke wordt een masker gekerfd, waarna een ritueel wordt uitgevoerd. Daarom ziet het er zo uit - het is een soort strijd tegen het kwaad, een strijd tussen geesten en de wereld waarin men zich nu bevindt. Er zijn inderdaad gevallen van genezing geweest - niemand heeft ooit het placebo-effect opgeheven. Tijdens het pende-ritueel houden de mensen een pollepel in hun handen, waarmee zij een geluid maken, alsof zij een resonerende golf veroorzaken (zoals sjamanen met een tamboerijn), in een poging nog nauwer in contact te komen met de geestenwereld.
De Mambila stam heeft een suaga masker. Het moet gezegd worden dat de Mambila veel aandacht besteden aan hun voedsel, want bijna alle dieren, ook honden, werden bij deze stam uitsluitend gefokt om als voedsel te dienen. De Mambila aten praktisch alles en zelfs in hedendaagse bronnen kan men lezen over hun kannibalistisch verleden. Het suagamasker is een demon die het dorp beschermt door andere demonen uit te drijven en, aangezien de stam eerbied heeft voor voedsel, wordt het masker geassocieerd met een vruchtbaarheidsrite. Het wordt vergezeld door andere maskers die minder agressief zijn.
Het geheime mannelijke genootschap van de Senufo-stam wordt tot op de dag van vandaag als zeer sterk beschouwd - het is een krijgersgenootschap. De leden ervan staan voortdurend in verbinding met de voorouderlijke wereld, en alleen zij kunnen zich bezighouden met het genezen van ziekten. Het hoofd van het masker vertelt ons wat een persoon doet, als het een kam is, is hij een boer, als het een dier is, is hij een jager. Als het bijvoorbeeld een kam is, is hij een boer, als het een dier is, is hij een jager, als het een mens is, is hij een koopman. Er zijn littekens op het voorhoofd en voeten in het onderste gedeelte van het masker, die de verbinding van de overledene (het is ook een dodenmasker) met de wereld van de levenden tonen.
Kwilu Pende voorouder geest masker
Foto: Tribal en etnisch
1/4
De Songye hadden een geheim genootschap, Kifwebe, dat zeer groot en sterk was. De maskers van de maatschappij konden alleen worden verkregen door een aantal beproevingen te ondergaan. Mensen die ze droegen, traden op als politieagenten. Zij waren bij alle plechtigheden aanwezig en hielden de orde. Vaak verzetten de leden van de samenleving zich tegen de macht van het stamhoofd en boezemden zij zelfs in de naburige dorpen ontzag in. De kifwebe hadden ook een penitentiaire functie: als iemand iets verkeerds had gedaan, kwamen ze naar hem toe en straften hem naar eigen goeddunken - verbannen, met littekens bestraffen en op de proef stellen.
Het chihongo masker mocht alleen gedragen worden door de zoon van het opperhoofd. Hij droeg het naar de dorpen en verzamelde eerbetoon, waarbij hij beloofde de nederzetting te beschermen tegen boze geesten. In de moderne tijd wordt het masker ook gebruikt, maar meer voor theatrale doeleinden - mensen dragen het nog steeds in dorpen, om voorstellingen op te voeren en eerbetoon te innen. De Chihongo Chokwe hebben een kenmerkend teken op hun voorhoofd dat op een hakenkruis lijkt.
De Salampasu zijn een stam van krijgers, jagers, hun maskers hebben een mannelijke kracht. Jongens van deze stam werd van kindsbeen af de kunst van het oorlogvoeren bijgebracht, zij woonden vanaf hun achtste jaar niet meer bij hun ouders - zij sloten zich aan bij een geheim genootschap.
Om het opperste masker van salampas, mukinka, te ontvangen, moet men eerst het masker van een jager ontvangen, dan dat van een krijger, en tenslotte dat van een heerser. De heerser is een jager, een krijger en een wijze man. De bijgevijlde tanden en agressieve gelaatstrekken doen vermoeden dat de dragers van dergelijke maskers inwijdingsrituelen ondergingen.
Voor jonge mannen was het vooral besnijdenis en het afzagen van tanden. Dit laatste werd niet alleen bij jongens maar ook bij meisjes gedaan om hun kracht te bewijzen en een band te hebben met het totemdier, de krokodil, en ook om het eten van vlees gemakkelijker te maken. Huilen of schreeuwen was tijdens deze riten niet toegestaan, want dat betekende falen voor de test.
De figuur van nkisi konde lijkt misschien op een voodoo pop - hij is bezaaid met nagels. De condé drukt een agressief begin uit. Dergelijke beeldjes zijn heel gewoon, ze hebben verschillende functies: bescherming van het huis, wraak en vervulling van wensen. Om een gedetailleerd stuk te maken, moet men naar een manga tovenaar gaan en duidelijk articuleren waarom ze nodig zijn. Pas dan zal hij beginnen te werken aan het beeldje. Het is belangrijk op te merken dat de tovenaar niet alleen een sjamaan is, maar ook een houtsnijder.
Nkisi beeldje
Foto: Minneapolis Institute of Arts
Als hij dat gedaan heeft, begint het werk aan het beeldje. De tovenaar blaast er leven in, en als zijn krachten niet voldoende zijn, brengt hij het product naar het kerkhof, opdat het gevuld wordt met de kracht van de voorouders. Wanneer het beeldje aan de klant wordt overhandigd, zitten er geen spijkers in. Door er een spijker in te slaan, activeert de klant het voorwerp, alsof hij het wakker maakt. Aan de hand van het aantal spijkers kan men dus weten hoe vaak de nkisi is benaderd (overigens moet men, alvorens een spijker in te slaan, er eerst aan likken).
Gewoonlijk wordt de figuur voor het huis geplaatst en in de grond begraven om hem in voortdurend contact met de geestenwereld te houden. Vaak wordt de nkisi geleverd met een inzet in de buik - aarde en kruiden uit het graf van de voorouders worden daar gedeponeerd. Om de kracht van het figuur te vergroten, probeert men het te versieren met ballonnen, waarin stenen en kralen worden geplaatst.
Samurai maskers
De maskers van de Japanse samoerai worden meestal afgebeeld als krijgers of, minder vaak, als tatoeages van samoeraimaskers. Deze zien er intimiderend uit en zijn minutieus gedetailleerd om het effect te versterken. Het masker heeft meestal borstelige, gegroefde wenkbrauwen en scherpe, vooruitstekende tanden.
De tatoeage betekent heimelijkheid, de bereidheid om undercover te gaan, maar wel tot de overwinning. Het beeld stelt een krijger voor die gewend is emoties en gevoelens te verbergen. Het is een beeld van kracht, loyaliteit, helderheid en moed.
Tatoeages met de maskers van de Japanse samurai worden door mannen gekozen en op de rug aangebracht. Krijgers toonden niet onnodig macht. De tatoeage is redelijk uit het zicht op de rug.
Grote tekeningen worden uitgevoerd op de heup, buik, schouder. Op grote schaal gebruikt zwart-wit en zwart-grijsschaal. De insluitsels van rood duiden op moed en bereidheid tot strijd, blauw en geel benadrukken de terughoudendheid en kalmte van een persoon.
Mannen kiezen voor tatoeages met samoerai-maskers om hun eerbied voor de levenswijze van de krijgers te tonen. Een dergelijke afbeelding op het lichaam van een meisje betekent de bereidheid om te vechten voor familie en tevens intelligentie en kracht.
Geschiedenis van de oorsprong
De vroegste bewijzen van rituele maskers zijn gevonden in de grotten van de Sahara. Dit zijn rotstekeningen uit het 5e millennium v. Chr. De primitieve fresco's stellen een jachttafereel voor. De vogelvanger is afgebeeld met een masker met een snavel en veren. Een soortgelijke camouflage wordt vandaag de dag nog steeds gebruikt door Zuid-Afrikaanse jagers.
Het gebruik van maskers heeft zich ontwikkeld tot het domein van heidense en mystieke rituelen die erop gericht zijn geluk aan te trekken en een gewenst doel te bereiken.
Het maken van rituele voorwerpen ontwikkelde zich onder sedentaire Afrikaanse volkeren. In een maatschappij waar de functies van landbouwers en ambachtslieden duidelijk gescheiden waren, ontwikkelde de maskersnijder zich tot een volwaardig beroep. De ambachtslieden die cultusvoorwerpen vervaardigden, werden door hun stamgenoten gerespecteerd en perfectioneerden hun vaardigheden zonder te worden afgeleid door andere huishoudelijke taken.
Afrikaanse klederdracht rituelen waren interessant voor buitenlandse reizigers. In Europese en Arabische bronnen uit de XIV-XVIIe eeuw wordt melding gemaakt van de maskers. In de XVIII-XIXe eeuw was er een periode van kolonisatie van Afrika. De invasie ging gepaard met de bekering van de inboorlingen tot het christendom en de islam. Oude heidense culten werden uitgeroeid.
Rituele maskers werden vernietigd door de Afrikanen zelf of door de kolonisatoren. Soms waren de nieuwe religies verweven met lokale overtuigingen. Heidense attributen bleven bestaan en werden verrijkt met details ontleend aan het christendom en de islam.
In het begin van de twintigste eeuw zijn de mystieke voorwerpen van de Aboriginals nieuw leven ingeblazen. Europeanen en Amerikanen waardeerden de esthetische verdiensten van naïeve Afrikaanse kunst. De modernistische kunstenaars Picasso, Modigliani en Matisse reproduceerden de geometrische contouren van exotische maskers in hun schilderijen. In de eenentwintigste eeuw worden rituele maskers nog steeds gebruikt door Afrikaanse volkeren die een primitief systeem hebben behouden.
Afrikaanse houten maskers, waarvan foto's en originelen de schilders inspireerden, zijn te zien in musea in Europa en Amerika. Exotische kunstvoorwerpen worden aangeboden op veilingen en toegevoegd aan privé-collecties van kenners. Goedkope kopieën van houten maskers zijn te koop in Afrikaanse reiswinkels en etnische winkels in woonaccessoires.
