V živalih so ljudje že od nekdaj prepoznavali odsev nekaterih svojih značilnosti. Zato so se podobe živali, ptic, rib in plazilcev v zori zgodovine začele uporabljati kot simboli, ki prenašajo določene "človeške" pomene. Kot primer lahko vzamemo nekatere egipčanske hieroglife v obliki živali ali ptic.
Z vidika magičnih naukov človek, ki je mikrokozmos - podoba vesolja in samega Stvarnika -, vsekakor vključuje druga živa bitja in se zdi, da jih nosi v sebi. Vsi so zasebni vidiki njegove duše, ki so se v nekem trenutku kozmogonskega procesa odcepili in se od takrat utelešajo v posameznih bitjih, katerih videz in vedenje sta izraz teh vidikov.
Čeprav je bil človek v pripovedi Tore ustvarjen pozneje kot druga živa bitja, je prav on dobil pravico, da jim da imena. Če razmislimo o tej trditvi, hitro pridemo do zaključka: ker človek v sebi vsebuje kakovost vsakega od bitij, je on tisti, ki jo lahko razkrije v teh bitjih, da jih resnično spozna. V strogem pomenu besede namreč nihče od nas ne more vedeti ničesar zunaj sebe, vendar pa človek s spoznavanjem drugih bitij v bistvu v različnih pogledih spoznava samega sebe in s tem lahko iz svoje notranjosti razkrije imena - tista, s katerimi pozneje poimenuje živali.
Koza kot nosilka greha. Demoni v obliki koz
Ime koza v hebrejščini[1] označuje lastnosti, kot so pogum, drznost in moč. Ta beseda "ez" (עז) sama po sebi pogosteje pomeni koza kot kozel. Vendar pa je njegov splošni pomen celotna vrsta, vključno s samci in samicami. Besedilo Tore, ko govori posebej o kozlu, uporablja izraz "seir isim" (שעיר עזים), kar lahko dobesedno prevedemo kot "puhast kozel". Očitno so bile koze povezane s svojo volno. Pogosto se uporablja tudi beseda "videc".
Ta beseda "עז" ima kot pridevnik pomene, kot so "pogumen", "drzen". Od tod izhajata tudi beseda "oz" (עוז), ki pomeni moč ali oblast, in splošno znano ime Boaz (בועז), ki je tudi ime enega od stebrov templja.
Zelo hitro pa ugotovimo, da je bil kozel v judovski religiji že od davnih časov simbol greha in pokvarjenosti. V skladu z zakoni Tore so koze nekakšen magnet, ki k sebi privlači vse zlo, ki je v človeku in ki se ga človek želi znebiti. To se kaže predvsem v dejstvu, da je bil kozel tisti, ki je bil darovan kot žrtev za očiščenje grehov. Obstajalo je več vrst žrtev: 1) žgalna daritev kot dejanje čistega daru Bogu za vzpostavitev odnosa z njim; 2) mirovna daritev za vzpostavitev miru in blaginje; 3) zahvalna daritev in različne druge daritve. V večini primerov so bili ponujeni ovni ali biki.
Kozel je bil darovan le v žrtvovanju, namenjenem očiščenju grehov. Njegovo ime se prevaja preprosto kot "greh" (khatat, חטאת). Človek, ki je zaklal kozla, je ravnal, kot da bi nanj prenesel svojo krivdo in ga nato sežgal.
Najpomembnejši primer kozla, ki prevzame grehe drugih, pa je grešni kozel, na katerega so bili preneseni grehi vseh ljudi na dan sprave (jomkipur). Ta kozel je bil poslan v puščavo, kjer je s seboj odnesel vse zlo, ki je bilo preneseno nanj. Hkrati so istega dne prinesli še enega kozla, ki so ga običajno žrtvovali za očiščenje.
"Aron vzame oba kozla in ju postavi pred Boga pri vratih šotora občestva. Aron bo vrgel žreb na dva kozla: enega za Boga, drugega za Azazela. Aron bo prinesel kozla, na katerega je padel žreb za Boga, in ga bo daroval v daritev za greh. In kozel, ki mu je pripadel žreb za Azazela, naj bo živ pred Bogom, da bi se z njim spravil in ga poslal k Azazelu v puščavo ... Ko bodo svetišče, šotor občestva in oltar očiščeni, bo izpeljal živega kozla in Aron bo položil obe roki na glavo živega kozla, mu priznal vse krivde Izraelovih sinov in vse njihove grehe ter jih položil na glavo kozla in ga s poslanico poslal v puščavo. In kozel bo nosil vse njihove krivde v nenaseljeni deželi; in kozla bo poslal v puščavo" (Vajikra 16,7-22).
Sam izraz "grešni kozel" je postal eden najbolj znanih in najpogostejših izrazov, ki izvira iz Tore: običajno je to ime za osebo, na katero se prenese krivda drugega. S tem se je v kolektivni zavesti še bolj utrdil simbol kozla kot nosilca krivde ali greha (ne nujno lastnega).
Azazel ni nihče drug kot demon iz puščave, ki je sprejemal grehe, poslane k njemu. Med izraelskimi modreci v starih časih je veljalo prepričanje, da je pošiljanje kozla Azazelu nekakšna podkupnina ali plačilo, ki naj bi preprečilo, da bi demon na nebeškem sodišču pričal proti judovskemu ljudstvu. V poglavjih rabija Eliezerja (poglavje 46) je Azazel dejansko identificiran s Samaelom, vodjo demonskega sveta. V tem besedilu je uprizorjen dialog med Bogom in Samaelom, v katerem se slednji pritožuje, da mu ni bila dana oblast nad Judi. Ko dobi "podkupnino" v obliki grešnega kozla, sam začne hvaliti Jude pred Bogom, rekoč: "Na zemlji imaš ljudstvo, ki je podobno nebeškim angelom."
Pri tem je treba opozoriti, da se ime Azazel (עזאזל) začne z istimi črkami, ki sestavljajo ime kozlov \ kozlov. Očitno je bil ta demon sam podoben velikemu kozlu, saj podobno privlači podobno k sebi. Ta domneva je dvojno upravičena, saj so demoni na splošno navajeni imeti kozjo podobo in tudi v Torovem besedilu so večkrat imenovani "kozli". Če ta trditev drži za Azazela, ki ga, kot je bilo omenjeno zgoraj, starodavni Midraš enači s Samaelom, ni presenetljivo, da je bil sam Samael v magični tradiciji Zahoda vedno predstavljen s kozjo glavo.
Dobesedno naslednje poglavje Tore daje po zakonih o grešnem kozlu še en zakon: vse žrtve, ki so bile zaklane na polju, je treba prinesti v tempelj in jih darovati Bogu:
"Da naj Izraelci darujejo svoje žrtve, ki jih zakoljejo na polju, in jih darujejo Bogu ... in da naj ne zakoljejo več svojih žrtev kozlov, s katerimi so odvedeni" (Vajikra 7,5-7).
Komentatorji, ki se skorajda ne strinjajo, trdijo, da "kozli" tukaj pomenijo demone. Iz besede "več" sklepajo, da so Judje v preteklosti res žrtvovali demonom. Ramban trdi, da se je to zgodilo, ko so bili Judje še vedno v suženjstvu v Egiptu. Razloži tudi, zakaj so demoni v Svetem pismu imenovani kozli: "Najverjetneje zato, ker jih norci vidijo v podobi kozlov" (komentar k Vajikri 17,7).
V istem smislu je "kozel" razumljen v opisu Babilona, ki ga preroka Izaija poda, potem ko Bog nanj pripelje napadalce in ga ti uničijo do tal:
"In tam bodo ležale puščavske zveri, njihove hiše bodo polne sov, tam bodo prebivali pštrosi in tam bodo plesali demoni (kozli)" (Izaija 13,21).
Opis Baphomet
Opis Bafometa, ki ga je podal Levi, se uporablja v sodobni ezoterični literaturi. Bafomet je precej zastrašujoče bitje v podobi idola s kozjo glavo.
Kozel ima na čelu znak pentagrama z eno piko na vrhu, ki je simbol svetlobe. Ena roka kaže navzgor proti belemu polmesecu Heseda (dobro), druga pa navzdol proti črni zvezdi Geburah (zlo).
Ena roka je ženska, druga moška. Plamen inteligence, ki sije med rogovi, je čarobna svetloba univerzalnega ravnovesja, podoba duše, ki se kot ognjeno bistvo dviga nad obstojem. Hkrati pa je vezana na materijo in sije nad njo.
Glava zveri izraža grozo grešnika, katerega materialne potrebe in zemeljskost morajo biti kaznovane zgolj zaradi njegovega odrekanja Vsemogočnemu in naravi. Duša v nematerialnem svetu ni občutljiva, vendar lahko trpi in čuti med bolečim procesom materializacije.
Vejica namesto genitalij simbolizira večno življenje. Telo zveri je prekrito z luskami. Polkrog nad bogom simbolizira ozračje strahu, peresa pa so potrebna, da Bafomet pridobi sposobnost vzpenjanja po zraku. Idol ima močne, ženske prsi in roko okultne sfinge. Kdo je torej Bafomet? Fotografija iz Levijevega traktata o dogmatiki misticizma to odlično dokazuje, vsaj kar zadeva njegov zunanji videz.
Koza v črni magiji
Ko smo tako ugotovili, da so se demoni od davnih časov človeku prikazovali v podobi kozlov, se ne bomo več čudili, da so čarovniki, ki so želeli priti v stik z njimi, v svojih obrednih praksah uporabljali iste podobe. Tako kot starodavni Judje, ki so imeli "radi kozle", so žrtvovali in kadili, da bi na svojo stran pritegnili demonsko moč.
Srednjeveška evropska magija vsekakor prevzema kabalistični model vesolja. V mnogih pogledih je dedič tistih starodavnih formul in simbolike, ki si jih je krščanstvo nekoč izposodilo od judovstva. Najdete lahko kar nekaj talismanov in pentagramov, ki vsebujejo simbole kozla. Praviloma so se v tej obliki v duhovnem videnju tistih, ki so se ukvarjali s črnimi umetnostmi, pojavljala različna demonska bitja.
Talisman iz grimoarja Črna kura
V grimoarju "Črna kura" vidimo talisman s kozlom, ki kot da izhaja nekje izpod zemlje - očitna aluzija na prodiranje demonov v naš svet iz nižjih duhovnih sfer. Talisman obkrožajo imena več demonov v latinščini.
Enako znan je demon Lucifugus Rofocal, ki je predstavljen v Velikem Grimoarju. Njegova podoba je v naslovu tega članka: videti je kot plešoči kozel z nečim podobnim tamburinu in obročem okoli vratu[2]. V isti knjigi so še druge podobe Lucifuga - videti so deloma človeške, deloma kozje, a vedno z rogovi.
Vendar pa je "lucifuge" samo ime in ne lastno ime. Pomen te besede je nasproten pomenu besede lucifer. Če je Lucifer nosilec svetlobe, Lucifug beži pred svetlobo. Mnoge demone lahko imenujemo lucifuge: za tem izrazom se ne skriva običajna vulgarna predstava, da so demoni le noč, temveč globlja kabalistična resnica - demoni se upirajo vrnitvi v božanski svet. Po razbitju posod v duhovnih svetovih, ki so jih opisali kabalisti, so ustvarili svoj svet klipot, njihova ponovna vključitev v svetove svetlobe pa je zdaj v veliki meri odvisna od prizadevanj človeka, ki pri tem uporablja magična sredstva (ta tema je podrobno obravnavana v članku "Goetia. Red in kaos").
Eliphas Levy je bil verjetno prvi, ki je kozji gobec povezal s pentagramom. Ko hvali to najmočnejše čarobno znamenje, vzklikne:
"To je zvezda čarovnikov in znamenje Besede, ki je postala meso. Glede na smer žarkov lahko ta najvišji magični simbol predstavlja red ali nered, lahko je posvečenje ali profanacija, Lucifer ali Venera, jutranja ali večerna zvezda. Je Marija ali Lilit, zmaga ali smrt, dan ali noč. Pentagram z dvema žarkoma navzgor predstavlja Satana kot kozla; ko se en žarek dvigne, je to znamenje Odrešenika. Pentagram je figura, ki predstavlja človeško telo s štirimi okončinami in glavo. Glava človeške figure spodaj seveda predstavlja demona, tj. intelektualni prevrat, nered, norost." (Obred visoke magije, poglavje 5).
Jasen dokaz teh trditev lahko vidimo že v knjigi "Praktična magija", ki jo je napisal Papius, ki je bil od mladih let strasten privrženec Eliphasa Levyja. V poglavju o talismanih Pappus navaja dva napisa, namenjena ugodnim oziroma uničujočim operacijam.
Pentagram s človeško figuro v notranjosti je bil uporabljen že v "Okultni filozofiji" G. K. Agrippe (knjiga 2, poglavje 27), kjer naj bi odražal različna razmerja človeškega telesa. Tu ga obdajajo tudi črke י-ה-ש-ו-ה. V krščanskem kabalističnem branju se tako piše Ješua, to je ime Jezus v hebrejščini[3]. V osrednjem delu pa sta v latinščini zapisani imeni Adama in Eve.
Na obrnjenem pentagramu s kozjo glavo sta v sredini vidni imeni Samaela in Lilith, glavnega para demonov na vrhu hierarhije klipota. Prej smo se sklicevali na "Poglavja rabija Eliezerja", kjer je Azazel identificiran s Samaelom. Iz te starodavne judovske demonologije, ki jo je prevzela kabala, je nastal tudi ta talisman, v katerem je Samael upodobljen z obrazom kozla. Na obodu okoli pentagrama so črke ל-ו-י-ת-ן, ki tvorijo besedo Leviatan (Leviathan).
Nasveti
Nekaj nasvetov za tiste, ki se še ne morejo odločiti za tako nenavadno tetovažo:
- Najprej izberite primerno lokacijo za aplikacijo. Če želite, da vaša čudovita tetovaža ostane neopazna, jo naredite na primer na hrbtu ali gležnju. Če pa želite pokazati dizajn, si ga nadenite na roko. Takšne tetovaže se pogosto naredijo na teletih ali stegnih. Nekateri se odločijo za hrbtno stran. Vendar pa slike ni priporočljivo namestiti na prsi, saj velja, da naj bi bili ob srcu le najbolj intimni deli telesa.
- Svetle barve naredijo tudi najtemnejši tatu bolj živahen in zanimiv, zato dodajte lobanji nekaj bujnih barv in videti bo povsem drugače!
- Da bi izbrali pravega, lahko preučite primere na spletu ali v katalogih tetovatorjev.
Zdaj veste vse o tem tatuju!
Kozorog in črka Ain
Tudi astrologija ni prezrla kozla kot simbola. Eno od zodiakalnih znamenj, kozorog, je bilo v starih časih predstavljeno kot koza z ribjim repom. Ta podoba izhaja iz grških mitoloških predstav, ki so jih pozneje prevzeli tudi Arabci. Arabski astrolog al-Biruni v svoji "Knjigi napotkov" omenja "štirinožna" znamenja kot Ovna, Bika, Leva, zadnjo polovico Strelca (Kentavra) in prednjo polovico Kozoroga[4]. Vse to kaže tudi na to, da so grški in zgodnji arabski astrologi v tem zodiakalnem znamenju poleg glavnega elementa zemlje opazili tudi nekaj prisotnosti elementa vode.
V judovski astrologiji pa je kozorog predstavljen kot kozel (גדי) brez ribjega repa. Najstarejša ohranjena kabalistična knjiga, Sefer Jecira, hebrejske črke povezuje z vsemi znamenji zodiaka ter planeti in elementi. Črka Ain je tako povezana s kozorogom. Njegova podoba je podobna dvignjenim rogovom.
Črka Ain v obliki lobanje z rogovi izraža njeno hudičevo naravo.
Ta črka je v kabalističnem izročilu zapisana tudi kot "zlobna" črka. Njegovo "hudobijo" zlahka razumemo po analogiji z že obravnavanim pentagramom, obrnjenim z dvema žarkoma navzgor. Kot pojasnjujejo mojstri okultizma, ta oblika kaže, da na vrhu vlada dvojnost. Enotnost je prikrita in nadomeščena z neustavljivim dualizmom nasprotujočih si načel. Če je enotnost na vrhu, lahko pričakujemo, da bo spravila in združila vse zasebne sile pod svojo oblastjo; če je dualizem prodrl do samega vrha, obeta razdor in konflikt tudi vsem drugim silam.
V dobesednem prevodu pa ime črke Ain sploh ne pomeni rogov, temveč oko. Že v Talmudu so ga uporabljali kot namig za "zlo oko", tj. prinašanje zlega očesa in pokvarjenosti. Znan je izrek enega od modrecev Talmuda (Bava Metzia 107b): "Devetindevetdeset jih umre zaradi zlega očesa, le eden pa zaradi zemeljskih vzrokov. Knjiga Zohar (Berešit 2b) pripoveduje, kako so vse črke prišle k B-gu ena za drugo in vsako črko je vprašal prav z njo je ustvaril svet. Stvarnik je zavrnil vse črke razen Beth. Poslušal je vsakega od njih in nato odgovoril, zakaj ga ne bi sprejel za stvarjenje sveta. Vendar Bog črke Ain ni hotel niti slišati - takoj jo je zavrnil, češ da je to začetek besede "greh" (עון). Po vsem, kar smo že preučevali, se zdi ta sklep povsem logičen. Ain je Kozorog, znamenje kozla, ki nosi prav vse grehe in na neki način postane svetovni gospodar samega greha.
Na to črko se namreč ne začenja le beseda "greh", temveč tudi beseda "kozel" (עז), o kateri smo že govorili na začetku tega članka, in ime Azazel. Vsa ta opažanja se jasno povezujejo v eno samo pomensko linijo.
To, da je prav kozorog kot eden od dvanajstih sektorjev ekliptike postal utelešenje te "hudičeve" moči, ni naključje. Lastnosti vsakega znaka zodiaka so v astrologiji določene z elementom, ki mu pripada, in s planeti, ki imajo v njem bivališče ali vzvišenost. Če Kozoroga obravnavamo s tega vidika, bo razlog za njegovo značilnost hitro jasen. Kozorog je zemeljsko znamenje, v katerem živi Saturn, Mars pa ga povzdiguje. Ta dva planeta sta v klasični astrologiji "zla". Srednjeveški astrologi so ju imenovali škodljivca in ju postavili v kontrast z dobrotnikoma Jupitrom in Venero. Dejstvo, da sta oba škodljiva planeta hkrati okrepljena zaradi svoje prisotnosti v Kozorogu, kar razkriva določeno sorodnost njunih energij s tem znamenjem, je tudi zgovoren dokaz o naravi Kozoroga samega. V celotnem zodiakalnem krogu ni drugega znamenja, ki bi "gostilo" oba škodljiva planeta.
Tetovaža lobanje kot talisman in zaščitni simbol
Stari Slovani so tako kot številna druga ljudstva menili, da je po današnjih standardih pravi "feng šui", če v svoj dom postavite lobanjo ubitega sovražnika ali žrtvovane (živali). Takšna lobanja je varovala dom pred zlimi duhovi. Z lobanjo, pritrjeno na ograjo, ali z oznako, ki je določala meje ozemlja, so lahko odganjali zle duhove in tudi "strašili sosede".
Pomen mehiške lobanje - brez negativnosti!
Mehičani imajo praznik, ki je neposredno povezan s smrtjo - "dan mrtvih". Simbol tega praznika je lobanja, ki spominja na smrt in njeno neizogibnost. Sam praznik pa spodbuja teorijo reinkarnacije in neskončnega ponovnega rojstva vseh živih bitij. Za Mehičane tetovaža lobanje s krono pomeni, da bodo imeli v naslednjem življenju več sreče!
Akranski hudič v kompletu Tarot
V angleškem sistemu tarota črka Ain in znamenje kozoroga ustrezata višji arkani Hudič. Po vsem, kar je bilo že dokazano, lahko to dopisovanje štejemo le za potrditev očitnega. V različnih kompletih je hudič prikazan različno, odvisno od tega, kaj želimo poudariti. V najbolj znanem in priljubljenem kompletu A. Waiteja, ki sledi prejšnjemu Marseillskemu tarotu, je hudič upodobljen kot kozel na prestolu, h kateremu sta po padcu priklenjena moški in ženska, Adam in Eva. Tu je hudič prikazan kot zasužnjevalec, ki odvzema svobodo, kar kaže na saturnijsko komponento splošne energije Kozoroga - idejo omejitve, fatalizma, neodložljive usode.
Skrivnostni hudič v Waitovem tarotu
Med hudičevimi rogovi v Waitovem kompletu je obrnjen pentagram, enak tistemu, o katerem smo brali v knjigah Eliphas Levi in Papus. V vseh primerih je hudič v tarotu običajno upodobljen s krili, kar namiguje, da je padli angel, ki je bil nekoč ustvarjen za nebeško življenje.
Marsovski vidik Kozoroga se bolje odraža v hebrejskem tarotu, kjer ta karta prikazuje prizor boja med Jakovom in Samaelom. Po mnenju komentatorjev je bilo bitje, s katerim je dvoboj opisan v Tori (Berešit 32), prav Samael - angel, ki je varoval njegovega brata Esava[5]. Saturnova ideja omejevanja in razlastitve tu ni več prisotna, vendar pa je prisoten pridih energije boja, značilne za Marsa, ki je prav tako prisoten v Kozorogu.
Kabalisti tradicionalno povezujejo Mars s peto sfiro na drevesu življenja, Gvuro. Njegovo ime označuje moč in pogum. Tu najdemo potrditev tega, kar smo začeli z analizo: beseda "kozel" (עז) v hebrejščini v prvotnem pomenu pomeni drznost, pogum in moč. Tudi pentagram kot figura s petimi vogali pripada peti Sfiri. Morda bi morali prav tu poiskati globok božanski pomen tega mračnega lika.
Arkana Hudič v hebrejskem tarotu
Prav ta drznost in predrznost sta demone pripeljali do propada. V želji po neskončni svobodi so se izkazali za vzrok omejevanja in suženjstva. Toda ta plamen svobode ni ugasnil: še vedno gori v obliki Prometejeve bakle, ki je v tarotu upodobljena v hudičevi roki. Ta uporniški duh ohranja človeka budnega, kot da potiska vso naravo in jo sili v gibanje. Dokler bo ta univerzalni Kozel - upodobljen kot prerok, ki pleše na ruševinah Babilona, v starodavnih misterijih pa kot bog Pan, ki pleše v naravi - plesal, si bo človek še naprej prizadeval, iskal in se boril. Prisotnost zla ne pušča prostora za počitek, vendar je zlo le napačna oblika, za katero se skriva želja po življenju. Na koncu ta iskanja in prizadevanja, pogojena s temo, ki ostaja v človeški duši, neizogibno vodijo k odkritju svetlobe. Tedaj, kot so rekli učitelji Talmuda, "bo angel smrti postal sveti angel".
Ali obstajajo kakšne smernice za tetovažo "lobanje" v različnih kombinacijah?
Preden se odpravite v mojstrski salon za tetovažo lobanje, se odločite za nekaj pomembnih točk:
- namen - razmislite, za kaj potrebujete tetovažo na svojem telesu;
- Lokacija vašega telesa - primerjajte želeno skico in območje na vašem telesu, da bosta usklajena;
- Čustveno - odločite se, ali želite sliko, ki je dobrodušna ali strašljiva;
- Dodatni elementi - sama lobanja je lahko zelo skromna, zato jo dopolnite z ustreznimi znaki, simboli in podrobnostmi;
- slog - izberite način tetoviranja lobanje; izberite barvno shemo;
- Podoba - ocenite, ali je oblikovanje primerno za vašo podobo, življenjski slog ali področje dela.
Se vam zdi lobanja preveč agresivna?
DaNe
Opomba
[1] Po izročilu je Adam uporabljal jezik, ki se je pozneje imenoval hebrejščina. S črkami in besedami tega jezika je Bog ustvaril svet, človek pa je postal nadaljevanje tega ustvarjalnega procesa.
[2] Morda je prikazan, kako pleše po vzoru "plešočih demonov" na ruševinah Babilona, ki jih je omenjal prej citirani prerok Ješaj.
[3] Pravzaprav bi bilo treba Ješuo pisati drugače: יהשוע ali ישוע. Kabalisti, ki so razvili pisavo, ki je predstavljena na pentagramu v Papiju, so izhajali iz predpostavke, da mora Jezusovo ime vsebovati Božje ime (י-ה-ו-ה), črka Shin, vstavljena v sredino, pa simbolizira Svetega Duha.
[4] To je nenavadno, saj tudi če bi Kozoroga dejansko razdelili na dve polovici, bi v njegovi sprednji polovici ostali le dve nogi, ne pa štiri. Pri strelcu ni takšnih težav, saj je pri kentavru "sprednja polovica" človeški trup z rokami, "zadnja polovica" pa konjsko telo, ki ima štiri noge.
[5] Ezav je zaradi svoje poraščenosti dobil vzdevek Seir. Ista beseda, kot smo videli prej, je v Tori uporabljena kot ime za samca kozla. Tako je kozel postal simbol Esava in njegovih potomcev. Dežela, v kateri so živeli Esavovi potomci, se je imenovala tudi "dežela Seir" (dežela kozla). Zato je bilo logično, da je bil tudi Esavov angel varuh upodobljen v obliki krilatega kozla.
Za moške
Skice za moške tetovaže so ponavadi brutalne. Oblike so lahko stilizirane črno-bele in namigujejo na temo smrti.
Tetovaže s čopiči so vedno bolj priljubljene. Preden se odločite za oblikovanje, morate upoštevati nekaj odtenkov. Prvič: kraj je vedno na očeh. Drugič: dobro morate premisliti, kako postaviti skico. Med obrokom ali pomembnim, napetim pogovorom ljudje veliko gestikulirajo.
Najpogostejše mesto za tetovažo lobanje je na zapestju. Tetovaža je nameščena na zapestjih, podlakteh in ramenih. Včasih tudi na rokah.
Pogosta iskalna beseda je lobanja na obrazu. Vendar to ni posledica priljubljenosti tega spletnega mesta za tetoviranje. Tako ljudje poskušajo najti ime kanadskega modela za tetoviranje.
Rick Genest (rojen 7. avgusta 1985, Chateaugue, Kanada) - kanadski model iz Montreala, bolj znan kot Zombie Boy (Zombijev fant) zaradi tetovaže, ki prikazuje človeško okostje. Različice tetovaže tetovaže lobanje v kroni.wiki
Slika, na kateri je lobanja okronana s krono, je najpogostejša med takšnimi vzorci tetovaž. Kot, popularno je mogoče poimenovati skico: lobanja kozla, bika, ovna, Indijanca, lobanja s krili, v baretki.
Izbira kraja prijave
Kraj za tetovažo s podobo koze je treba izbrati previdno, saj je ta motiv mogoče dojemati zelo dvoumno. Pogumne narave, ki jih konvencije ne omejujejo, lahko izberejo odprt del telesa, na primer roke ali noge. Če vas skrbi, da bi tetovaža lahko vplivala na vašo kariero in družbeni položaj, raje izberite dele telesa, ki jih lahko skrijete pod oblačili. Tako bodo za tetovažo vedeli le vaši najbližji. Če si nameravate vtetovirati kozo, ki simbolizira zavezanost satanizmu, bodite še posebej previdni. Navsezadnje se lahko pogledi sčasoma spremenijo in odstranitev tetovaže bo zelo težka.
Avtor teh vrstic kot pogost obiskovalec različnih ezoteričnih forumov ni ničesar prebral. Po branju takšnih tem, ki nam vzamejo sapo in nam iz oči začnejo teči solze nežnosti, pa se za tako neumno stvar sprehajamo po svetu in jo iščemo. In potem se zapneš... in je zastonj... No, vsaj ta dialog...
Ta prijeten pogovor me je tako navdušil, da sem si rekel: zakaj pa ne?
Tukaj lahko izveste vse o pomenu in pomembnosti tetovaže kozje lobanje, si ogledate fotografske primere zaključenih modelov tetovaž, izveste zanimiva dejstva o njenem pomenu, razlagi in zgodovini v tetoviranju. Več primerov najdete tukaj:
- Fotografija tetovaže kozje lobanje
- Skice tetovaže kozje lobanje
Stili
Kozji tatu, katerega skice so predstavljene v članku, se lahko izvaja v vseh obstoječih slogih. Ljudje, ki spoštujejo satanizem, lahko te tetovaže naredijo v graviranem slogu. V tem primeru podobe spominjajo na ilustracije iz srednjeveških traktatov.
Stari in novi kozji slogi so lahko videti svetli in optimistični. Sliko lahko dopolnjujejo trakovi s citati, kompasi, urami in celo rožami. Čeprav se zdi kombinacija ekscentrična, se je mogoče z njo zelo zanimivo poigrati.
Možen je tatu divje koze v grafičnem slogu. Slika je videti, kot da bi temeljila na ilustraciji iz učbenika zoologije. Značilno je, da je tetovaža v grafičnem slogu poudarjena z živahnimi barvami, ki spominjajo na akvarelne "madeže", in geometrijskimi vzorci, ki dopolnjujejo tetovažo.
"Realistična" koza je tatu, ki ni primeren za vsakogar. Vendar pa bo to delo zagotovo pritegnilo veliko pozornosti lastnika. Izberete lahko tudi slog thrash polka, ki nakazuje izraznost, jedrnatost in eklektičnost. Thresh-polka vam omogoča igranje v grafičnem izrazu zapletenih filozofskih idej.
Nasvet: Določitev sloga tetovaže je lahko težavna. Mojstru pokažite dela, ki se vam zdijo privlačna, ali pa mu celo prinesite estetske ilustracije z vašega vidika. Tako boste lažje ugotovili, kateri slog je pravi za vas.
Pomen tetovaže.
Mnogi menijo, da so podobe lobanj zgolj simboli Satana ali pa da so povsem prazne slike. Toda tetovaža kozje lobanje ima predvsem drugačen pomen: je nekakšen pomočnik. Koze veljajo za nosilke vitalnosti in produktivnosti. Tetovaža koze je simbol svobode, ustvarjanja in obilja. Mimogrede, "rog izobilja" ni zaman podoben rogu te živali.
Poleg poguma in moškosti ima takšen tatu tudi nekaj humornih pomenov. Lastnik takšne podobe lahko z optimizmom in smehom preživi vse življenjske težave.
Seveda ima ta tetovaža tudi mistično plat. Kozel je namreč veljal za Satanovega služabnika, ki mu je pomagal pri njegovih temnih dejanjih. Podoba njegove lobanje okrepi učinek izvedenih obredov in pomaga nagovoriti drugi svet.
Splošne značilnosti osebe, ki je izbrala tetovažo lobanje koze:
Izvedba tetovaže.
Pogosto je tetovaža lobanje narejena v stilu stare šole, jedkane, črne ali nove šole. Najpogostejši mesti za tetoviranje lobanje sta podlaket in prsni koš. Poseben pomen ima lobanja, obdana s cvetjem, listi ali drevesi, saj ta kompozicija združuje življenje v njegovem cvetenju in bledenju.
Tudi lobanja in geometrijski vzorci, ure ali kompasi veljajo za zmagovalno obliko. Vendar vsaka oseba izbere svoj edinstveni slog oblikovanja in to, kje točno se pojavi želena slika.
Vsaka tetovaža ima svoj sveti pomen in lahko nosilcu prinese tako pozitivno kot negativno energijo. Toda resnično moč tatuja ima le močna oseba, ki se lahko sama odloči, kaj vnese v to ali ono podobo.
Oglejte si videoposnetek:
DODATNO GRADIVO:
- Fotografija tetovaže kozje lobanje
- Skice tetovaže kozje lobanje
Članek je pripravil: VIKTORYIA_SANTH
