Ó deusa formidável, glorificada como a Mãe da Paz! Bela és tu, ó Lua nos caracóis de Shiva! Bendita és tu, ó Energia Primordial e fonte de todos os seres"!
Maha Kali-Chalisa1
Kali (Sânscrito काली, Kālī - 'escuro; tempo') é uma deusa venerada como a força inexorável do tempo, consorte de Shiva. A forma mais poderosa de Shakti, ela é feroz e irada, representando uma manifestação destrutiva de energia cósmica. Ela é o aspecto feroz da deusa Durga (Parvati). A encarnação do medo, enquanto ela própria está para além dele. Nas escrituras védicas, o nome "Kali" é mencionado como uma das sete línguas da chama Agni, que é o fogo da transformação da matéria em energia.
Kali é a Deusa Mãe, cuidando e protegendo os seus filhos das forças do mal. Destruindo demónios e todas as aparências do mal. Libertar-se do ciclo de renascimentos. Protector dos deuses. Muitas fontes elogiam Kali como a mais alta realidade ou a maior de todas as divindades. Ela é forças cósmicas personificadas, a manifestação da energia cinética da Criação, a força criadora, a colocação em movimento do universo, dando origem à Criação, e ao mesmo tempo, a força destrutiva, conduzindo ao fim do mundo.
Kali é uma deusa do Tempo, uma hipóstase da ciclicidade da existência e do processo de mudança de épocas e mundos, vida e morte. Ela traz o renascimento através da morte e do desaparecimento de formas antigas. Kali é uma manifestação do aspecto temporal da Mãe Natureza. Ela é a energia da transformação, da mudança e da transformação. Kali é uma força transformadora, mas permanece sempre inalterada.
Kali é uma força destrutiva para o Ego, aterrorizando e esmagando tendências egoístas e ignorância. Ela dispensa as ilusões. A sua essência não é a violência como pode ser mal interpretada a partir das imagens e descrições da deusa, mas a verdadeira graça da Mãe Natureza.
Kali é uma força que absorve a sua própria criação anterior, manifestando-se como Tempo, e dissolvendo-se no caos escuro da desordem, o Vazio ou a energia primordial. Absorve em si todas as coisas no fim dos tempos. A sua peça de vestuário é espaço.
A imagem de Mahakali. Autor do quadro: V. V. Sapar
O nome Kali - etimologia
O nome Kali (काली, kālī) em sânscrito é a forma feminina do substantivo masculino kala (sânscrito काल, kāla) 'tempo, destino', e representa a natureza do Tempo, a sua essência e completude. Uma vez que Kāla é um epíteto de Shiva, que significa "Tempo eterno", o nome do seu consorte Kali também significa "Tempo" ou "morte" (no sentido de que o tempo inevitavelmente traz a vida ao fim). O nome Kali significa que ela é a deusa do Tempo e da Mudança.
Kālī é também derivado de kāla (Sânscrito काल - 'preto, escuro, azul escuro'). O nome Kali, que significa "Preto", indica a escuridão original (não o oposto da luz). O preto não é conhecido por reflectir a luz branca, absorve-a, e por isso o preto não irradia energia, mas absorve-a. Tal como a "Negra" Kali absorve energias. Portanto, neste sentido, o seu nome significa "inclusividade, integralidade".
Também entre os significados do nome em sânscrito estão as seguintes traduções: 'derrota, má sorte, pecado, sofrimento, contenda, contenda'.
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É interessante notar que as bases raiz idênticas do antigo Proto-linguagem 'kal' e 'kol' contêm o mesmo significado - kolo, círculo ou roda do Tempo. A roda de kala simboliza o eterno regresso à Fonte. A roda é também um antigo símbolo do Sol, que era venerado pelos nossos antepassados.
Significado para os homens
Muitas vezes as tatuagens de Kali são feitas por homens. Eles preferem ter belos desenhos tribais e gráficos nos seus corpos.
Escolhem frequentemente imagens coloridas da deusa. Menos frequentemente, preferem um desenho a preto e branco. Para o sexo mais forte, uma tatuagem sob a forma de Kali significa:
Uma tatuagem marcante sob a forma de Kali falará da alma e sabedoria do seu proprietário.
O homem com esta imagem corporal, com certeza um homem religioso e sonha com todo o seu coração aproximar-se de Deus.
Por vezes tais imagens são escolhidas por homens não devido ao seu valor simbólico, mas devido à originalidade da obra de arte.
Nomes da deusa Kali
A Deusa Kali é também conhecida como Kalaratri (Sânscrito, कालरात्रि, Kālarātri - 'noite negra'), Kalika (Sânscrito, कालिका, Kālikā - 'temporário, continuando ao longo do tempo'), Shyama (Sânscrito, श्य, Kālikā - 'temporário, continuando ao longo do tempo'). श्याम, śyāma, 'preto, preto'), Krishna (Sânscrito कृष्णा, kṛṣṇā, 'preto') ou Krishnamatra (Sânscrito. कृष्णमात्रे, kṛṣṇamātre - 'Mother of the Original Darkness'). É também Karalika (Sânscrito करालिका, karālikā - 'induzir o terror'), Karālikaja (Sânscrito. करालास्या, karālāsyā - 'possuir um rosto aterrador'), Kamahartri (Sânscrito कामहर्त्रइ, kāmahartri - 'destruir o desejo'). Ela é também Kartri (Sânscrito कर्त्रइ, kartri - 'criar, criar, actuar força'), Kritya (Sânscrito. कृत्या, kṛtyā - 'sendo a própria acção'), Karyakari (Sânscrito कार्यकरइ, kāryakari - 'poder de acção que reside em cada acção'). Ela é Kakini (Sânscrito काकिनइ, kākini - 'deusa da quarta yuga'). Todos os 108 nomes da deusa Kali
Apresentado por Kali Ashtottarashata Nama pode ser encontrado aqui.
Formas de Kali
Kali é uma das 10 formas, ou manifestações, de Mahadevi, que são referidas pelo termo sânscrito Dashamahavidya (Sânscrito दशमहाविद्या, daśamahāvidyā), que significa literalmente "Dez grandes conhecimentos". Este grupo de dez deusas tântricas, cada uma das quais é um aspecto diferente da Deusa Mãe. De acordo com o Shiva Purana, Kali é uma das nove formas de Durga ("Navadurga").
Em várias tradições, Kali tem 8, 12 ou 21 formas, as mais conhecidas das quais são consideradas como sendo: Adya-Kali, Chintamani-Kali, Sparshamani-Kali, Santati-Kali, Siddhi-Kali, Dakshina-Kali, Bhadra-Kali, Smashana-Kali, Adharvanabhadra-Kali, Kamakala-Kali, Guhya-Kali, Hamsa-Kali e Kalasankarshini-Kali. "Mahakala-samhita" menciona nove formas de Kali, entre elas: Dakshina-Kali, Shmashana-Kali, Bhadra-Kali, Guhya-Kali, Kala-Kali, Kamakala-Kali, Dhana-Kali, Siddha-Kali e Chandika-Kali. Ela também é adorada sob a forma da Grande Mãe Maha-Kali. Consideremos as formas mais populares especialmente adoradas em Bengala, onde o culto à Deusa Kali é mais prevalecente.
- Adya-Kali
- Literalmente 'Primordial Kali', ou o supremo poder Shakti de todas as coisas. - Dakshinakali
- a forma mais gentil de Kali, especialmente venerada na Índia, concedendo bons cuidados maternais e protecção contra o infortúnio. "Dakshina" significa 'presente' apresentado a um guru para conhecimento ou a um padre antes de realizar rituais e rituais, também 'dakshina' é 'sul' (o lado do mundo governado pela deusa Yama, que, segundo a lenda, fugiu aterrorizada quando ouviu o nome Kali), por isso o significado do nome Dakshinakali é 'abençoar Kali' e 'dar benefícios a Kali', e também 'Kali poderoso que vence a morte'. - Samhara-Kali
ou Vama-Kali, é a forma mais aterradora e poderosa de Kali, aparecendo como a personificação da morte e da destruição, mas também como o doador da libertação. - Raksha-Kali
- Uma forma de culto de Kali para protecção contra epidemias e secas. - Bhadra-Kali
- Chama devoradora", uma forma feroz e terrível mas boa de Kali, uma vez que ela actua como protectora do bem. - Guhya-Kali
- A personificação da sabedoria eterna de Kali. A forma intimidante da deusa. - Siddhi Kali
- A bela forma da deusa, trazendo benefícios espirituais e enchendo de vitalidade. - Chandika-Kali
- A encarnação da Verdade e da sabedoria espiritual, dissolvendo obstáculos no Caminho.
Escolhendo um estilo a condizer com a deusa
O trabalho com pontos é uma excelente opção para os fãs da tatuagem monocromática. A ornamentação tradicional indiana que muitas vezes adorna um retrato de Kali parece muito impressionante neste estilo, especialmente se a obra for suficientemente grande. As tatuagens são por vezes executadas em duas cores - preto e vermelho. A principal característica desta tatuagem é que não é apenas uma cor preta e vermelha, mas também uma cor vermelha que parece contrastante, enquanto os pequenos detalhes compõem um complexo e intrincado ornamento indiano que seduz o olho.
Os fãs de cores vivas devem considerar o estilo newschool. Não há limites estritos a este estilo, por isso pode sentir-se à vontade para imaginar. A escultura não só é viva mas também bastante emocional, é um daqueles estilos que permite transmitir a história da forma mais acessível possível ao espectador, e o mais importante - evocar uma certa emoção.
Tenha em mente que uma bela tatuagem de Kali é pouco provável que seja pequena. A imagem da deusa requer uma certa quantidade de detalhes, por isso o seu retrato ocupa na maioria das vezes todo o antebraço, ombro, coxa ou perna inferior. Há também pinturas em grande escala em todo o verso que contam toda uma história.
Curiosamente, as tatuagens nunca foram proibidas na Índia (apenas membros das forças armadas não foram autorizados a fazer tatuagens desde 2011), o que não é o caso em muitos outros países. Além disso, enquanto que nos países europeus uma pessoa tatuada era frequentemente imediatamente tatuada com um passado duvidoso ou vista como um sinal de imaturidade, na Índia o trabalho de qualidade é visto como um indicador de riqueza e estatuto. Por exemplo, a maioria das estrelas de Bollywood tem pelo menos uma tatuagem.
Kali - Mahakali
"A Grande Deusa é a energia do mundo, bem como a sua vontade, e está sempre activa como uma força posta em movimento; ela permanece no mundo de acordo com a sua natureza".
"Yoga Vasishtha".
Mahakali (Sânscrito हाकाली, Mahākālī - 'Grande Kali') é a forma mais elevada de Brahman e uma das três principais formas da Deusa Mãe, Maha-Devi, cujas outras duas formas são Mahalakshmi e Mahasarasvati. Ela é um poderoso aspecto cósmico e representa a tamas gunu
. Sob a forma de Mahakali, a Grande Deusa representa o aspecto cíclico do ser e mantém a ordem cósmica. Mahakali é retratado com dez cabeças e mãos. Cada uma das suas dez mãos detém um atributo de um dos devas, representando o seu poder. A implicação aqui é que Mahakali é responsável por todos os poderes que estas divindades são, ou seja, Mahakali contém todos os poderes do universo.
Tudo foi criado a partir da escuridão original, e a aparência escura de Kali representa esta escuridão que deu origem a todo o mundo. Maha Kali é também venerada como a guardiã da natureza, a amorosa e amável Deusa Mãe. Milhões de pessoas veneram-na neste aspecto - como Kali Ma, ou seja, a Mãe Suprema Kali.
A imagem e simbolismo da Deusa Kali
"A Deusa Kali dança à volta, armada com um machado e outras armas formidáveis, vestida com grinaldas de flores". "Ela é representada com chamas na cabeça e com um corpo seco e dessecado - como símbolo da sua fúria dessecante (destrutiva)".
"Yoga Vasishtha" (livro VII, capítulo LXXXIV)
Há muitas representações diferentes de várias formas de Kali. As mais comuns são as formas de Kali com quatro ou dez braços. Nestas formas, ela aparece como negra a cores, mas é mais comumente representada como azul. Os seus olhos estão vermelhos de raiva e raiva. O seu cabelo está desgrenhado e uma língua vermelha sobressai da sua boca. Kali é também frequentemente representada com um cinto de mãos humanas e uma guirlanda de cabeças humanas. Ela é acompanhada por cobras e chacais bebendo sangue da cabeça do demónio Raktabiji, que Kali segura na sua mão. As representações clássicas de Kali caracterizam-se por características comuns: segura uma espada em forma de foice numa mão, um tridente na outra, uma cabeça de demónio cortada na terceira e uma tigela na quarta.
Com dez mãos ela aparece sob a forma de Mahakali
em que em diferentes variações das imagens que segura: um sabre, uma espada, um tridente, uma cabeça de demónio, uma taça, uma concha, um arco, uma flecha, um sudarshana-chakra, uma taça de chama ardente, uma vara, uma espada, um arnês. Ela tem dez caras e três olhos em cada cabeça.
"A Kalika purana descreve Kali como tendo uma tez escura, montada num leão, com quatro mãos em que ela segura uma espada e lótus azul. Ela brilha com beleza e eterna juventude.
Espada
simboliza o conhecimento divino, que quebra os grilhões da ignorância e corta os laços do egoísmo.
A cabeça do demónio
representa o Ego, que deve ser derrotado pelo verdadeiro conhecimento. A cor vermelha da sua língua, como o hibisco escarlate2, simboliza a natureza dinâmica da Vida, a guna rajas, acção, movimento, actividade.
A guirlanda de crânios de demónios
A sua vitória numa batalha em que ela serve como força de raiva justa, destruindo o mal, é, segundo uma versão, uma referência figurativa às 50 letras do alfabeto sânscrito, que representam o universo manifesto múltiplo, onde o som e a fala encarnam a forma material, a dualidade da percepção. Eles constituem o Universo, que Kali absorve no fim dos tempos, dissolvendo-os, e a Criação desaparece nele.
Outra versão sugere que as cabeças simbolizam as reencarnações pelas quais o Espírito (Consciência) passa. O cinto das mãos
indica figurativamente que cada pessoa tem múltiplos apegos ao mundo das formas ou consequências cármicas de cada uma das suas vidas.
Os três olhos
pode significar tempo: passado, presente e futuro; mas também pode ser uma indicação simbólica de que Kali governa o Tempo nos três ciclos do ser: Criação, Preservação e Destruição.
Em algumas representações, uma mão de Kali é dobrada num gesto de destemor (abhaya-mudra) e a outra num gesto de bênção (varada-mudra). Estes gestos significam que a Deusa Kali protegerá e libertará sempre do medo, abençoando a vitória sobre as percepções condicionadas de cada um.
Realidade distorcida.
Kali é normalmente representada com uma expressão facial ameaçadora e intimidante, a língua de fora e as cabeças humanas cortadas como comitiva. Um tal carácter não é claramente um bom presságio para os europeus. Mas esquecemo-nos frequentemente de quão significativas são por vezes as diferenças de percepção entre os povos, e continuamos a olhar para tudo através do prisma da nossa própria visão do mundo, moldada por tradições culturais completamente diferentes.
O nome da deusa é traduzido como "preto". "Mahanirvana Tantra" diz que o preto inclui todas as cores existentes, por isso na deusa estão encapsulados todos os aspectos da essência de todos os seres vivos. Um dos seus nomes é Kalikamata, que significa "mãe da terra negra". Nesta forma, a cor negra que encarna todos os aspectos da essência de todos os seres vivos é representada na deusa da sabedoria, sabedoria e sublimidade - as expressões "Mãe Negra" e "Terra Negra". Kali ensina aos seus filhos terrenos que há um longo caminho para a sabedoria e felicidade eterna, muito a ser sacrificado pelo caminho, e mais do que um renascimento para a alma e mais do que uma morte para o corpo antes que este caminho seja percorrido.
É por isso que muitos europeus vêem Kali como uma deusa do mal, porque na cultura indiana a percepção da morte é completamente diferente. Enquanto para nós a morte é má, uma mulher velha com uma foice que tira os nossos familiares e entes queridos, impiedosa e injusta, os hindus vêem a morte como apenas mais uma etapa na vida eterna do espírito.
O culto de Kali ganhou notoriedade graças aos Tugas, os fanáticos que saquearam e mataram sob o seu nome. De acordo com algumas estimativas, em cem anos (séculos XVII-XVIII), os Tugas assassinaram cerca de dois milhões de pessoas. No entanto, há uma opinião de que isto não é mais do que ficção. Muitos historiadores acreditam que lendas de assassinos sedentos de sangue foram deliberadamente espalhadas entre a população. Desta forma, a administração britânica encobriu acções radicais para manter a ordem nos territórios conquistados. Segundo os historiadores aderentes a esta teoria, os Tugas capturados e condenados eram na realidade simplesmente elementos indesejáveis para as novas autoridades, sobre as quais todo o tipo de acusações eram "penduradas".
Kali: origens e lendas
Há várias lendas nas escrituras que descrevem a emergência da deusa Kali. Numa delas, diz-se que Kali emerge de Vishnu, revelando a sua formidável imagem às forças do mal e protecção para as forças brilhantes do Universo. Noutra lenda, ela emerge da testa da deusa Durga, aparecendo como uma força para esmagar as manifestações demoníacas. Aqui ela representa a ira de Durga, a sua fúria encarnada. Os demónios que Kali mata simbolizam as consequências da falsa auto-identificação, apegos, percepção ilusória e manifestações do falso Ego como vaidade, orgulho, ganância, interesse próprio, inveja, etc.
Kali sob o disfarce de Yoga Nidra, o poder protector de Vishnu
A primeira menção da Deusa Kali está no Devi-Mahatmya. Aqui ela aparece como Mahakali, aparecendo do corpo do Vishnu adormecido sob o disfarce da deusa Yoga-Nidra, para o despertar e dar protecção ao mundo contra dois demónios: Madhu (personificação da adulação, sedução e fingimento) e Kaithabha (imagem de engano, astúcia e engano). Depois de Vishnu ter acordado, lutou contra os dois demónios mas não conseguiu derrotá-los, depois Kali, tomando a forma de Maha Maya, encantou-os, por isso desta vez Vishnu foi facilmente derrotado por estas duas manifestações de forças demoníacas.
Kali - nascido da ira de Durga
Em "Devi-Maha, canção LXXXVII) descreve como dois demónios Chanda (manifestação de malícia) e Munda (personificação da estupidez) atacam a deusa Durga, que na ira toma a forma de Kali: o seu rosto torna-se uma cor escura, e a deusa Kali sai da sua testa. Kali, que preenche o espaço à sua volta com um rugido aterrador, aparece numa imagem aterradora:
"Kali com uma face terrível de cor azul escura, armada com uma espada e um laço, carregando um bastão multicolor com um crânio no topo, vestindo uma guirlanda de crânios, vestida com uma pele de tigre, emaciada, com a boca bem aberta com a língua para fora, com olhos avermelhados profundamente afundados".
"Markandeya Purana", canção LXXXVII
Ela luta contra os dois demónios e todo o seu poderoso exército. Em seguida, o demónio Raktabija ("Blood Seed"), invencível devido à sua capacidade de se reproduzir de cada gota do seu sangue que caiu no chão, foi morto por Kali. A deusa matou Raktabija com o seu dardo, flecha trovão, espada e lança, e absorveu o seu sangue antes de chegar à terra, depois destruiu todos os doppelgangers que desovou.
"Da testa ferozmente franzida de Ambika, Kali apareceu subitamente com um rosto terrível, armado com uma espada e um laço. Atacou rapidamente os demónios e devorou estas hordas de devasso inimigo".
"Markandeya Purana", Canção LXXXVIII
A imagem de Durga
Isto é interessante.
Deusa Durga - a incompreensível energia divina de shakti
A Deusa Durga é uma das principais deusas, especialmente veneradas no panteão védico. Ela representa a energia que se opõe às forças que ameaçam a prosperidade e a luz do Darma. Ela também se manifesta como a força que destrói o universo antes de uma nova Criação, alterando assim os ciclos de existência do universo. Durga é uma manifestação do princípio divino feminino - Shakti.
Kali é a descendência de Shiva
Outras histórias da origem de Kali ("Linga Purana") estão relacionadas com Parvati e Shiva. Parvati é uma deusa misericordiosa e benevolente, mas quando Shiva lhe pede para derrotar o demónio Daruka, que tem a bênção de ser morto apenas por uma mulher, Parvati funde-se com o corpo de Shiva e manifesta-se como Kali, que esmaga impiedosamente os demónios.
Shiva e Kali
"A causa raiz de todas as coisas, o poder divino da Vontade procurou tomar qualquer forma manifestada da Natureza".
"Yoga Vasishtha".
Kali é mais frequentemente visto como o Shakti de Shiva. Nas lendas em que Kali mata demónios, a sua raiva fica fora de controlo, mas apenas Shiva a pode apaziguar. São duas polaridades e, ao mesmo tempo, um todo indivisível.
A representação mais famosa de Kali é onde ela se encontra (ou dança) na sua consorte, o deus Shiva. Consideremos que simbolismo se esconde nesta imagem e que significado ela tem.
- De acordo com uma versão, quando Kali é representada com o seu pé pisando Shiva deitado no chão sem vida, nesta imagem ela é uma força destruidora da Vida. O Shiva aqui aparece simbolicamente como o nada em que não há poderes de vida. Kali transporta-os para a eternidade e a impermanência. A partir deste ponto vem Pralaya, ou o período da Grande Dissolução do mundo, em que não há nada mais do que o poder da destruição - o poder de Kali.
- Além disso, o corpo branco de Shiva (como irradiando a luz da Consciência pura) é uma imagem do estado transcendental da Consciência. Ele é imóvel, pois não está sujeito a alterações. Ele é o aspecto imutável do Supremo. Shiva é Purusha e Kali é Prakriti, a própria Natureza, energia. Enquanto que Kali é a força motriz do Tempo, que é o aspecto de mudança do Supremo. Shiva neste caso aparece como Nirguna que está fora dos gunas ou qualidades da Natureza. E Kali aparece como Saguna, que tem todas as qualidades do ser material, mas ao mesmo tempo não sendo influenciado por elas.
- Tanto Shiva como Kali juntos são uma e a mesma coisa. Shiva sem energia não pode habitar em existência manifesta e cumprir o seu papel no processo evolutivo de todos os seres vivos. Portanto, Shiva sem o seu Shakti é simplesmente um cadáver sem vida e sem capacidade de acção.
Shiva e Mahakali
Como afirma o Vasishtha do Yoga (Livro VII, Capítulo LXXXIV, "A União de Shiva e Shakti"): como o vento e as suas rajadas, o fogo e o seu calor e explosões de fogo, como o Oceano e as ondas, Shiva é Consciência e Shakti é as vibrações que provocam mudanças na Consciência.
"Shiva está perfeitamente calmo sem a sua vontade ou desejo, que é a sua energia feminina - Kali".
"Yoga Vasishtha"
Shiva é sempre a personificação do vazio sem forma e da paz, Shakti-Kali manifesta-o na forma e na acção, por isso ela é retratada a dançar - pois a sua própria essência é o movimento, manifestação activa. O poder permanece sempre potencialmente inerte. Assim também. Shakti Kali é o poder da Consciência, sempre em acção, na 'dança'.
. Esta dança do Universo está à nossa volta: os planetas rodam no seu eixo e orbitam em torno da luminária central, as galáxias estão sempre em órbita. É desta forma que Kali, como energia eterna em movimento, sustenta a existência de todo o Universo.
Isto é interessante.
Energia divina Shakti
Shakti a Deusa está representada no Shivaismo, a religião prevalecente na Índia, como a outra metade ou hipóstase de Shiva. Para alguém educado na tradição ocidental, pode não ser fácil imaginar que Shakti possa também ser uma deusa por direito próprio, manifestando-se em imagens védicas como Kali, Durga, Parvati, Lakshmi, Saraswati e outras, bem como no papel de uma parte interior de Shiva.
"Os movimentos da dança Kali (a energia criativa de Deus) não causam qualquer flutuação no mundo nela contido; tal como o tremor de um espelho não causa qualquer mudança no reflexo que é lançado sobre ele".
"Yoga Vasishtha"
Qualquer objecto material é energia condensada, ou seja, energia em movimento. Quanto maior for a velocidade das partículas que compõem o objecto (frequência de vibração energética), mais fina e mais ordenada é a sua estrutura. Inversamente, quanto menor a frequência de vibração, mais "áspera" é a substância material. A frequência das vibrações indica o grau de consciência "desenvolvida" de uma manifestação particular da Vida no mundo material.
Graças a Shakti Kali, este mundo tornou-se visível e tangível. Ela encarna a vontade de Shiva na vida. A natureza ou o mundo material é cognizado através dos órgãos de percepção, e a experiência desta cognição contribui para o nosso avanço no caminho da evolução. Kali é a essência de todos os fenómenos transitórios deste mundo, levando-os para a eternidade.
"Yoga Vasishtha" (Livro VII, Capítulo LXXXV "Relação da Natureza e da Alma") revela o significado da união simbólica de Shiva e Shakti na dança como a imagem da união eterna indissolúvel de Shiva e Shakti - Consciência e Energia (Natureza). Um raio de Consciência (atenção) dirigido a um objecto cria uma vibração de energia no mesmo, mas quando a atenção diminui, o objecto volta ao seu estado original de ser potencial. Este é o processo contínuo de criação de matéria a partir da energia e vice-versa - a transformação da matéria em energia - que não poderia ter acontecido sem a participação da Consciência. A sua união é a base de toda a existência da Criação.
Masculino, feminino e criativo
A imagem de Shiva deitada sob os pés de Kali simboliza não só a superioridade do aspecto espiritual da existência sobre o físico.mas também o potencial masculino passivo da criação. Kali, o seu consorte, é também o seu "shakti" (a palavra tem muitos significados, incluindo "poder", "força", energia divina, etc.) - ou seja, o elemento feminino da criação, carregando o poder da divindade masculina.
Outro nome de Shakti Shiva é Davi, a partir da raiz "div", que significa "brilhantismo". Por isso, esta deusa é chamada "a brilhante". Shakti expressa o poder vital do universo e reflecte-se no próprio nome de Shiva: na ausência de Shakti, Shiva torna-se simplesmente 'shva', que em sânscrito significa 'cadáver'. Assim, assume-se que sem o seu shakti, Shiva é impotente, inerte ou simplesmente morto..
A imagem de Kali é a mais adequada para representar a ideia do mundo como um jogo dos deuses. Reflexos espontâneos, vertiginosos e criativos são transmitidos na sua aparência selvagem. Uma vez que Kali está identificada com o mundo fenomenal, ela apresenta uma imagem desse mundo que é efémera e imprevisível.
As suas danças frenéticas, cabelos desgrenhados e uivos aterradores uma pitada do nosso mundoO mundo ribombar e chocalhar até ao infinito, para além do controlo humano. Todas as coisas são criadas e destruídas na dança selvagem de KaliA deusa negra é a fonte de inspiração para todas as pessoas criativas, e em primeiro lugar para todas as pessoas criativas.
Com tudo isto em mente, é compreensível que a Deusa Negra seja considerada uma fonte de inspiração para todas as pessoas criativas, e acima de tudo poetas, que ela considera serem os seus favoritos e escolhidos..
Deusa Kali: o aspecto destrutivo do Tempo
A "disposição" volátil de Kali é evidente na natureza do Tempo. Kali encarna o aspecto de mudança da Natureza, que leva à vida ou à morte. Kali é a encarnação do Tempo ou a "Noite Suprema", na qual todas as coisas se dissolvem.
No Mahanirvana-tantra, Kali é o epíteto do Shakti original. O próprio Shiva elogia-a como o Grande Kalika Primordial que absorve a própria Mahakala (um epíteto de Shiva que significa "o Poder Majestoso do Tempo" ou "o Governante Supremo do Tempo") no fim dos tempos, na destruição do universo. Para ele, sendo a fonte e a forma original (Adya) de todas as coisas, incluindo ser a causa original do Tempo (Kala), absorve-o, absorvendo-o em si mesmo. Descreve-o como inexprimível e incompreensível, porque, voltando à sua forma (Svarupa), funde-se com a escuridão original, inexpressivo e sem forma. É o Princípio de todas as coisas, a Protecção de todas as coisas e o Fim de todas as coisas.
O aspecto destrutivo é inerente à própria Mãe Natureza e manifesta-se como a força do Tempo. Nada existe para sempre no mundo material - tudo, uma vez criado, está condenado à destruição.
Este poder de Kali (Tempo) reside na própria matéria. Tudo neste mundo está sujeito aos processos de envelhecimento e de morte. A criação é um processo de ordenação, forma organizativa e vida orgânica, enquanto que a Destruição é um regresso à desordem (caos). Kali facilita estes processos cíclicos através dos quais a vida renasce uma e outra vez. Pois no universo nada morre, apenas muda a forma de manifestação
.
É assim que o poder destrutivo de Kali se manifesta: cada objecto material no nosso mundo é energia em movimento. Esta energia preenche o mundo inteiro. É a essência da Mãe Natureza, a Matéria, o ser manifestado que existe no tempo e no espaço. Fora do tempo, tudo deixa simplesmente de existir. A matéria existe de acordo com as leis do tempo. E o tempo manifesta-se apenas em movimento. Todas as formas de matéria mudam a cada segundo. Nada fica parado, tudo está sujeito a alterações. Onde quer que o aspecto do tempo se manifeste, há destruição, por isso a natureza de todo o mundo material é transitória e não eterna.
O poder de Kali assemelha-se à acção de um buraco negro no espaço, sugando para dentro de si mesmo o que quer que se aproxime dele. Como sabemos, a matéria da energia é formada na periferia da galáxia, mas mais perto do centro condensa-se e é depois sugada pelo buraco negro no centro para ser convertida em energia. Kali, como pré-matéria da qual emerge a matéria primária, retira-a no final do ciclo de existência. Esta é a lei eterna da Natureza e do Tempo. Tudo está em constante movimento e num processo de mudança e transformação que a Mãe Natureza mantém.
A acção do poder de Kali como Senhora Tamoguna pode ser vista nos processos de envelhecimento e declínio da força vital em nós e noutros seres vivos. A ciclicidade de estar na vida orgânica dentro de uma única encarnação é um reflexo, ao nível do microcosmo, de todos os processos que ocorrem no Universo, que também nascem, existem e morrem. Assim, é possível comparar visualmente os períodos da vida humana e as épocas da existência mundial durante uma única Maha-yuga3.
A "manhã" da vida humana ou infância é idêntica às manifestações energéticas sattvic (puras) de Satya-yuga (ou Krita-yuga), que dá origem a todo o ciclo de vida do Universo. Segue-se o "dia" ou juventude na vida humana, que corresponde às energias activas sattvic-rajasthic de Treta-yuga. O período "nocturno" da vida ou tempo de maturidade do homem é semelhante em energias (manifestações rajasic-tamasicas) à época de Dvapara-yuga. E finalmente, o declínio das forças vitais ou, figurativamente falando, da "noite" da vida humana, ou seja, da velhice, é semelhante ao tempo negro do Kali Yuga com as suas inerentes energias tamásticas e passivas. Vemos que os processos que ocorrem durante o dia (manhã, dia, noite, noite) e o ano (mudança de estações: Primavera, Verão, Outono e Inverno) são também influenciados pelos gunas da Natureza. A horaattvic chega pela manhã com o nascer do sol e dura mais três horas da madrugada. As rajas entram em vigor durante o dia e duram até ao crepúsculo da noite. A influência dos tamas continua após o pôr do sol e durante toda a noite até ao anoitecer da manhã.
A imagem de Mahakali. Autor do quadro: V. V. Sapar
A aurora das energias sattvicas manifesta-se sempre no início de qualquer ciclo de tempo, quando tudo à volta é despertado e cheio de vitalidade, enquanto o declínio da vida é sempre acompanhado por manifestações tamásicas de decadência e decadência. Sattva é sempre expansão, desdobramento e luz, rajas é equilíbrio, e tamas, que é governado pela deusa Kali, é contracção, contracção, escuridão. Ela é, portanto, referida como a "Absorvente do Tempo".
Abundância e ausência de luz está também associada a uma mudança de estações, que, a propósito, em diferentes partes do nosso planeta ocorrem de forma diferente. Ou seja, as estações nos hemisférios norte e sul são sempre directamente opostas: quando é Verão na parte norte da Terra, é Inverno no hemisfério sul e vice-versa. Mas em todo o lado e sempre se aplica a mesma ordem, dependendo da proporção de luz e escuridão: onde há mais sol e luz, há enchimento de sattva (Primavera, Verão); correspondentemente, quanto menos luz solar, mais tamas (Outono, Inverno). Rajas como a guna de equilíbrio é activa durante os equinócios, quando o dia é igual à noite.
Isto é interessante.
Deus do tempo Koliada - personificação do sol de inverno renascido
Kolyada - um dos deuses do sol brilhante do panteão védico russo. Deus do novo Kolo, que é a encarnação do Sol renascido. Kolyada - deus do tempo, que deu às pessoas o calendário e nos falou sobre as leis da rotação dos ciclos do tempo. Ele traz o sol de Inverno para o céu, a caminho da Primavera. O mês dedicado ao deus Koliada é Dezembro, no qual se celebra um dos principais dias santos do Kolo anual, marcando a chegada do Ano Novo - Koliada. Koliada abre as portas do novo Kolo - com a luz do Sol renovado, o mundo entra num novo ciclo do círculo anual de Svarog. Deus Koliada é uma das faces do Sol, que na sua forma anual (visível) aparece em diferentes quatro hipóstases, passando por quatro pontos-chave no firmamento, correspondentes a quatro dias santos do ano: o equinócio da Primavera, manifestado pela face da jovem Yarila-Sun em crescimento, o solstício de Verão, manifestado pelo poder feroz do Sun-Kupala, o equinócio do Outono, brilhando com a face do sábio Khors-Sun envelhecido, e o solstício de Inverno, reavivado pelo Koliada, filho do Sol renovado. O deus Koliada entra no seu próprio solstício de Inverno, quando o Sol vira do Inverno para o Verão, e vê-o partir em Shrovetide, acolhendo o Sol da Primavera.
A propósito, o dia do solstício de inverno, que é um dia de veneração do deus Kolyada, o governante do tempo, completando o ciclo anual e lançando o Kolo do tempo a uma nova volta, também pode ser atribuído à deusa do tempo Kali. É difícil não notar neste caso a identidade das bases de raiz dos nomes dos deuses: KOLYada - KALI. Assim, resumindo tudo o que foi dito acima, podemos afirmar com segurança que a deusa Kali como governante dos tamas é a padroeira de tudo o que está sob a influência desta guna, respectivamente, Kali é a deusa da noite
, inverno, velhice e morte, ou seja, qualquer período final (final) de tempo. O período Kali Yuga tem o nome da deusa Kali por uma razão, pois neste momento o seu poder (o poder do Tempo) manifesta-se mais activamente. Aspecto do tempo e dos tamas de guna tornam-se mais fortes, o tempo acelera o seu curso, e especialmente brilhantemente torna-se evidente no final da época.
Kali yuga: era Kali
"Se tudo no mundo vai contra a ordem estabelecida de cima, é um prenúncio de desgraça".
"Mahabharata
A semente da energia destrutiva aumenta a sua influência na vida e em toda a existência até ao fim dos tempos. A propósito, esta é a razão da aceleração do tempo, que, a propósito, se tem tornado ultimamente demasiado evidente. Estamos perto do fim de todo o ciclo da existência, e o correr inexorável do tempo discretamente leva-nos a crer que o fim dos tempos não está longe...
Kali Yuga tem o nome de Kali, uma vez que as tendências destrutivas se intensificam durante este período. O Kali Yuga é considerado o tempo mais escuro do Maha Yuga, no final do qual o Satya Yuga ou ciclo ascendente começa novamente. No final do último dos 1000 yugas, que compõem o Dia de Brahma, vem o desaparecimento do mundo.
É assim que as principais tendências desta época final são descritas no Mahabharata (Livro III, capítulo 186): todos os homens se tornam falsos; os votos tornam-se superficiais; os Shudras vivem melhor do que todos os outros; os Vedas são esquecidos; os Mlechchchhas pecadores e enganadores tornam-se reis; os Brahmans esquecem o seu Dharma, e os Kshatriyas e Vaishyas retiram-se dos seus deveres; a vida é fugaz; os Shudras são honrados na sociedade, enquanto os Brahmans são desrespeitados; corrupção e impiedade, ganância e luxúria, iniquidade e apostasia; o peso exorbitante do tributo leva muitos ao caminho da fraude e do roubo; "as pessoas crescem cabelo e unhas para a aparência"; "a idade daquele que é fiel ao Dharma é curta", pois os mais virtuosos são perseguidos na sociedade; os justos são pobres, enquanto os últimos pecadores e impiedosos prosperam, enriquecendo-se com o engano.
Kali - esmagar o Ego
O tempo destrói tudo, incluindo o ego. Kali é a energia divina da Mãe Natureza na sua forma destrutiva. Mas ela destrói para reanimar através da purificação e transformação - através dela há uma renovação da forma material que se destina a servir a Consciência no Caminho da ascensão evolutiva.
Para o Ego a grande decepção da Vida é que tudo o que nos deu no início - aquilo a que amamos e a que estamos apegados, irá inevitavelmente tirar-nos. A passagem inexorável do tempo não pode ser interrompida.
A mudança traz sofrimento ao Ego, mas é necessária num mundo de formas manifestas, cuja natureza temporária e transitória leva a uma consciência do que é realmente verdadeiro e do que é ilusório.
"Kali é tão feroz como as chamas de fogo da destruição, feroz como o deus da morte no campo de batalha".
"Shiva Purana", Rudra-samhita, capítulo 38
Kali é também a força que destrói o mal em todas as suas manifestações, que são tendências egoístas. O egoísmo manifesta-se através de uma falsa auto-identificação com essa personalidade temporal na qual o Espírito encarna para um dos muitos nascimentos no mundo material. Quando alguém se coloca no pedestal da vida, olhando para os outros, esta manifestação esmaga Kali ao mostrar como os valores transitórios tão importantes para o Ego destroem o Tempo. Como uma mãe atenciosa, ela dá lições aos seus filhos, cuja importância normalmente não percebemos de imediato, mas apenas quando os seus efeitos benéficos para o seu desenvolvimento espiritual se manifestam plenamente.
Kali ri-se daqueles que, num frenesim de vaidade, esperam escapar à destruição e à morte esmagando violentamente todos os apegos à existência material. As histórias das batalhas da Deusa Kali à imagem dos demónios que ela destrói representam os obscurecimentos e os grosseiros sentidos inferiores. Representam simbolicamente como ela corta os nós do amor próprio e do falso ego com uma espada.
"Ama-me com todo o teu coração..."
E para as pessoas comuns, o que mais importa é ela são as suas qualidades humanas e maternas.. Nas relações humanas, os sentimentos entre mãe e filho são geralmente considerados como sendo os mais puros e fortes. Do mesmo modo, o amor entre a deusa mãe Kali e a sua descendência humana é particularmente forte e terno.
No entanto, enquanto adoram Kali, as pessoas nunca esquecem a sua natureza demoníaca e assustadora. Eles não deturpam a natureza da deusa e as verdades escondidas dentro dela. Mencionam-no constantemente nas suas orações e cânticos, mas isso não os repugna de forma alguma.
Kali pode ser um potencial assustador e totalmente enlouquecedor destruidor do mundo.mas ela também é a mãe de todas as coisas.. E como tal, as crianças devem sempre aceitá-la - por vezes com espanto e admiração, mas aceitá-la não obstante. A alma que adora a deusa permanece sempre uma criança pequena, e a alma que se torna criança encontra a sua mãe na deusa.
A meditação perante os dons sagrados expressa uma confiança encantadora: "Minha filha, não precisas de saber muito para me agradar. Só me ame com todo o seu coração. Fala comigo como falarias com a tua mãe se ela te tomasse nos seus braços...".
A imagem de Kali ensina o homem de várias maneiras que dor, tristeza, decadência, morte e destruição não podem ser superadas ou derrotadasnegando-os ou perseguindo-os na sua mente. A dor e a tristeza são tecidas no tecido da vida humana tão profundamente que negá-las acaba por ser fútil e inútil. A fim de realizar a plenitude do próprio ser e de explorar o próprio potencial como ser humano, é preciso aceitar plenamente esta dimensão do ser também.
Tentar conquistar a morte ignorando-a ou esquecendo-a, imaginando-se fisicamente imortal, colocando o seu ego no centro do universo, é provocar o riso sarcástico de Kali. Confrontar a morte, compreender a sua essência e aceitá-la, pelo contrário, é participar com prazer no jogo eterno dos deuses.
Aceitar a própria mortalidade é tornar-se livre.aprendendo a cantar, dançar e gritar de alegria como as crianças o fazem. Kali torna-se mãe dos seus filhos não porque os protege da forma natural de ser, mas porque lhes revela a sua essência mortal e os liberta, libertando-os das correntes da pretensão, praticidade e racionalidade dos adultos.
As principais escolas de filosofia na Índia antiga: os ortodoxos e os pouco ortodoxos.
A rota marítima para a Índia foi aberta em 1498. Descobrir como e por quem foi feito.
E em 1947, a bandeira indiana tal como a conhecemos hoje, foi adoptada. Os detalhes da criação estão aqui:
O culto de Kali: templos e lugares de veneração da deusa
Kali é adorado em toda a Índia, mas especialmente em Caxemira, Kerala, Sul da Índia, Bengala e Assam. Vamos enumerar alguns deles.
Uma das deusas mais veneradas é Kali em Bengala Ocidental, onde há muitos templos dedicados a ela. Os mais famosos são os templos de Kali em Dakshineshwar
(Calcutá), onde ela é reverenciada como Bhavatarini ("libertação do ciclo de renascimento"), e aqui em Calcutá, há outro templo de Kali chamado
Kali Ghat
(uma das pittas de Shakti4). Templo
Rampara Kalibar
, localizada perto de Calcutá, cuja divindade suprema é a Deusa Siddheshwari Kali.
Templo Kripamayi Kali
, ou Joy Mitra Kalibari, onde a divindade suprema é uma forma de Kali 'Kripamayi' ('Gracioso').
Templo Kankalitala
perto de Bolpur, a deusa suprema é Parvati e é também uma das pittas Shakti.
Hangseshwari
- Outro templo famoso em Bansberia, dedicado à deusa Kali sob a forma de Hangseshwari. A deusa é venerada no templo
Ummaneshwar
A deusa é adorada no templo Ummaneshwar, perto do Palácio Ujjayantha em Agartala, Tripura.
Há também muitos templos dedicados a Mata Kali noutras partes da Índia. Um templo de madeira Bhimakali
no Himachal Pradesh é uma das Shakti Pithes. O famoso templo de
Sri Bhadrakali
Tamil Nadu (Sul da Índia). No estado indiano de Haryana, na cidade de Kalka, encontra-se a
Templo Kali Mata em Kalka
. Kurukshetra é o lar de uma das pittas Shakti, o templo de Kali, onde ela é adorada na forma benigna de Bhadrakali.
Kali Mata Mandir
Está em Patiala (estado de Punjab). O templo é
Kalika Mata
- Um complexo de templo e centro de peregrinação no topo da colina Pawagadh no distrito de Panchmahal, uma das pittas Shakti onde ela é adorada como uma forma de Durga ou Chandi. Templo
Kasbeshwari Kali Mata
Ou
Kamalasagar Kali
, localizada perto da fronteira do Bangladesh em Tripura, onde se ergue um ídolo da deusa Dasabhuji Durga ou Mahishasurmardini, feito de grés no século XV (embora seja um ídolo de Mata Durga, é adorado como a deusa Mata Kali).
Há também lugares fora da Índia onde a deusa é adorada, nomeadamente no Paquistão há um templo Kali chamado Kalat Kali Mandir
, onde existe a segunda maior estátua de Kali na Ásia.
Kali Yantra
O Kali yantra é uma representação gráfica da energia da deusa. O Kali Yantra transporta uma energia de transformação muito poderosa. É um quadrado bhupur vermelho com quatro portões sobre fundo preto, no qual há um lótus de oito pétalas com um triângulo de Shakti, o topo a apontar para baixo, no centro.
O significado do Kali yantra é o seguinte: quando usado, acredita-se que o Kali yantra cura doenças crónicas, normaliza a pressão sanguínea e alivia as perturbações nervosas. Dá protecção contra forças demoníacas que levam a Consciência a uma falsa identificação. Protege contra acidentes e adverte contra os perigos. A imagem do yantra é normalmente aplicada sobre placas de bronze, ouro, prata ou cobre.
Yantra da Deusa Kali
Significado para as mulheres
A tatuagem de Kali é menos frequentemente escolhida pelo sexo justo. As mulheres são mais atraídas por imagens da velha guarda e de aguarela. As tatuagens coloridas para o sexo justo significarão:
Uma bela tatuagem pode dizer sobre a alma e sabedoria de uma mulher.
Além disso, uma tal imagem corporal testemunhará a fé do seu proprietário. Tal tatuagem significa frequentemente o desejo de uma mulher de se tornar mãe ou o seu orgulho em ter filhos.
