Tatuaż z maską Chanii
W czasach starożytnych tatuaż w postaci maski demona hanyi był uważany za potężny talizman. Samuraje umieszczali je na swoich ciałach, aby chronić ciało i duszę przed wrogami.
Współczesne znaczenie maski hanja oznacza zdobycie mądrości poprzez poskramianie namiętności i wad.
Kolory użyte do wykonania maski Chanii są soczyste: czerwony, zielony, czarny i niebieski. Demon przedstawiany jest z dwoma rogami i szeroko otwartymi ustami z ostrymi kłami. Oczy wyglądają dziwnie. Efektem jest surowy i zimny wygląd uzyskany dzięki metalicznie mieniącemu się kolorowi. Szczególną sztuką jest przedstawienie za pomocą tatuażu Hanja istoty gniewnego, ale cierpiącego demona.
Maska Chania jest popularna wśród mężczyzn. Najczęściej stosuje się ją na ramieniu, przedramieniu i klatce piersiowej.
Kobieta i śmierć Jak maski rytualne pomagają plemionom afrykańskim rozwiązywać problemy
W Afryce istnieją tajne sojusze. Tajne, ponieważ kontynent ten został skolonizowany, a główną religią jest tam obecnie katolicyzm. Istnieją oczywiście pradawne wierzenia i kulty, które wplecione w katolicyzm przybierają często dziwaczne formy. Afrykańczycy odprawiają tajemnicze rytuały, które łączą ich ze światem duchów, wykorzystując specjalne mistyczne akcesoria. Kierownik prywatnego muzeum-pracowni "Maski rytualne ludów świata", Tatiana Bołysowa, w swoim wykładzie, który odbył się w Parku Sztuki Museon w ramach festiwalu "Moja planeta. Festiwal "People's Planet" opowiadała o roli, jaką odgrywają maski rytualne w życiu duchowym Afryki. "Lenta.ru publikuje fragmenty jej przemówienia.
Plemię Punu wyznaje różne religie. Niektórzy żyją według wierzeń starożytnych, inni według oficjalnej religii. Maski Punu mają bardzo nietypowy wygląd - ich rysy przypominają te z Azji: wybielona twarz, mały nos, czerwone usta. Podobno ludzie o takim wyglądzie trafili w jakiś sposób na Czarny Kontynent, a teraz jest on uważany za pewien ideał piękna: kobiety Punu, aby być piękne, pokrywają twarze białą glinką.
Maski te są noszone podczas tajnych obrzędów pogrzebowych. Biel w Afryce jest kolorem śmierci, kolorem duchów. Afrykańczycy wierzą, że po śmierci jest życie, dlatego malują maski pogrzebowe na znak, że mają do czynienia z czymś obcym, spoza. Ciekawostką jest to, że obrzędy pogrzebowe odbywają się na palach. Ważnym aspektem jest blizna na czole maski - ona również została wykonana przez same kobiety.
Jeśli maska pogrzebowa kobiety ma wysoko upięte włosy, oznacza to, że była ona bardzo szanowana w wiosce, nie wykonywała ciężkiej pracy fizycznej i nie nosiła niczego na głowie, jak to jest w zwyczaju afrykańskich kobiet.
Maski noszone są również przez plemię Baluba, w którym istnieje tajne stowarzyszenie zwane Bambudue. Charakterystyczną cechą tych masek jest ich zaokrąglony kształt. Dawniej szamani używali tykwy do przepowiadania przyszłości. Przecięli owoc na pół, wyjęli całą jego zawartość i włożyli do niego kamienie i paciorki, dzięki czemu maska pozostała w tym kształcie - jest echem przeszłości. Podobne maski są używane w obrzędach płodności na rozpoczęcie i zakończenie sezonu zbiorów. Każdy z nich jest częścią kostiumu i nie "funkcjonuje" samodzielnie.
Bałubowie bardzo cenili kobiety. Wierzyli, że tylko kobiety potrafią dochować tajemnicy i zawierać sojusze - wcześniej tylko żony wodzów udawały się do innych wiosek, aby zawierać ważne porozumienia. Często opierały się one na małżeństwach.
Maska Punu
Zdjęcie: Muzeum Sztuki Afrykańskiej
1/3
Figurki kobiet z Balubu charakteryzują się pozycją siedzącą na zgiętych nogach. Ma bardzo duże piersi, co świadczy o tym, że wychowała wiele dzieci. Takie produkty są kanonem piękna dla Balubu. Uważają, że kobieta jest piękna, jeśli wychowała duże potomstwo. Na brzuchu statuetki znajduje się głęboka blizna - znak nowej ciąży lub dowód rytuału, który został odprawiony, aby zapewnić urodzenie silnego syna.
Balubu wykazują pewne oznaki matriarchatu, chociaż większość Afryki jest nadal patriarchalna: mężczyzna dowodzi, a kobieta zbiera i buduje dom.
Plemię Pende dzieli się na dwie grupy etniczne: Kwilu i Kasai. Kwilu mają maskę, która reprezentuje ducha przodka. Zakłada się ją na głowę, a także nosi podczas ceremonii inicjacji i pochówku. Broda tej maski wskazuje drogę do przodków - podczas tańca noszona przez tancerza pomaga zmarłemu odnaleźć do nich drogę. Kult przodków jest charakterystyczny dla Afryki - nie mają oni bóstw. Wszyscy je czczą, uważają, że należy im się cześć. Jeśli ktoś zachoruje lub coś się stanie, oznacza to, że obraził swoich przodków.
Niektóre maski pende są nietypowe nawet dla Afryki. Na przykład, ktoś widzi maskę mbangu jako obraz paraliżu lub chorób skóry. Jest to rzeczywiście maska związana z chorobami skóry. Pende wierzą, że jeśli ktoś na coś zachoruje, to jest to jego własna wina. Nikt nie może ci pomóc, musisz stać się pustelnikiem i albo wyzdrowiejesz, albo nie.
Szaman może jednak zasugerować starożytny rytuał uzdrawiający. Dla chorego rzeźbi się maskę, po czym odprawia się rytuał. Dlatego tak to wygląda - jest to rodzaj walki ze złem, walki duchów ze światem, w którym się teraz znajdujemy. Rzeczywiście zdarzały się przypadki uzdrowień - nikt nigdy nie odwołał efektu placebo. Podczas rytuału pende ludzie trzymają w rękach kadzielnicę, z której wydają dźwięki, jakby wywołując falę rezonansową (jak szamani z tamburynem), próbując w ten sposób jeszcze bardziej połączyć się ze światem duchów.
Plemię Mambila ma maskę suaga. Trzeba przyznać, że Mambila przywiązują dużą wagę do swojego pożywienia, ponieważ prawie wszystkie zwierzęta, w tym psy, zostały wyhodowane w tym plemieniu wyłącznie w celach spożywczych. Mambila jedli praktycznie wszystko i nawet we współczesnych źródłach można przeczytać o ich kanibalistycznej przeszłości. Maska suaga to demon, który chroni wioskę, egzorcyzmując inne demony, a ponieważ plemię to przywiązuje dużą wagę do jedzenia, maska jest związana z obrzędem płodności. Towarzyszą jej inne maski, które są mniej agresywne.
Tajna męska społeczność plemienia Senufo do dziś uważana jest za bardzo silną - jest to społeczność wojowników. Jej członkowie utrzymują stałą łączność ze światem przodków i tylko oni mogą zajmować się leczeniem chorób. Głowa maski mówi nam, czym zajmuje się dana osoba: jeśli jest to grzebień, jest to rolnik, jeśli jest to zwierzę, jest to myśliwy. Jeśli jest to grzebień, jest rolnikiem, jeśli zwierzę, jest myśliwym, jeśli człowiek, jest kupcem. Na czole maski i na stopach w jej dolnej części znajdują się blizny, wskazujące na związek zmarłego (jest to również maska pogrzebowa) ze światem żywych.
Maska ducha przodka Kwilu Pende
Zdjęcie: Plemienne i etniczne
1/4
Songye mieli tajne stowarzyszenie, Kifwebe, które było bardzo duże i silne. Maski stowarzyszenia można było zdobyć dopiero po przejściu szeregu prób. Osoby, które je nosiły, pełniły rolę policjantów. Byli oni obecni na wszystkich uroczystościach i pilnowali porządku. Często członkowie społeczeństwa przeciwstawiali się władzy wodza i wzbudzali respekt nawet w sąsiednich wioskach. Kifwebe pełnił również funkcję penitencjarną: jeśli ktoś zrobił coś złego, przychodzono do niego i karano go według własnego uznania - wyganiano, biczowano, poddawano próbie.
Maskę chihongo mógł nosić tylko syn wodza. Nosił go do wiosek i zbierał daninę, obiecując chronić osadę przed złymi duchami. W czasach współczesnych maska jest również używana, ale bardziej w celach teatralnych - ludzie nadal noszą je w swoich wioskach, urządzając przedstawienia i zbierając hołdy. Chihongo Chokwe mają na czole charakterystyczny znak przypominający swastykę.
Salampasu to plemię wojowników, myśliwych, ich maski mają w sobie męską siłę. Chłopcy z tego plemienia od dzieciństwa byli uczeni sztuki wojennej, od ósmego roku życia nie mieszkali z rodzicami - wstępowali do tajnego stowarzyszenia.
Aby otrzymać najwyższą maskę salampasów, mukinkę, trzeba najpierw otrzymać maskę myśliwego, potem wojownika, a na końcu władcy. Władca jest łowcą, wojownikiem i mędrcem. Spiłowane zęby i agresywne rysy twarzy sugerują, że osoby noszące takie maski przechodziły rytuały inicjacji.
Dla młodych mężczyzn było to przede wszystkim obrzezanie i piłowanie zębów. Tę ostatnią czynność wykonywano nie tylko chłopcom, ale także dziewczętom, aby udowodnić swoją siłę i związać się ze zwierzęciem totemowym - krokodylem, a także dla wygody jedzenia mięsa. Podczas tych obrzędów nie wolno było płakać ani krzyczeć, gdyż oznaczało to niepowodzenie testu.
Postać nkisi konde może przypominać laleczkę voodoo - jest najeżona gwoździami. Condé wyraża agresywny początek. Figurki takie są bardzo powszechne, pełnią różne funkcje: ochrony domu, zemsty, spełniania życzeń. Aby wykonać szczegółowy element, należy udać się do czarodzieja mhangi i jasno wyartykułować, dlaczego jest on potrzebny. Dopiero wtedy przystępuje do pracy nad figurką. Należy zauważyć, że czarownik jest nie tylko szamanem, ale także rzeźbiarzem w drewnie.
Figurka Nkisi
Zdjęcie: Minneapolis Institute of Arts
Po wykonaniu tych czynności rozpoczyna się praca nad figurką. Czarownik tchnie w nią życie, a jeśli jego moc nie wystarczy, zabiera produkt na cmentarz, aby wypełniła go moc przodków. Kiedy figurka jest przekazywana klientowi, nie ma w niej gwoździ. Wbijając gwóźdź, klient aktywuje obiekt, jakby go budząc. Dlatego po liczbie gwoździ można poznać, ile razy podchodzono do nkisi (przy okazji, przed wbiciem gwoździa należy go polizać).
Zwykle figurkę umieszcza się przed domem i zakopuje w ziemi, aby utrzymywać ją w stałym kontakcie ze światem duchów. Często nkisi posiada wkładkę w brzuchu - składa się tam ziemię i zioła z grobu przodków. Aby zwiększyć siłę figury, ozdabia się ją balonami, w których umieszcza się kamienie i koraliki.
Maski samurajskie
Maski japońskich samurajów są częściej przedstawiane jako wojownicy lub, rzadziej, jako tatuaże masek samurajskich. Wyglądają one przerażająco i są starannie dopracowane, aby spotęgować ten efekt. Maska ma zwykle krzaczaste, zmarszczone brwi i ostre, wystające zęby.
Tatuaż oznacza ukrywanie się, gotowość do działania w ukryciu, ale i do zwycięstwa. Obraz przedstawia wojownika, który jest przyzwyczajony do ukrywania emocji i uczuć. Jest to obraz siły, lojalności, jasności i odwagi.
Tatuaże z maskami japońskich samurajów są wybierane przez mężczyzn i umieszczane na plecach. Wojownicy nie okazywali niepotrzebnie siły. Tatuaż jest dość dobrze ukryty na plecach.
Duże rysunki są wykonywane na biodrach, brzuchu, ramionach. Szeroko stosowana skala czarno-biała i czarno-szara. Wtrącenia w kolorze czerwonym oznaczają odwagę i gotowość do walki, a niebieskie i żółte podkreślają opanowanie i spokój danej osoby.
Mężczyźni wybierają tatuaże z maskami samurajów, aby pokazać swój szacunek dla stylu życia wojowników. Taki wizerunek na ciele dziewczynki oznacza gotowość do walki o rodzinę, a także inteligencję i siłę.
Historia początków
Najwcześniejsze dowody na istnienie masek rytualnych znaleziono w jaskiniach Sahary. Są to rzeźby naskalne, które powstały w V tysiącleciu p.n.e. Prymitywne freski przedstawiają scenę polowania. Ptasznik jest przedstawiony w masce z dziobem i piórami. Podobny kamuflaż jest do dziś stosowany przez południowoafrykańskich myśliwych.
Stosowanie masek przeszło do sfery pogańskich i mistycznych rytuałów, których celem jest przyciągnięcie szczęścia i osiągnięcie pożądanego celu.
Wykonywanie przedmiotów rytualnych rozwinęło się wśród osiadłych ludów afrykańskich. W społeczeństwie, w którym funkcje rolników i rzemieślników były wyraźnie oddzielone, rzeźbiarz masek stał się samodzielnym zawodem. Rzemieślnicy, którzy tworzyli przedmioty kultu, cieszyli się szacunkiem współplemieńców i doskonalili swoje umiejętności, nie będąc rozpraszani przez inne obowiązki domowe.
Afrykańskie rytuały kostiumowe były przedmiotem zainteresowania zagranicznych podróżników. Wzmianki o maskach można znaleźć w źródłach europejskich i arabskich pochodzących z XIV-XVII w. W XVIII i XIX w. nastąpił okres kolonizacji Afryki. Inwazji towarzyszyło nawracanie tubylców na chrześcijaństwo i islam. Starożytne kulty pogańskie zostały zlikwidowane.
Maski rytualne zostały zniszczone przez samych Afrykańczyków lub przez kolonizatorów. Czasami nowe religie przeplatały się z lokalnymi wierzeniami. Atrybuty pogańskie nadal istniały i zostały wzbogacone o szczegóły zapożyczone z chrześcijaństwa i islamu.
Na początku XX wieku mistyczne przedmioty Aborygenów nabrały nowego życia. Europejczycy i Amerykanie docenili walory estetyczne naiwnej sztuki afrykańskiej. Modernistyczni artyści Picasso, Modigliani i Matisse odtworzyli w swoich obrazach geometryczne kontury egzotycznych masek. W XXI wieku maski rytualne są nadal używane przez ludy afrykańskie, które zachowały prymitywny system.
Drewniane maski afrykańskie, których zdjęcia i oryginały były inspiracją dla malarzy, można zobaczyć w muzeach w Europie i Ameryce. Egzotyczne eksponaty są oferowane na aukcjach i dodawane do prywatnych kolekcji koneserów. Tanie kopie drewnianych masek można kupić w afrykańskich sklepach turystycznych i sklepach etnicznych z akcesoriami domowymi.
