Diezgan interesants punkts, kas vairākkārt sastopams A. Novija grāmatās, ir atsauce uz dievišķā Dvīņubrāļa mitoloģisko tēlu. Dvīņi šajās grāmatās tiek pieminēti saistībā ar radīšanas mītiem, kā arī kā Grāla spēka nesēji.
Lai izprastu šo simbolisko tēlu, vispirms, pirms atgriežamies pie A. Novija grāmatu citātiem par dvīņiem un mēģinām izdarīt savus secinājumus par šo jēdzienu, es gribētu īsi "izstaigāt" dvīņu mitoloģiju, lai saprastu, ko šajā tēlā ir ielikuši dažādu ticību un tautību cilvēki...
Dvīņu mīti.
Dvīņi ir arī vēdiskie dievišķie Ašvīni - Mitra un Varuna, romiešu varoņi Romuls un Rems, ēģiptiešu dievi Isisa un Osiris, grieķu dievi Apolons un Artemīda, varoņi Kastors un Polukss.
Jāatzīmē, ka dvīņu tēls ļoti bieži darbojas kā duālistiskās mitoloģijas.. Bieži vien šajos mītos Dvīņi nes epitetu - Dievišķie dvīņi, kā arī cilvēki tos uztver kā kultūras varoņus. Daudzos mītos Dvīņi tiek uzskatīti par būtni, kas saskārās ar pārdabisko spēku un kļuva par tā nesējiem.
Ļoti bieži duālistiskās pieejas dēļ viens no brāļiem ir saistīts ar visu labo vai lietderīgo, otrs - ar visu slikto vai slikto, un tad kopā tie simbolizē savstarpēji līdzsvarotu labo un ļauno sākumu. Šādos gadījumos parasti tiek ieviests dvīņu brāļu sāncensības motīvs (ēģiptiešu mīts par Ozīri un Setu, slāvu mīts par Belobogu un Černobogu). Brāļiem piemīt tādas īpašības kā dualitāte, iekšējās pretrunas, visu lietu simetrijas iemiesojums, pretstatu vienotība. Materiālajā pasaulē viss ir duālistisks: tumsa un gaisma, labais un ļaunais, debesis un zeme, gaisma un tumsa, saullēkts un saulriets, diena un nakts, rīta un vakara zvaigznes, karstums un aukstums, vasara un ziema, kalni un ielejas, dzīvība un nāve, gars (dvēsele) un miesa, darbība un prāts, greznība un nabadzība, laime un nelaime, atrašana un zaudēšana... Dažkārt dvīņiem tika piedēvēti divi tēvi - parasts cilvēks un totems, attīstītākās mitoloģiskās tradīcijās - dievs; dažkārt tos uzskatīja par nemirstīga tēva un mirstīgas mātes bērniem. Dievišķās un cilvēciskās īpašības šajā gadījumā parasti palika nodalītas. Piemēram, viens no dvīņiem ir apveltīts ar nemirstību un simbolizē cilvēka mūžīgo garu, viņa dvēseli, bet otrs dvīnis ir mirstīgs un simbolizē fizisko sākumu, kas ir pakļauts iznīcībai. Piemēram, grieķu-romiešu mitoloģijā Dioskuri - mirstīgais Kastors un nemirstīgais Polukss - bija Ledas un attiecīgi ķēniņa Tindareja un Dzeusa dēli.
Dvīņu elks seno armēņu mitoloģijā. Dvīņu motīvi VIII-IX gadsimta somugru tautu mītos.
Ziemeļamerikas indiāņu cilts kahuillu mītā par dvīņiem viens no dvīņiem (Mukats, kas radīja cilvēkus un mēnesi) strīdas par pārākumu ar otru (Temajauit), kurš dodas uz pazemes pasauli.
Irokēzu un huronu dvīņu mītā Josukeha ir saules un visa noderīgā uz zemes radītājs, bet viņa jaunākais dvīņubrālis Taviskarons - akmeņu, kaitīgo dzīvnieku (pumu, jaguāru, vilku, lāču, čūsku un kukaiņu), ērkšķu un ērkšķu radītājs; viņš izraisīja pirmo zemestrīci. Taviskarons pretojas visiem Josukeha labajiem darbiem: viņš neļauj viņam upēs izveidot divas straumes - augšup un lejup, rada krāces un straujteces. Ievainots vienā kaujā ar Josukehu, Taviskarons aizbēg uz pazemes pasauli, un katrs asins piliens, kas izplūst no viņa brūces, bēgšanas laikā pārvēršas krauklī (pats Taviskarons bija radīts no tikpat cietas vielas kā krauklis un ledus). Josukeha pēc cīņas ar brāli dodas uz debesīm.
Zoroastriāņi ar Dvīņubrālīti saistīja vienu no galvenajiem mītiem, kurā tika pazaudēts noslēpums par diviem lielajiem gariem, diviem brāļiem dvīņiem Ormazd un Ahriman, no kuriem viens izdarīja izvēli par labu Labajam, kļūstot par Demiurgu un Radītāju, bet otrs par labu ļaunumam, kļūstot par velnu un iznīcinātāju.
Dažos duālistiskajos mītos brāļi dvīņi nav antagonisti, bet gan iemieso tikai divas dabas, un katrs no viņiem tiek identificēts ar vienu cilts pusi.
Tādi ir Ziemeļamerikas indiāņu cilts Zuni mīlētāji dvīņi, kas sadalīja cilti brālībās - ziemas cilvēki un vasaras cilvēki. Abi Mīļie Dvīņi darbojas kā kultūras varoņi, kas izved cilvēkus no alas uz sauli un dod viņiem darbarīkus un ieročus. Šāda veida mītos dvīņi bieži dublē viens otra funkcijas, abi ir noderīgi, abi nodarbojas ar cilvēku dziedināšanu.
Ahajuta, dvīņi, ir karavīru dievi zuni indiāņu vidū.
Senajā Indijā brāļi dvīņi, kurus sauca par ašvīniem, tika attēloti kā divi putni vai zirgu putni. Divu godājamo dvīņu saistība ar zirgiem ir saglabājusies gan pie senajiem ģermāņiem, gan baltu mitoloģijā. Vēl nesen Lietuvas ciemos pastāvēja ticējums, ka dvīņiem, kas sēž uz zirga, piemīt dziedinošs spēks, līdzīgi kā Ašviņu dziedniekiem, kuru nosaukums ir atvasināts no jind. asva 'zirgs'.
Ašvīni pieder pie debesu dievībām un ir saistīti ar pirmssvētku un vakara krēslu. Tās ir debesu dievības un ir saistītas ar pirmssvētku un vakara krēslas laiku. Tas pats attiecas uz visu pasauli, bet ne tikai viņi ir Visuma tumsā. Viņi vienā dienā apceļo Visumu un aizdzen tumsu. No rīta viņus uz tiem aicina lūdzēji. Pelšvīni ir laika zinātāji, viņi ir dzimuši no debesīm, viņu vieta ir abās pasaulēs. Pelni ir glābēji, palīgi nelaimē; tie atnes arijai dāvanas, bagātību, pārtiku, zirgus, govis, vēršus, bērnus, gaismu, laimi, uzvaru, dāvā ilgu mūžu, dzīvesprieku; viņi aizsargā dziedātājus, apbalvo viņus. Tiek uzsvērta Ašvīnu kā dievišķo dziednieku (Ašvīni ir "dievišķie ārsti", "viszinošie") loma: viņi atgriež dzīvību mirušajiem, dziedina aklos un klibus un veic citus brīnumainus darbus. Interesanti, ka šajos mītos ašvīni ir saistīti ar medu (viņi to dod bitēm, apsmidzina ar to upuri, ved medu ratiņos utt.) un somu, uz kā pamata holandiešu indologs F.B.I. Keipers izvirzīja hipotēzi, ka senajā Indijā vecais apreibinošais medus dzēriens tika aizstāts ar soma. Pelšvīni neiecietīgi pret svešiniekiem; viņi ir pret ļaunajiem gariem, slimībām, ļaundariem un skaudīgiem cilvēkiem.
Ašvīni tiek attēloti jauni (viņi ir jaunākie no dieviem, bet vienlaikus arī seni), spēcīgi, skaisti, veselīgi; tiek uzsvērts viņu spožums, zeltainā krāsa (medus krāsa; vairākkārt viņi tiek dēvēti par sarkanajiem), viņi ir ātri, veikli, spēcīgi, tiem ir daudz formu. Daudzi cilvēki zina sengrieķu mītu par dvīņiem - Dioskūriem, Ledas dēliem. Vienu no brāļiem, Kastoru, ieņēma Spartas ķēniņš, bet otru, Polidevku, - pats Dzeuss, kas ieguva gulbja veidolu. Lai gan dvīņi piedzima, viens no viņiem kļuva mirstīgs, bet otram tika dāvāta nemirstība. Savas dzīves laikā Diokurs veica daudzus varoņdarbus, piedaloties argonautu episkajā ceļojumā un Kalidonas medībās. Kad Kastors nomira, Poidevē atriebās par viņa nāvi, un tēvs viņu izsauca uz Olimpu. Taču viņa brālis nevēlējās baudīt nemirstību, jo zināja, ka viņa dvīņubrālis ir ieslodzīts Hades cietumā. Pēc tam Dioskuri piedzīvoja tādu pašu likteni citā pasaulē - tagad tie pārmaiņus parādās kā vakara un rīta zvaigznes Dvīņu zvaigznājā. Parasti viņi tiek attēloti kopā, Kastoram skatoties uz augšu - it kā no zemes uz debesīm, bet Polidevkam - otrādi.
Dvīņu zvaigznājs.
Simbolisks tēls: divi brāļi dvīņi, kas turas rokās. Dažkārt brāļi tiek attēloti kā brāļi, kurus vieno viena nabassaite. Citā attēlā redzams vīrietis, kas stāv spoguļa priekšā, kurā atspoguļojas viņš pats. Astroloģiski Dvīņi ir trešā Zodiaka zīme. Saule valda no 21. maija līdz 22. jūnijam. Zvaigznājs ir nosaukts divu gandrīz vienādi spožu zvaigžņu Kastora un Polluksa vārdā. Dvīņu zvaigznājs ir saistīts ar grieķu mītu par lielo mīlestību starp diviem brāļiem dvīņiem, skaistās Ledas dēliem.
Mīts par dvīņiem - brāli un māsu,
mīts par dvīņiem, brāli un māsu incestuālā laulībā, ir pazīstams gandrīz identiskā formā daudzās senajās kultūrās:
- ēģiptiešu mīts par Ozīridu un Isisu,
- seno indiešu mīts par Jamu un viņa māsu Jami,
- grieķu mitoloģijā Apolons un viņa dvīņumāsa Artemīda.
Bieži vien tiek pieņemts, ka dvīņu incestuālās laulības sākas vēl dzemdē, tāpēc, kad piedzimst dvīņi - dažādu dzimumu bērni, tiek uzskatīts, ka ir nepieciešams veikt attīrīšanas rituālu, kura daļa var būt dvīņu mīta stāstīšana (dažkārt aizlieguma ideja tiek iestrādāta pašā mītā).
Androgēni dvīņi.
Āfrikas rituālos, kas saistīti ar dvīņu mītiem un dvīņu kultu, ir ierasts katru sejas un ķermeņa pusi nokrāsot citā krāsā - baltā un melnā -, kas simbolizē tumšā un baltā laika maiņu). Daudzu afrikāņu dvīņu mītu iezīme ir abu mitoloģisko pretstatu rindu apvienojums vienā mitoloģiskā tēlā (dvīņu būtnes - divu dzimumu būtnes, androgīnija).
- Dahomejas mitoloģijā tādi ir demiurgi Mavu un Liza (abi ir dvīņi un abi ir androgēni); viena šī androgēna daļa (Mavu) pārstāv nakti, mēnesi, prieku, otra (Liza) - dienu, sauli, darbu.
- Mīts par divdzimuma būtni, kas saistīta ar dvīņiem, ir atspoguļots sengrieķu orfiskajā tradīcijā un Platona dialogos par Atlantīdu.
- Arī citi dievi Vona mitoloģijā ir attēloti kā dvīņu pāri, un dievišķā vara - Dūga ir aprakstīta gan kā androgēna dievība, gan kā dvīņu pāris. Bambaru cilts biseksuālā dievība Faro dzemdē divus dvīņus.
- Dogonu ciltī dvīņu mīta varoņi - lapsa un Nommo - darbojas gan kā dvīņi, gan kā androgēni.
Talismans Dvīņu sievietēm
"Dimanti ir meitenes labākais draugs," dziedāja neaizmirstamā Merilina. Bet Dvīņu gadījumā šis apgalvojums ir fundamentāli nepareizs: dimanti, rubīni un melnās pērles šīs zīmes pārstāvjiem principā ir kontrindicētas.
Labākie talismani Dvīņu sievietēm pēc dzimšanas datuma spēj:
- 21.-31. maijs. Vēl viens agrīno Dvīņu aizsargs ir Jupiters. Iespējams, emocionāli visstabilākie Dvīņi ar lieliski attīstītu loģiku un intuīciju. Šīm dāmām ir "vīrišķīgs raksturs". Īpaša uzmanība jāpievērš agātam: tas nesīs laimi mīlestībā, mieru un atvieglojumu no nelabvēļiem. Labi ir arī malahīts, topāzs, obsidiāns, amazonīts, mēnessakmens, berils, dzintars, kalnu kristāls.
- 1.-10. jūnijs. Dvīņi šajā periodā valda Marss. Kara dievs piešķir viņiem attapību un mērķtiecību, dažkārt pārvēršoties agresivitātē un acīmredzamā egoismā. Opāls, kaķa acs, haldedons, krizoprāze un pērles ir lieliski amuleti Marsa ietekmētajiem Dvīņiem. Šie akmeņi palīdzēs mīkstināt vardarbīgu temperamentu un izvairīties no konfliktiem ģimenē.
- 11.-21. jūnijs. Šeit Saule ir ļoti noderīga. Vēlie Dvīņi ir neticami laipni, silti un simpātiski cilvēki, ar spilgtu personību un lielu talantu, bet diemžēl ļoti eksplozīvi. Topāzs, safīrs, aleksandrīts, turmalīns un smaragds palīdzēs tev apspiest dusmu uzplūdus un atgūt mieru.
Zelta topāžu un dimantu komplekts (skatiet SUNLIGHT katalogu)
Melnie akmeņi, kā arī daži metāli un sakausējumi (svins, niķelis, alva, kobalts, melhiors) principā nav piemēroti Dvīņiem: tie lēnām, bet noteikti nogalinās viņu enerģiju, nesīs nelaimes un slimības.
Onyx jālieto piesardzīgi. Ja šis akmens tiek nēsāts kritiskā brīdī, tas var palīdzēt jums sasniegt jūsu mērķus. Taču pastāvīgs kontakts var pārvērst Dvīņubrālīti par pilnīgu savtīgu vientuļnieku.
Zoomorfie dvīņu mīti.
Agrākais dvīņu reprezentāciju slānis ir meklējams zoomorfajos dvīņu mītos, kas liecina par līdzdalību dzīvnieku dvīņu dzimšanā vai par radniecību starp dzīvniekiem un dvīņiem.
- Sudānas dinka tautai ir pazīstams dvīņu totēmisms - tiek uzskatīts, ka cilts senču tēvs ir totēma dzīvnieka dvīnis.
- Dogoni tic, ka katram cilvēkam ir dvīņubrālis - dzīvnieks.
- Senajā Indijā ašvinus attēloja kā divus putnus vai zirgu putnus (jind. aśva 'zirgs').
- Abu godāto dvīņu saikni ar zirgiem saglabājuši senie ģermāņi un baltu mitoloģijā. Dioskurs bija saistīts arī ar zirgiem.
Sabiedrībās, kas pielūdza dvīņus, rituāli, kas saistīja viņu kultu. ar auglības simboliku, jo īpaši ar svētajiem pasaules kokiem.. Zem svētā koka (Ruminalis Ficus) senajā Romā tika novietoti dvīņu Romula un Rema attēli.
Būtisks augu dvīņu auglības simbols ir auga dvīņu auglis. Šī dvīņu simbola kults ir saglabājies latviešu mitoloģijā kopā ar Jumi ("dvīņu auglis") - lauku dievību, kas sūta labklājību un ir saistīts ar lauku darbu beigām.
Dogonu tautā no dvīņu prosa graudiem gatavoto alu ielej uz dvīņu altāriem par godu saimniekam un dvīņu garīgajam vecākam. Fidži mitoloģiskajās dziesmās kā neizmērojamas pārpilnības simbols parādās maizes koka dvīņu ("dubultie") augļi.
Tā kā dvīņu tēli tiek pārveidoti, dievišķo dvīņu antagonisms zūd, vēlāk viens no dvīņiem tiek izslēgts no mīta. Piemēram, persiešu eposa varoņa Džamšida vārds sākotnēji nozīmēja "dvīņu karalis", taču pašā eposā dvīņu motīvi vairs nav redzami.
Objekti
Starp objektiem, kas viegli iegūst dvīņu talismanu spēku, daži no tiem ir īpaši jāņem vērā.
Maska. Tipisks Dvīņubrālis ir cilvēks ar tūkstošiem seju, tāpēc maska lieliski atbilst viņa iekšējai būtībai. Viņš ir aktieris milzīgā lugā, ko sauc par "dzīvi", un maska palīdz izvēlēties sev piemērotāko tērpu konkrētajā brīdī. Tas arī palīdz izaudzēt "čaulu", kas mazina Dvīņu atkarību no citu cilvēku viedokļa.
Atslēga. Brīnišķīgi amuleti Merkurija meitām un dēliem būs atslēgas visās izpausmēs. Zelta vai sudraba atslēga (rotaslietas, atslēgu piekariņš, vienkārši suvenīrs) palīdzēs Dvīņiem atklāt jaunus ceļus, iekarot sirdis un iegūt informāciju, uz ko viņi ir lieli mednieki.
Skatīt visas galvenās rotaslietas SUNLIGHT katalogā
Viss, kas saistīts ar Dvīņiem. Tas varētu būt dubults lazdu rieksts vai ozolzīle, fototapete, kurā attēlots Dvīņi, kulons vai atslēgu piekariņš ar zodiaka zvaigznāja simbolu.
Brīnišķīgs talismans jebkuram Dvīņubiezim būtu rotaslietas rokas vai zvaigznes formā, kas simbolizē gudrību (šīs zīmes pārstāvji parasti ir apveltīti ar izcilu prātu un lieliski attīstītu intuīciju). Perfekta Hamsa (Laimes roka, Fatima, Ištara, Mirjama - atkarībā no vietējās interpretācijas) ir amulets, kura vēsture sniedzas daudzus gadu tūkstošus atpakaļ.
Dvīņu pieminēšana A. Novija grāmatās.
Kā jau minēts iepriekš, A.Novi grāmatās dvīņi tiek minēti divās hipostāzēs - kā grāla nesēji un pat kā būtnes, kas piedalās Visumā.
"Es ievēroju, ka cilvēkā, kurš ir saskāries ar Grāla garīgo spēku, notiek sava veida atdalīšanās. No vienas puses, viņš apzinās, ka dzīvo šeit, ķermenī, kā čaulā, un viņam līdz galam jādzīvo matērijā iedalītā dzīve, t.i., viņš redz ēnu, bet, no otras puses, viņš saprot, kas ir Dievs, un viņam atklājas patiesā pasaule, kā viņš redz realitāti. Tas nozīmē, ka notiek sava veida bifurkācija. Un, kad Grāla īpašniekam tas viss ir atklāts, nekas viņu vairs neaiztur šajā pasaulē.
Raugoties uz priekšu, es gribētu teikt, ka tas nav nejaušība, ka pirmajiem templāriem bija divu jātnieku tēls uz viena zirga. Zināšanu cilvēkiem "dvīņu" simbols apzīmē augstāko apgaismību, kas norāda uz cilvēka šķelšanos pēc saskarsmes ar pirmatnējo Skaņu, t. i., Grālu. Savukārt zirgs nozīmē kustību. Lai gan dažādos laikos zirga vietā bija citi apzīmējumi, piemēram, kuģis vai putni, tie paši gulbji, sokoli, t. i., kaut kas, kas pārvietojās ātrāk nekā parasta cilvēka gājiens, kas, protams, nozīmēja sakrālo kustības nozīmi garīgajā ceļā.
Tā pieminēta tēlos un mitoloģiskajos stāstos, un pat dažu eposu varoņu vārdos. Piemēram, persiešu varonis Džamšids. Viņa vārds nozīmēja ne mazāk kā "dvīņu karalis". Taču savulaik cilvēks, kura tēls mītos slēpās zem seno irāņu vārdā Yima (viņa vārds nozīmē "dvīnis", "dubultnieks"), kuru vēlāk persiešu mitoloģijā sauca par Jamshid, arī spēja atrast un izmantot Farn spēku. - Un sensejs uzreiz paskaidroja: - Grālu tajos senajos laikos sauca par Farnu, ko vienkāršo ļaužu vidū interpretēja kā atsauci uz saules, starojošo sākumu, dievišķo uguni, tās materiālo emanāciju. Par to runāja kā par svētu elementu, kas dod un vairo spēku, varu un varenību. Tas tika interpretēts arī kā palīdzība cilvēka dvēselei šķērsot tiltu, kas ved uz paradīzi.
Ja ņemat vērā indoeiropiešu mitoloģiju tajā pašā vēdiskajā un hinduistu mitoloģijā ("Rigveda"), jūs varat atrast seno atsauču paliekas uz Ašvīniem. Ašvīni tika uzskatīti par dvīņu brāļiem, "debesu dēliem", kuri rūpējās par savu māsu, Saules meitu. Saskaņā ar mitoloģiju tie piederēja dievībām. Tika uzskatīts, ka viņi ir dzimuši atsevišķi - viens no viņiem ir nakts dēls, otrs - rītausmas dēls. Viņu vieta bija abās pasaulēs. Viņi bija laika eksperti un dievišķi dziednieki. Viņiem tika piešķirta "viszinība". Taču viņu galvenā funkcija bija glābt cilvēkus. Viņi cīnījās pret ļaunajiem gariem un nāca palīgā cilvēkiem, kas nonāca nelaimē. Viņas tika attēlotas dažādi, bet lielākoties kā jaunas, spēcīgas, skaistas, zeltaini mirdzošā gaismā, rotātas ar lotosa vītnēm. Tas viss ir tikai atbalss no seniem notikumiem un zināšanām par tiem, kam piederēja Sakrālās skaņas spēks un sakrālās zināšanas. Vienkārši šo zināšanu noslēpumainības dēļ leģendas un mīti ir izzuduši... Bet atgriezīsimies pie notikumiem Morijas kalnā, kas vēl nav tik dziļi iesakņojušies cilvēku atmiņā.
No tā brīža visus klātesošos, kas piedalījās Grāla atklāšanā, vienoja ne tikai dziļi noslēpumi, bet arī liels garīgais spēks, kas padarīja viņus par vairāk nekā brāļiem. Ieguvuši pavisam citādu skatījumu uz pasauli un piedzīvojuši patieso radīšanas spēku, faktiski saņemot svētību, viņi apsolīja kalpot Dievam, būt uzticīgi Dievmātes svētajam darbam, palīdzot cilvēkiem tik ilgi, kamēr viņu ķermeņi būs dzīvi šajā pasaulē." ("Sensei IV. Sākotnējā Šambalā", A. Novihs).
Templiešu zīmogs.
Grāmatā "AllatRa" (lejupielādēt šeit) ir arī atsauces uz kosmiskām leģendām par Visuma veidošanos. Šīs leģendas vēsta, ka noteiktā posmā notiek pasaules sadalīšana divos elementos jeb spirālēs vai divās dievībās, kas simboliski ataino spirāles ar tieši pretējām funkcijām un veido neredzamu pāri, t. i., būtībā dvīņu pāri.
"Spirāles pašas par sevi mītos tiek attēlotas, piemēram, kā pirmais dievu pāris ar pretējām funkcijām (vienam ir dievišķa būtība, otram - dēmoniska), no kura cēlušies pārējie dievi. Citā leģendu versijā - puscilvēku-puscilvēku (un radošo, kas ir ūdens dievības - ar raksturīgo zaļo ķermeņa krāsu) veidā. Trešajā - tēli, kas iemieso kārtību, dzīvības ūdeņus, auglību, gaismu, un pretējos - nekārtību, nāvi, tumsu, nepāra radījumu (piemēram, saskaņā ar afrikāņu mītiem - šakalu, kas vēlējās kļūt par Visuma valdnieku). Šādi mītos ir aprakstīta Visuma veidošanās. Vienkārši mūsdienu cilvēki jau ir zaudējuši izpratni par lietas garīgo pusi un viss ir reducēts līdz seno leģendu materiālās uztveres līmenim." Pieminot Visuma spirālveida formu, kā mēs to zinām no grāmatas Allat-Ra, kas sastāv no spēkiem Allat un Antiallat, es vēlos saistībā ar šo faktu atgādināt arī par dvīņiem Nommo, kas bija spirālveidīgi savītas mitras šķiedras, kurās bija vārds: "Dogonu mitoloģijā ūdens dievības (dievišķie dvīņi) kā puscilvēku pusmēness tika saukti par Nommo. Ir saglabājušās leģendas, ka, redzot kailo māti Zemi, kurai no debesīm bija atņemta runa, viņi no desmit debesu augu šķiedru saišķiem uzšuva viņai svārkus. Tās bija spirālveidīgi savītas, mitras šķiedras, kas ietvēra vārdu un bija pilnas ar Nommo būtību, kas deva zemei runu, pirmo pasaules valodu" ("AllatRa", A. Novihs).
Koka skulptūra, kurā attēlots ideāls Nommo pirmo dvīņu pāris.
Heliāru simbols.
Tādējādi no visa iepriekš minētā varam izdarīt dažus secinājumus. secinājumi:
- Dvīņi ir simbolisks dievišķās varas nesēju - Grāla varas - tēls.
- Piemēri par viņu aktīvo palīdzību cilvēkiem vēsturē un izskaidrot tik godā tēlu dvīņi dažādās tautās, un attēls dvīņi ir simbols izpratni par Patiesību un augstāku apgaismību. Un, neskatoties uz to, ka simbola garīgais fons ir izkropļots un aizmirsts, tomēr vairākas tautas ir saglabājušas zināšanu graudiņu un pat pielūgt un kulta tēlu - dvīņi.
- Papildus iepriekš minētajam var secināt, ka dvīņu simbolika ir ne tikai Grāla spēka nesēju simbols, bet arī Visuma simbols, Zemes un Debesu atdalīšanas fizikālo likumu simbols materiālā Visuma veidošanā. Simbols, kas simbolizē Vienotā sākuma atdalīšanu un sadalīšanu divās daļās - garīgajā pasaulē no zemes, sievišķā (garīgā) sākuma, no vīrišķā, kas saistīts ar matērijas un dzīvnieku prāta pasauli, kas izpaudās tādā jēdzienā kā pasaules dualitāte.
- Būtu vēlams apstāties un uzsvērt vēl vienu punktu, neskatoties uz to, ka mūsdienu pasaule, balstoties uz dažiem kosmoloģiskiem mītiem kopumā, ir sākusi akcentēt tieši pasaules dualitāti, kā piemēru minot ķīniešu mitoloģiju ar tās jēdziena "In-jans" izpratni kā pasaules pretstatu vienotību un cīņu, garīgā un dzīvnieku sākuma cīņu, kas sākas ar matērijas veidošanās brīdi, bet ne agrāk!
- Tomēr nevajadzētu aizmirst un aizmirst vienu svarīgu punktu, proti, FAKTU, ka Visuma izcelsme vienmēr sākas ar garīgās pasaules spēkiem un abu spēku harmonisku savienību: Lotosu, Allat, kas noved pie trešā spēka, dieva-dēla, izcelsmes. Šajā līmenī nepastāv pretstatu konflikts un cīņa, bet tikai Vienotība un Mīlestība, kas dzemdē Dievišķo Dēlu.
Slavenais Lao Dzu teiciens saka:
Ceļš dzemdē Vienu. Viens dzemdē Divus. Divi dzemdē Trīs. Trīs dzemdē neskaitāmas vienības.
Tāpat, neraugoties uz dualitātes jēdzienu, mēs nedrīkstam aizmirst, ka spēki, kas sakārto VISU šajā Visumā, ir dievišķais sievišķais sākums - Allat.
Kā piemēru šīm Zināšanām atcerēsimies Oziriju un Izīdu un viņu dēlu Horusu, kur divi dzemdē trīs:
Tā kā dvīņu saistība ar dievišķo dzērienu - somu ir neapšaubāma un minēta vairākos seno indiešu vēdiskajos avotos, domāju, ka cilvēkiem būs interesanti uzzināt sīkāk: KAS ir ašvīni - somas nesēji, kādas ir viņu īpašības? Par šo tēmu es sniegšu fragmentus no Šri Aurobindo grāmatas VEDAS SEKRETS:
Augu talismani
Starp telpaugiem un citiem augiem, visizdevīgākais ir nekonsekventu, bet uzņēmīgu Merkūrija bērniem:
- Narcissus. Šis zieds ļauj jums gūt panākumus mīlestībā un ilgāk saglabāt romantikas siltumu, kas raksturīgs konfekšu-boķetēm. Tas palīdz gaisīgajam ķērājam nedaudz nostabilizēties un atrast laimi ar jau iekarotu cilvēku, nevis skraidīt jaunu piedzīvojumu meklējumos.
- Papardes. Dod Dvīņiem savaldību un veselo saprātu, neļaujot viņiem iesaistīties vēl vienā krāpšanā.
- Buttercup. Var uzlabot veselību un pasargāt no slimībām, jo īpaši no saaukstēšanās, kas ir ļoti raksturīgas Dvīņiem.
- Jasmīna. Paaugstina pašapziņu un palīdz pārciest vilšanos, kas sāpina hipertrofēto pašcieņu Dvīņi.
- Lavanda. Stabilizē psihi un nomierina (starp citu, tas ir medicīnisks fakts). Maisiņš ar kaltētu lavandu, kas novietots virs gultas, nodrošina labu miegu, un vanna ar šī kalnu zieda uzlējumu palīdz kvalitatīvi atpūsties pēc saspringtas dienas.
- vērmele un kvinoja. Gadsimtiem ilgi vērmeles un kvinojas ir bijuši spēcīgi talismani: mūsu senči turēja vērmeles un kvinojas stiebrus pie mājas sliekšņa, lai aizbaidītu ļaunos garus.
- Margrietiņas. Palielināt finansiālo labklājību un piesaistīt naudu.
- Tulpes. Vēl viens ieguvums veselībai un finansiālajai labklājībai.
- Juniper. Novērš konfliktus un palīdz saprasties ar cilvēkiem, dod gudrību, konsekvenci un cildenību.
- Pelni. Druīdu horoskopā šis koks pārvalda lielāko daļu no tiem, kas dzimuši zem Dvīņu zvaigznāja. Tas ne tikai dod Merkūrijam enerģiju, bet arī ļauj skaidri saskatīt mērķi un virzīties uz to bez sīkumainības. No oša izgatavo dārgas mēbeles un mēbeļu priekšmetus, kuru klātbūtne mājās labvēlīgi ietekmē Merkurija bērnu vējaino temperamentu.
