I Segni dei Gradi sono stati utilizzati dai membri dell'Ordine Ermetico della Golden Dawn per la spiegazione del riempimento simbolico dei Gradi ricevuti, per il loro uso pratico in relazione alle energie che spendono (tuttavia, l'associazione del primo e del secondo valore è necessaria poiché la forza di questa o quella azione è inevitabilmente collegata al grado di comprensione del suo senso). Questo include il loro uso inestricabilmente legato ai Rituali dell'Ordine della Golden Dawn, come il Piccolo e Grande Rituale del Pentagramma, così come il Piccolo e Grande Rituale dell'Esagramma. Il loro uso ha luogo anche nella pratica estensiva dei membri della Golden Dawn associati al piano astrale e che lo influenzano. E, naturalmente, i Segni dei Gradi erano usati per determinare se un membro dell'Ordine apparteneva ad un particolare Grado. Poiché la conoscenza dell'Ordine veniva rivelata in modo sequenziale e, per esempio, il segreto principale del Pentagramma יהשוה veniva rivelato solo nell'Ordine Interno, questo modo di determinare l'appartenenza era molto importante. Anche i Marchi dei Gradi erano costantemente richiesti alle nuove Ordinazioni, in modo che un membro dell'Ordine potesse essere autorizzato ad acquisire nuove conoscenze.
Vale la pena notare l'importanza del significato del Gesto in quanto tale, così come la natura della sua esecuzione. Il Dr. Papus (Gerard Ancoss), nel suo libro Practical Magic, scrive dell'effetto del Gesto sul piano astrale. Il gesto è una concentrazione di un'idea, ed è più duraturo nel suo effetto che lo sguardo e la parola, modi di concentrare il pensiero, e quindi ha un grande vantaggio. Il potere del gesto dipende dallo sviluppo nell'Operatore del suo essere morale, poiché le entità del piano astrale vedono solo le sue manifestazioni e nient'altro. Gli stessi sigilli degli Spiriti sono anche un riassunto sintetico delle leggi morali della massima importanza. Tuttavia, l'esecuzione del Gesto non richiede la concentrazione sulla sostanza fisica, perché è proprio quella che non è visibile alle entità astrali. Inoltre, non deve occupare di per sé l'attenzione dell'operatore. Tuttavia, per il fatto della sua presenza, il corpo materiale dà un vantaggio all'Operatore sulle entità astrali, perché queste non lo possiedono, come è stato detto da G.O.M. nel suo "Corso dell'Enciclopedia dell'Occultismo". Il gesto deve anche essere investito di un grado significativo di volontà e della forza della fede per renderlo più potente, come mostra il dottor Popeius con il simbolo della croce, segno dell'unione di Dio e dell'uomo.
Per quanto riguarda l'andatura, il Dr. Papius scrive dell'importanza dello sforzo volitivo per sviluppare la forza della traccia dinamica lasciata dall'andatura nell'agente astrale. Un cerchio tracciato dall'Operatore, passato tre volte, lascia una potente traccia dinamica necessaria per proteggere l'Operatore dall'influenza degli spiriti maligni. Questa traccia fluida rimane dopo la dovuta tensione della volontà.
La considerazione dei Segni dei Gradi dell'Ordine Ermetico della Golden Dawn è interessante e utile da questo punto di vista, nonostante la differenza evidente tra la scuola inglese e quella francese.
Qui diamo l'attribuzione Elementale dei Sigilli, ma c'è anche l'attribuzione Sephirotica.
Il segno del grado di neofita è doppio. Consiste nel Segno del Saluto (il Segno del Coro, il Segno dell'Ingresso (questo è il suo Nome Segreto) e il Segno del Silenzio (il Segno dell'Arpocrate).
Il Segno dell'Ingresso viene eseguito come un saluto, ed è invariabilmente seguito dal Segno del Silenzio. Ci sono due ragioni per questo. Simbolico e pratico. In primo luogo, il Segno del Saluto simboleggia il Neofita quando non era ancora membro dell'Ordine Esterno della Golden Dawn, e nella sua cecità spirituale cercava con il tatto la Verità. Il Segno del Silenzio a questo proposito simboleggia il silenzio che il Neofita deve mantenere riguardo alla conoscenza dell'Ordine.
In pratica, il Segno d'Ingresso è fatto per proiettare la forza di volontà al fine di influenzare qualche oggetto (per esempio, per caricare il Talismano) o l'essenza del piano astrale. In questo modo, per esempio, si effettua un controllo dello Spirito sulla sua natura. Nella proiezione astrale, dopo aver disegnato uno dei Pentagrammi elementari o Esagrammi planetari, fate il Segno dell'Entrata, dirigendo i raggi di questo simbolo verso l'essenza. A seconda che la natura del simbolo corrisponda all'essenza, l'essenza sarà rafforzata o dissipata. In questo modo si controlla se l'entità astrale è chi dice di essere o no. Dal momento che il Segno dell'Entrante possiede un eccezionale potere d'attacco, viene anche chiamato il Segno dell'Attacco. Tuttavia, un Operatore che non possiede il giusto grado di sviluppo morale, secondo Papius, non sarà in grado di causare alcun danno per mezzo di questo Segno. Inoltre, una persona che intende usare questo Marchio per il male dimostra già un basso grado di sviluppo morale. Eseguire seguendo questo Segno di Silenzio è tanto più necessario in quanto l'efflusso di Potere dall'Operatore non si fermerà finché non sarà fermato.
Inoltre, il Segno dell'Entrata significa involuzione e abbassamento della Luce nel mondo materiale per aiutare il ricercatore nella sua ricerca spirituale.
Il Segno dell'Entrante si esegue come segue: avendo elevato la propria mente a Kether, si deve eseguire il Passo Segreto (chiamato anche il Passo del Vigilante) del Grado del Neofita, cioè mettere il piede sinistro in avanti di circa sei pollici, battendolo a terra, e alzare le mani in alto sopra la testa. Le mani devono poi essere puntate nettamente davanti a voi in posizione orizzontale, con i palmi verso il basso all'altezza degli occhi, in modo che lo sguardo sia diretto esattamente tra i pollici. Di regola, le dita dovrebbero essere strette tra loro, ma è anche possibile utilizzare alcune dita, date le loro peculiarità. Le altre dita sono premute contro i palmi delle mani. Si possono anche considerare le corrispondenze dei Pianeti alle aperture della testa (Marte corrisponde alla narice destra, Venere alla sinistra, Mercurio alla bocca, ecc.)
Per eseguire il Segno del Silenzio, è necessario prendere la forma di Arpocrate, con un movimento brusco mettere la gamba sinistra estesa in avanti indietro, sulla stessa linea della destra, e portare entrambi i talloni insieme. Nel fare ciò, il piede dovrebbe colpire il terreno con la stessa forza che nel Segno dell'Incidente. L'indice della mano sinistra dovrebbe toccare il centro del labbro inferiore. Le altre dita sono premute contro il palmo. La mano destra dovrebbe essere posizionata liberamente lungo il corpo. Visualizzate il vapore acqueo intorno a voi. In contrasto con il Segno dell'Arrivo, questo segno significa Protezione dall'attacco. Per la stessa ragione, è anche chiamato il Segno della Protezione e il Segno della Difesa. In alternativa, si possono usare altre dita oltre all'indice, a seconda dello scopo, ma l'indice della mano sinistra attiva i poteri dell'Acqua Chesed, che fornisce proprietà protettive quando si esegue il Segno del Silenzio. Questo Segno concentra la luce astrale intorno all'Operatore.
Segno del teorico (2=9).
Per fare il Segno del Grado Teoretico, è necessario collegare i piedi, sollevare le mani verso l'alto, portarle leggermente all'indietro e girare il palmo verso l'alto, come se sostenesse un peso. Questa posizione simboleggia un membro dell'Ordine che sta sulla Via di Yesod e sostiene i Pilastri della Misericordia e della Severità. Questo segno corrisponde al greco Atlante che sostiene il firmamento sulle sue spalle, e anche a Ercole che ha temporaneamente preso il carico di Atlanta per ricevere le mele d'oro delle Esperidi. È anche il simbolo di Iside la Naturale, che sostiene il cielo. Questo segno corrisponde all'elemento aria.
Induismo
il potere supremo, Dharma; un attributo di Indra, che mantiene l'ordine cosmico, e di Vasu, che sostiene la legge e la giustizia tra gli uomini.
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Buddismo
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Nel lamaismo, il "cuneo di tuono" (perun) è uno scettro di diamante che era un simbolo di "saggezza indistruttibile".
Il vajra, dorje, è sia un simbolo di autorità spirituale incrollabile che di saggezza compassionevole o illuminazione spirituale.
Nel buddismo, lo scettro di diamante è un simbolo del potere supremo, del Dharma, della giustizia, dell'autorità, delle sette virtù positive e durature.
Segno del grado di filosofo (4=7)
Il Grado del Filosofo è associato alla Sphirah di Netzach e ai Sentieri 27, 28 e 29. Per fare il Segno del Filosofo, è necessario alzare le mani alla fronte e collegare i pollici e gli indici in un triangolo, rivolto verso l'alto. I gomiti sono all'altezza delle spalle e anche le mani formano un triangolo. Questo simbolo è il simbolo del Fuoco, a cui corrisponde il Grado Filosofico, così come il simbolo dello Spirito, che fu portato sulle acque della Creazione.
Questi Segni si riferiscono anche ai Pilastri del Rigore e della Misericordia, così come alle correnti ascendenti e discendenti.
Regole e linee guida per l'uso della runa del potere
Se volete che la runa "funzioni" e abbia l'effetto desiderato, è importante seguire alcune linee guida. Sono i seguenti:
- Il simbolo delle rune dell'immagine dovrebbe essere sempre con voi. Portalo con te.
- La cosa migliore è che le rune funzionano se avete fatto e attivato un amuleto con la sua immagine. Per esempio, si può scolpire un simbolo su una billetta di legno o raffigurare con la vernice sulla pietra.
- Rune molto efficaci disegnate non usando l'inchiostro, ma il loro stesso sangue. Ma questa è un'opzione per i coraggiosi che non hanno paura del dolore. L'energia della runa, se combinata con la tua, creerà una protezione incredibilmente potente.
L'amuleto deve essere attivato perché possa avere effetto. Per fare questo, scaldate il talismano con il calore dei vostri palmi. Tenendolo tra le mani, appellati mentalmente alle forze superiori con la richiesta di esaudire i tuoi desideri e di aiutarti a risolvere le difficoltà.
Segni della Porta.
I Segni della Porta sono stati tramandati durante l'iniziazione all'Ordine Interno della Golden Dawn. "I Segni dell'Apertura e della Chiusura del Velo simboleggiano gli Archi di Luce nei punti medi tra gli Equinozi e i Solstizi", scrive Samuel Mathers nella sua pergamena di passaggio.
Il segno dello Svelamento del Velo significa un'offerta di se stessi sull'Altare dello Spirito. Nella Cerimonia del Giovane Adepto si chiama anche il Segno del Messia prostrato sulla Croce di Sephiroth.
Aprendo il velo del Tabernacolo - (Paroketh), il membro dell'Ordine ha aperto il velo della materia che gli impedisce di vedere il Mondo Spirituale. In piedi in questo Segno forma il Tau-Cross. Il velo rappresenta il velo dei quattro elementi, che si apre, ma non si rompe completamente. Questo è simboleggiato dal Segno della Chiusura del Velo, che significa la chiusura del velo di materia dietro la schiena del Cercatore che è entrato nella Porta. Nel Rituale del Giovane Adepto è anche chiamato il "Segno dello Spirito percepito e dimorante nel cuore della Fratellanza".
Riguardo a questo simbolico nell'Ordine della Golden Dawn, il velo dei Quattro Elementi è mirabilmente scritto da Stanislas de Guaita nella sua Analisi dell'Androgino di Henry Kunrath:
"Tornando al triangolo, che è racchiuso in un quadrato inscritto in un cerchio: la caduta di un uomo imprigionato tra le quattro mura della sua sinistra prigione può essere rappresentata più accuratamente...? E se passiamo dal generale al particolare, l'iniziato non vedrà in questo ternario vivente, che sopprime e tiene prigioniero il quaternario degli elementi, l'emblema dei formidabili arcani? Non penseranno all'anima adamitica individuale, prima presa nel vortice vertiginoso delle rinascite e poi in balia delle quattro correnti elementari che lottano per essa? La povera anima, combattuta tra queste quattro forze perniciose, cerca disperatamente di raggiungere e afferrare il punto centrale, equilibrato; l'intersezione nodale, unica nel suo genere; il luogo salvifico dove la sua incarnazione può realizzarsi, almeno in una forma umana armoniosa, equilibrata e sintetica!
Se, sfortunatamente, si lascia trasportare da uno dei torrenti, quale sarà il suo destino? Cosa diventerà? In qualcosa di elementare nella natura o, se riesce a incarnarsi, in un povero inconscio, una scintilla divina permanentemente offuscata e prigioniera di una delle forme analitiche, estreme, anarchiche del mondo animale!"
Così già l'anima incarnata è combattuta tra i quattro Elementi, non governata da essi, ma solo succube delle loro influenze. L'ammonizione del Neofita nei materiali dell'Ordine della Golden Dawn descrive le manifestazioni degli Elementali e degli Spiriti Elementali indisciplinati, come l'avidità per i Nani e la crudeltà per le Salamandre. Allo stesso tempo si sottolinea come sarebbe auspicabile domare tali desideri. Tuttavia, come vediamo, il punto salvifico tra questi "flussi" è lo spirito che solo può salvare l'uomo dalle manifestazioni delle forze elementari che travolgono la sua mente. È questo che l'Adepto cerca di ottenere quando esegue il Segno dell'Apertura del Velo.
I segni LVX (Lux, latino per 'luce') erano concessi ad un membro dell'Ordine quando entrava nell'Ordine Interno della Golden Dawn. L'esecutore ripete con la posizione delle mani le lettere L, V e X, ognuna delle quali rappresenta diverse parti della croce, e insieme significano la Luce della Croce. Così L corrisponde a Iside la Piangente (la corrispondenza zodiacale di questa lettera è Virgo), V ad Apophis-Typhon (corrispondenza zodiacale è Scorpio), X a Osiride il Risorto (corrispondenza planetaria è Sun). L'esecuzione di questi Segni simboleggia i cicli di vita, morte e rinascita, che si riflettono nel ciclo delle stagioni, equinozi e solstizi.
Per eseguire il Segno di Iside la Piangente, è necessario sollevare la mano destra verso l'alto e allontanare la mano sinistra dalla spalla, inclinando la testa verso la mano sinistra. La forma della lettera L viene così ripetuta.
Per eseguire il Segno di Tifone e Apophis, entrambe le mani devono essere alzate, riproducendo così la lettera V.
Per rappresentare Osiride il Risorto, le mani devono essere incrociate sul petto e la testa deve essere piegata, ripetendo così la forma della lettera X.
Questi Segni sono usati nell'Analisi INRI e nei Rituali del Grande e Piccolo Esagramma (Rituali Planetari), che includono l'Analisi INRI, e nel Rituale della Rosa della Croce dell'Ordine della Golden Dawn. Nella Cerimonia del Grado di Giovane Adepto, la Parola Chiave di I.N.R.I., la parola nascosta di LVX e l'Autorità del Grande Nome di Yeshua aprono il Santuario dell'Adepto.
Inoltre, nell'analisi dell'INRI si deve eseguire anche il Segno di Osiride il Caduto, in cui l'esecutore forma con il suo corpo l'aspetto di una croce. Allunga le braccia lungo i fianchi.
In una pergamena di passaggio, The Reliable System of Astrological Divination, S.L. MacGregor Mathers scrive sul significato dell'Analisi INRI:
"È scritto: 'Il Sole è suo padre, sua madre la Luna, il Vento lo ha portato nel suo grembo, la Terra lo ha nutrito'" ("Tavola di Smeraldo di Hermes"). Ricorda l'analisi del grado di parola chiave del Giovane Adepto.
I.N.R.I. è Yud, Noon, Resh, Yud.
Il primo "io" è Virgo, Iside, la Madre Possente. Virgo in questo caso è chiamata "Madre", perché fa nascere semi e frutti sulla Terra quando il Sole è in lei.
"N" è Scorpione, Apophis, il Distruttore. Questa è la Forza Distruttrice, che entra in azione per limitare o sopprimere l'azione della Forza Generatrice.
"R" è il Sole.
L'ultimo "io" - Osiride il Caduto e Risorto - è il Sole alla perdita del suo potere dopo l'equinozio d'autunno e il Sole il cui potere comincia ad arrivare dopo l'equinozio di primavera.
Iside, Apofis, Osiride - I.A.O. Le lettere iniziali di questi tre nomi insieme danno il nome IAO. Nasce così una nuova Triade, all'inizio della quale sta di nuovo Virgo, cioè Aria, Tifereth.
Vibrando questi Nomi e facendo i loro Segni, l'Adepto junior afferma in sé e attorno a sé certe corrispondenze. Vale a dire: Il Segno di Osiride l'Assassinato simboleggia i Poteri uguali.
Il Segno di Iside la Piangente è il Potere della Luce, che brilla nella sua massima ascesa. Poiché lo spazio tra le palme forma il "mezzo arco" del Sole al solstizio d'estate, questo gesto è una dichiarazione della forza vitale di Osiride.
Il segno di Tifone e Apophis: lo spazio tra i palmi sollevati sopra la testa denota una diminuzione dell'"arco" del Sole e il solstizio d'inverno, e quindi il predominio delle tenebre sulla luce. "Il segno di Osiride il Risorto rappresenta la dispersione cumulativa dei poteri della Luce tra gli estremi dei Solstizi e degli Equinozi e quindi indica che il potere su questi Poteri può essere acquisito nel proprio Sé se ci si affida ad una intuizione superiore - proprio come le lettere iniziali dei nomi formano il Nuovo Nome". L'analisi di INRI (o Keyword Parsing) è fatta come segue.
Chi è adatto alla runa Power?
Non tutti possono usare questo simbolo runico. Mostra i suoi tratti nelle persone con certe qualità:
- Persone che sono orientate all'obiettivo e proattive, non ci pensano, ma fanno azioni concrete e orientate al risultato.
- Persone che lavorano sodo e che sono abituate a fare sforzi per raggiungere i loro obiettivi. Coloro che sono inclini all'ozio e alla pigrizia, la runa non aiuterà.
- Runa spronato uomo, cercare il successo, se è cercando, ma soffre di mancanza di energia e fiducia in se stessi. Darà determinazione, riempirà il potere, aiuterà ad acquisire la conoscenza e l'esperienza necessarie, per sbloccare meglio il potenziale. Questa è una runa che apre innumerevoli possibilità.
- Inoltre, la runa funziona bene quando il tuo obiettivo è diventare ricco e far entrare l'energia del denaro nella tua vita. Ma, ancora una volta, finché si è disposti a lavorare sodo e andare per l'obiettivo, non importa cosa. Non ci saranno soldi "facili", non arriveranno per caso, saranno il risultato di un'azione mirata.
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La Runa del potere attira la stabilità, la serietà nella vita di una persona. Aiuta a bilanciare lo stato emotivo, a rafforzare l'immunità e la resistenza, a riempirsi di energia fisica e a prepararsi al successo.
Arte
Negli dei, lo scettro è un attributo di Giove; CYBELA; UNONA (sormontato da un cuculo - simbolo della fedeltà coniugale ingannata). È tenuta dalla figura allegorica della Filosofia; a volte dallo SPIRITO e dalla SAGGEZZA; il BUON REGNO personificato (GIUSTO, BUONO E SBAGLIATO); l'Europa (che porta dai QUATTRO CAMBI DEL MONDO). L'asta o scettro dell'arcangelo GAVRIEL è sormontato da un giglio araldico (fleur-de-lys). Lo scettro è un attributo tradizionale del re quando viene raffigurato un esempio del suo potere. La corona e lo scettro ai piedi di Ludovico di Tolosa sono allusioni alla sua abdicazione. La donna che tiene la corona (lo scettro è ai suoi piedi) e il mendicante sono Melpomene (il MUSE della tragedia). Lo scettro è un simbolo frequente di Vanitas [latino - vanità],
Lo scettro, coronato da un occhio aperto, è un attributo della moderazione e della modestia.
Uno scettro sullo sfondo di una "testa morta" - la cosiddetta "Vanitas", cioè "vanità" (dall'Ecclesiaste) - è talvolta raffigurato su stemmi, monete, vari simboli di potere come una sorta di promemoria della futilità delle aspirazioni umane.
attributo della musa Melpomene; la giustizia, l'altezza dello spirito, il Bene e il Male, la filosofia, così come l'Europa - come una delle quattro parti del mondo. coronato con l'immagine del cuculo - attributo Hera (Giunone), la moglie. attributo Themis, la dea della giustizia. attributo Madre di tutti gli dei - Gaia.
Vascello di Hygiea
Immagine: Anika Turchan / Lifehacker La ciotola avvolta intorno al serpente è uno dei principali simboli della medicina. Lo si può vedere sui cartelli delle farmacie, per esempio. È un attributo dell'antica dea greca della salute, della pulizia e dell'igiene, Hygiea (il suo nome è alla base della parola igiene). Era spesso raffigurata come una giovane donna che nutre un serpente da una ciotola. Gli antichi greci associavano la capacità dei rettili di liberarsi della loro vecchia pelle con la saggezza, la guarigione e la resurrezione. Il vaso, invece, simboleggia il veleno del serpente, che o guarisce o uccide.
I farmacisti hanno iniziato a usare questa immagine nel 1796 - il premio Pfizer Bowl of Hygeia in Canada / Canadian Pharmacists Association è apparso su una moneta coniata per la Società Farmaceutica di Parigi. Il premio Pfizer Bowl of Hygeia viene assegnato negli Stati Uniti e in Canada. È stata fondata nel 1958 da A. H. Robins, Edwin Claiborne Robins. Il premio viene dato a farmacisti eccezionali.
Bibbia / Vecchio Testamento
"Tutti i servi del re e il popolo delle regioni del re sanno che se un uomo o una donna entrano nel palazzo del re senza essere stati convocati, c'è un solo giudizio, la morte; solo colui al quale il re estende il suo scettro d'oro vivrà" (Ester 4:11).
"Chiedi a me, e io ti darò in eredità le nazioni, e i confini della terra in tuo possesso; li colpirai con una verga di ferro, li schiaccerai come un vaso di vasaio". (Salmo 2: 8-9). "Il Signore manderà la verga della tua potenza da Sion: regna tra i tuoi nemici!" (Salmo 109, 2). "Il tuo trono, o Dio, è per sempre; la verga della giustizia è la verga del tuo regno" (Salmo 44,7).
Lo scettro è il segno del Messia. "Lo scettro non si staccherà da Giuda, né il legislatore dai suoi lombi, finché venga il Riconciliatore e a Lui l'obbedienza delle nazioni". (Genesi 49:10). Questo è ciò che Giacobbe disse ai suoi figli.
Pentagramma
Immagine: Anika Turchan / Lifehacker
La stella a cinque punte è stata usata come simbolo in molte parti del mondo. In Cina, per esempio, era associato ai cinque elementi della vita: fuoco, terra, acqua, metallo e legno. Nell'antica Babilonia il pentagramma era usato per indicare i vari dei e le loro credenze. E nel cristianesimo rappresentava le cinque ferite di Gesù Cristo.
Oggi, la stella a cinque punte si riflette nel simbolismo degli occultisti moderni - è spesso indossata come un amuleto per la protezione contro gli spiriti maligni. Inoltre, il pentagramma è usato dagli aderenti alle religioni neopagane, come i Wiccan. Nella loro interpretazione, ogni vertice rappresenta uno dei cinque elementi: terra, aria, fuoco, acqua ed etere. Considerano anche il pentagramma un simbolo dell'uomo: i vertici della stella corrispondono alla testa e alle quattro membra - braccia e gambe.
