Máscaras africanas de madera. Foto, significado ritual, pared, animales, personas. Leyendas


Tatuaje con una máscara de Chania

En la antigüedad, un tatuaje en forma de máscara de demonio hanyi se consideraba un poderoso talismán. Los samuráis se lo ponían en el cuerpo para proteger el cuerpo y el alma de los enemigos.

El significado moderno de la máscara Hanja es el de ganar sabiduría frenando las pasiones y los vicios.

El significado del tatuaje con la máscara de Chania

Los colores utilizados para la máscara de Chania son exuberantes: rojo, verde, negro y azul. El demonio se representa con dos cuernos y una boca abierta con colmillos afilados. Los ojos parecen torcidos. El efecto de crueldad y frialdad que consigue el color con un brillo metálico. Un arte especial es retratar a través del tatuaje la esencia de Hanja de un demonio enfadado pero que sufre.

La máscara Chania es muy popular entre los hombres. Se aplica con mayor frecuencia en el hombro, el antebrazo y el pecho.

La mujer y la muerte Cómo las máscaras rituales ayudan a las tribus africanas a resolver sus problemas

Hay alianzas secretas en África. Secreto porque el continente fue colonizado y la religión principal allí es ahora el catolicismo. Hay, por supuesto, creencias y cultos antiguos que, cuando se entrelazan con el catolicismo, suelen adoptar formas extrañas. Los africanos realizan misteriosos rituales que les unen con el mundo de los espíritus, utilizando accesorios místicos especiales. La directora de la sala-museo privada "Máscaras rituales de los pueblos del mundo", Tatiana Bolysova, en su conferencia celebrada en el Parque de las Artes del Museon en el marco del festival "Mi planeta. En el festival "People's Planet", habló del papel que desempeñan las máscaras rituales en la vida espiritual de África. "Lenta.ru" publica extractos de su discurso.

La tribu Punu practica una mezcla de religiones. Algunos viven según las creencias de los antiguos, otros según la religión oficial. Las máscaras Punu tienen un aspecto muy inusual: sus rasgos se asemejan a los de Asia: cara blanqueada, nariz pequeña, labios rojos. Al parecer, las personas con ese aspecto han llegado de alguna manera al continente negro, y ahora se considera un cierto ideal de belleza: las mujeres punu se cubren la cara con arcilla blanca para ser bellas.

Estas máscaras se usan durante los ritos funerarios secretos. El blanco en África es el color de la muerte, el color de los espíritus. Los africanos creen que hay vida después de la muerte, por lo que pintan máscaras funerarias como señal de que se trata de algo ajeno, del más allá. Curiosamente, los ritos funerarios se realizan sobre zancos. Un aspecto importante es la cicatriz en la frente de la máscara, que también fue hecha por las propias mujeres.

Si la máscara funeraria de una mujer tiene un peinado alto, significa que era muy venerada en el pueblo, que no realizaba trabajos físicos duros y que no llevaba nada en la cabeza, como es habitual en las mujeres africanas.

Las máscaras también las lleva la tribu Baluba, donde existe una sociedad secreta llamada Bambudue. La característica distintiva de estas máscaras es su forma redondeada. En el pasado, los chamanes utilizaban una calabaza para ver el futuro. Cortaron la fruta por la mitad, sacaron todo su contenido y le pusieron piedras y cuentas, por lo que la máscara ha quedado con esta forma: es un eco del pasado. Máscaras similares se utilizan en los ritos de fertilidad en la apertura y el cierre de la temporada de cosecha. Cualquiera de ellos forma parte del traje y no "funciona" solo.

Los Balubas apreciaban mucho a las mujeres. Creían que sólo las mujeres podían guardar secretos y eran capaces de establecer alianzas, ya que antes sólo las esposas de los jefes iban a otros poblados para llegar a acuerdos importantes. A menudo se basaban en matrimonios.

Máscara Punu

Máscara Punu

Foto: Museo de Arte Africano

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Las estatuillas femeninas de Balubu se caracterizan por estar sentadas con las piernas dobladas. Tiene unos pechos muy grandes, lo que indica que ha criado a muchos niños. Estos productos son el canon de belleza de los Balubu. Creen que una mujer es bella si ha tenido una gran descendencia. En el vientre de la estatuilla hay una profunda cicatriz, signo de un nuevo embarazo o evidencia de un ritual que se realizó para asegurar el nacimiento de un hijo fuerte.

Los Balubu tienen algunos signos de matriarcado, aunque la mayor parte de África sigue siendo patriarcal: el hombre manda y la mujer recoge y construye la casa.

La tribu Pende se divide en dos grupos étnicos: los Kwilu y los Kasai. Los kwilu tienen una máscara que representa el espíritu del antepasado. Se coloca en la parte superior de la cabeza y también se lleva en las ceremonias de iniciación y entierro. La barba de esta máscara señala el camino hacia los antepasados: mientras se baila, el bailarín la lleva para ayudar al difunto a encontrar su camino hacia ellos. El culto a los ancestros es característico de África: no tienen deidades. Todos los adoran, creen que deben ser honrados. Si alguien cae enfermo o le ocurre algo, significa que ha ofendido a sus antepasados.

Algunas máscaras de pende son inusuales incluso para África. Por ejemplo, alguien ve una máscara de mbangu como una imagen de parálisis o de enfermedades de la piel. En efecto, es una máscara asociada a las enfermedades de la piel. Los pendejos creen que si uno se enferma de algo, es por su propia culpa. Nadie puede ayudarte, tienes que convertirte en un ermitaño y o te pones bien o no.

El chamán, sin embargo, puede sugerir un antiguo ritual de curación. Se talla una máscara para el enfermo, tras lo cual se realiza un ritual. Por eso tiene este aspecto: es una especie de batalla contra el mal, una batalla entre los espíritus y el mundo en el que uno se encuentra ahora. Sí que ha habido casos de curación: nadie ha anulado el efecto placebo. Durante el ritual del pende, la gente sostiene un cazo en las manos, con el que hace un ruido, como si provocara una onda resonante (como los chamanes con una pandereta), intentando conectar aún más con el mundo de los espíritus.

La tribu Mambila tiene una máscara suaga. Hay que decir que los mambila prestan gran atención a su alimentación, ya que casi todos los animales, incluidos los perros, se criaban en esta tribu únicamente para ser utilizados como alimento. Los mambila comían prácticamente de todo e incluso en fuentes contemporáneas se puede leer sobre su pasado caníbal. La máscara suaga es un demonio que protege al pueblo exorcizando a otros demonios y, como la tribu es reverente con la comida, la máscara está asociada a un rito de fertilidad. Se acompaña de otras máscaras menos agresivas.

La sociedad masculina secreta de la tribu Senufo se considera muy fuerte hasta el día de hoy: es una sociedad guerrera. Sus miembros mantienen una conexión constante con el mundo ancestral, y sólo ellos pueden participar en la curación de enfermedades. La cabeza de la máscara nos dice a qué se dedica la persona, si es un peine, es un agricultor, si es un animal, es un cazador. Si, por ejemplo, es un peine, es un agricultor, si es un animal, es un cazador, si es un hombre, es un comerciante. Hay cicatrices en la frente y en los pies de la parte inferior de la máscara, que muestran la conexión del difunto (también es una máscara funeraria) con el mundo de los vivos.

Máscara espiritual ancestral de la tribu Kwilu Pende

Máscara de espíritu ancestral Kwilu Pende

Foto: Tribal y étnica

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Los Songye tenían una sociedad secreta, Kifwebe, que era muy grande y fuerte. Las máscaras de la sociedad sólo podían obtenerse pasando por una serie de pruebas. Las personas que las llevaban actuaban como policías. Estuvieron presentes en todas las ceremonias y mantuvieron el orden. A menudo los miembros de la sociedad se oponían al poder del jefe e inspiraban temor incluso en los pueblos vecinos. El kifwebe también tenía una función penitenciaria: si alguien había hecho algo malo, acudían a él y lo castigaban como consideraban oportuno: desterrado, escarificado y sometido a prueba.

La máscara de chihongo sólo la podía llevar el hijo del jefe. Lo llevaba a las aldeas y recogía tributos, prometiendo proteger el asentamiento de los espíritus malignos. En los tiempos modernos, la máscara también se utiliza, pero más bien con fines teatrales: la gente sigue llevándola en sus pueblos, haciendo espectáculos y cobrando tributos. Los Chihongo Chokwe tienen una marca distintiva en la frente que se asemeja a una esvástica.

Los Salampasu son una tribu de guerreros, cazadores, sus máscaras tienen una fuerza masculina. A los chicos de esta tribu se les enseñaba el arte de la guerra desde la infancia, no vivían con sus padres a partir de los ocho años y se unían a una sociedad secreta.

Para recibir la máscara suprema de las salampas, la mukinka, hay que recibir primero la máscara de cazador, luego la de guerrero y finalmente la de gobernante. El gobernante es un cazador, un guerrero y un sabio. Los dientes limados y los rasgos faciales agresivos sugieren que los portadores de estas máscaras se sometían a ritos de iniciación.

En el caso de los jóvenes, se trataba principalmente de la circuncisión y el corte de dientes. Esto último se hacía no sólo a los niños sino también a las niñas para demostrar su fuerza y tener un vínculo con el animal tótem, el cocodrilo, y también para facilitar el consumo de carne. No se permitía ni llorar ni gritar durante estos ritos, ya que significaba el fracaso de la prueba.

La figura del nkisi konde puede parecer un muñeco de vudú: está tachonado de clavos. El condé expresa un comienzo agresivo. Este tipo de figuras son muy comunes, tienen varias funciones: protección del hogar, venganza y cumplimiento de deseos. Para hacer una pieza detallada, hay que ir a un hechicero de manga y articular claramente por qué se necesitan. Sólo entonces comenzará a trabajar en la estatuilla. Es importante señalar que el hechicero no es sólo un chamán, sino también un tallador de madera.

Estatuilla Nkishi

Estatuilla Nkisi

Foto: Instituto de Arte de Minneapolis

Una vez hecho esto, se empieza a trabajar en la estatuilla. El brujo le insufla vida y, si sus poderes no son suficientes, lo lleva al cementerio para que se llene del poder de los antepasados. Cuando se entrega la estatuilla al cliente, no hay clavos en ella. Al clavar un clavo, el cliente activa el objeto, como si lo despertara. Por lo tanto, por el número de clavos se puede saber cuántas veces se ha acercado el nkisi (por cierto, antes de clavar un clavo, hay que lamerlo).

Normalmente, la figura se coloca delante de la casa y se entierra en la tierra para mantenerla en contacto constante con el mundo de los espíritus. A menudo, el nkisi viene con una inserción en el abdomen, donde se deposita la tierra y las hierbas de la tumba de los antepasados. Para aumentar la fuerza de la figura, se intenta decorarla con globos, en los que se colocan piedras y cuentas.

Máscaras de samurái

Las máscaras de los samuráis japoneses se representan más comúnmente como guerreros o, menos comúnmente, como tatuajes de máscaras de samurái. Tienen un aspecto intimidatorio y están meticulosamente detallados para aumentar el efecto. La máscara suele tener cejas gruesas y fruncidas y dientes afilados y salientes.

El tatuaje significa el sigilo, la voluntad de ir de incógnito pero de llegar hasta la victoria. La imagen representa a un guerrero acostumbrado a ocultar sus emociones y sentimientos. Es una imagen de fuerza, lealtad, claridad y valor.

Los tatuajes con las máscaras de los samuráis japoneses son elegidos por los hombres y aplicados en la espalda. Los guerreros no hicieron un despliegue de poder innecesario. El tatuaje está bastante oculto a la vista en la espalda.

Se realizan grandes dibujos en la cadera, el abdomen y el hombro. Ampliamente utilizado en blanco y negro y en escala de grises. Las inclusiones de rojo indican coraje y preparación para la batalla, mientras que el azul y el amarillo destacan la moderación y la calma de una persona.

Los hombres eligen tatuajes con máscaras de samurái para mostrar su veneración por el modo de vida de los guerreros. Esta imagen en el cuerpo de una chica significa la voluntad de luchar por la familia, así como inteligencia y fuerza.

Historia de los orígenes

Los primeros indicios de máscaras rituales se encuentran en las cuevas del Sahara. Se trata de tallas en la roca creadas en el 5º milenio a.C. Los frescos primitivos representan una escena de caza. El cazador de aves está representado con una máscara con pico y plumas. Los cazadores sudafricanos siguen utilizando un camuflaje similar.

Máscaras africanas de madera. Foto, significado ritual, pared, animales, personas. Leyendas

El uso de máscaras se ha trasladado al ámbito de los rituales paganos y místicos destinados a atraer la buena suerte y conseguir un objetivo deseado.

La fabricación de objetos rituales se desarrolló entre los pueblos africanos sedentarios. En una sociedad en la que las funciones de los agricultores y los artesanos estaban claramente separadas, el tallador de máscaras se convirtió en una profesión por derecho propio. Los artesanos que creaban objetos de culto eran respetados por los miembros de su tribu y perfeccionaban sus habilidades sin distraerse con otras tareas domésticas.

Los rituales de los trajes africanos eran de interés para los viajeros extranjeros. Las fuentes europeas y árabes que hablan de las máscaras se remontan a los siglos XIV-XVII. En los siglos XVIII y XIX hubo un periodo de colonización de África. La invasión fue acompañada de la conversión de los nativos al cristianismo y al Islam. Los antiguos cultos paganos fueron erradicados.

Las máscaras rituales fueron destruidas por los propios africanos o por los colonizadores. A veces, las nuevas religiones se entremezclaban con las creencias locales. Los atributos paganos siguieron existiendo y se enriquecieron con detalles tomados del cristianismo y el islam.

Máscaras africanas de un árbol. Foto, significado ritual, pared, animales, personas. Leyendas

A principios del siglo XX, los objetos místicos aborígenes cobraron nueva vida. Los europeos y los estadounidenses apreciaron los méritos estéticos del arte africano ingenuo. Los artistas modernistas Picasso, Modigliani y Matisse reprodujeron en sus cuadros los contornos geométricos de las máscaras exóticas. En el siglo XXI, las máscaras rituales siguen siendo utilizadas por los pueblos africanos que conservan un sistema primitivo.

Las máscaras de madera africanas, cuyas fotos y originales inspiraron a los pintores, pueden verse en museos de Europa y América. Los artefactos exóticos se ofrecen en subastas y se incorporan a las colecciones privadas de los entendidos. Se pueden comprar copias baratas de máscaras de madera en las tiendas de viajes africanas y en las tiendas étnicas de accesorios para el hogar.

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