Ó hrozná bohyně, oslavovaná jako Matka míru! Krásná jsi, ó Měsíci v Šivových kadeřích! Požehnaná jsi, ó Prvotní energie a zdroj všech bytostí!"
Maha Kali-Chalisa1
Kálí (sanskrtsky काली, Kālī - "temný, čas") je bohyně uctívaná jako neúprosná síla času, Šivova choť. Je nejmocnější formou Šakti, je zuřivá a hněvivá, představuje destruktivní projev kosmické energie. Je divokou podobou bohyně Durgy (Parvati). Ztělesnění strachu, zatímco ona sama je mimo něj. Ve védských písmech je jméno Kálí uvedeno jako jeden ze sedmi jazyků plamene Agni, což je oheň přeměny hmoty v energii.
Kálí je bohyně matka, která se stará o své děti a chrání je před zlými silami. Ničení démonů a všech projevů zla. Dává vysvobození z koloběhu znovuzrození. Ochránce bohů. Mnohé zdroje oslavují Kálí jako nejvyšší realitu nebo největší ze všech božstev. Je zosobněním kosmických sil, projevem kinetické energie Stvoření, tvořivé síly, která uvádí do pohybu vesmír, dává vzniknout Stvoření, a zároveň ničivé síly, která vede ke konci světa.
Kálí je bohyní času, hypostazí cykličnosti existence a procesu střídání epoch a světů, života a smrti. Přináší znovuzrození skrze smrt a zánik starých forem. Kálí je projevem časového aspektu Matky přírody. Je energií transformace, změny a proměny. Kálí je transformující síla, ale vždy zůstává nezměněna.
Kálí je ničivá síla pro ego, která děsí a drtí egoistické sklony a nevědomost. Zbavuje se iluzí. Její podstatou není násilí, jak by se mohlo mylně zdát z obrazů a popisů bohyně, ale skutečný půvab Matky přírody.
Kálí je síla, která pohlcuje své vlastní dřívější stvoření, projevuje se jako Čas a rozpouští se v temném chaosu nepořádku, Prázdnotě nebo prvotní energii. Na konci času do sebe pohltí všechny věci. Jejím oděvem je prostor.
Obraz Mahákali. Autor obrazu: V. V. Sapar
Jméno Kali - etymologie
Jméno Kálí (काली, kālī) je v sanskrtu ženský tvar mužského podstatného jména kala (sanskrt काल, kāla) 'čas, osud' a představuje podstatu Času, jeho podstatu a úplnost. Protože Kála je Šivův epiteton, které znamená "věčný čas", znamená jméno jeho choti Kálí také "čas" nebo "smrt" (ve smyslu, že čas nevyhnutelně ukončuje život). Jméno Kálí znamená, že je bohyní času a změny.
Kālī je také odvozeno od kāla (sanskrt काल - 'černý, tmavý, tmavomodrý'). Jméno Kálí, které znamená "černá", označuje původní temnotu (nikoli opak světla). Je známo, že černá barva bílé světlo neodráží, ale pohlcuje, a proto černá barva energii nevyzařuje, ale pohlcuje. Stejně jako "černá" Kálí pohlcuje energie. V tomto významu tedy její jméno znamená "celistvost, úplnost".
Mezi významy jména v sanskrtu patří také následující překlady: "porážka, smůla, hřích, utrpení, hádka, spor".
.
Je zajímavé, že shodné kořenové základy starověkého prajazyka "kal" a "kol" obsahují stejný význam - kolo, kruh nebo kolo Času. Kolo kala symbolizuje věčný návrat ke Zdroji. Kolo je také starobylým symbolem Slunce, které naši předkové uctívali.
Význam pro muže
Tetování Kálí často provádějí muži. Dávají přednost krásným kmenovým a grafickým vzorům na svém těle.
Často si vybírají barevné obrazy bohyně. Méně často dávají přednost černobílému designu. Pro silnější pohlaví znamená tetování v podobě Kali:
Výrazné tetování v podobě Kálí vypovídá o oduševnělosti a moudrosti svého majitele.
Muž s tímto obrazem těla je jistě věřící člověk a z celého srdce sní o tom, že se přiblíží Bohu.
Někdy si muži takové obrazy nevybírají kvůli jejich symbolické hodnotě, ale kvůli originalitě uměleckého díla.
Jména bohyně Kálí
Bohyně Kálí je také známá jako Kalaratri (sanskrt, कालरात्रि, Kālarātri - 'černá noc'), Kalika (sanskrt, कालिका, Kālikā - 'dočasná, trvající v čase'), Shyama (sanskrt, श्य, Kālikā - 'dočasná, trvající v čase'). श्याम, śyāma, 'černý, černá'), Krišna (sanskrt कृष्णा, kṛṣṇā, 'černý') nebo Krišnamatra (sanskrt. कृष्णमात्रे, kṛṣṇamātre - "Matka původní tmy"). Je také Karalika (sanskrt करालिका, karālikā - 'vyvolávající hrůzu'), Karālikaya (sanskrt. करालास्या, karālāsyā - 'mající děsivou tvář'), Kamahartri (sanskrt कामहर्त्रइ, kāmahartri - 'ničící touhu'). Je také Kartri (sanskrt कर्त्रइ, kartri - 'tvořící, vytvářející, působící síla'), Kritya (sanskrt. कृत्या, kṛtyā - "být samotnou akcí"), Karyakari (sanskrt कार्यकरइ, kāryakari - "síla akce sídlící v každé akci"). Je to Kakini (sanskrt काकिनइ, kākini - "bohyně čtvrté jugy"). Všech 108 jmen bohyně Kálí
Představil Kali Aštotarašata Nama najdete zde.
Kali Shapes
Kálí je jednou z deseti podob nebo projevů Mahadéví, které se označují sanskrtským termínem dašamahavidja (sanskrt दशमहाविद्या, daśamahāvidyā), což doslova znamená "deset velkých vědění". Tato skupina deseti tantrických bohyň, z nichž každá je jiným aspektem Matky Bohyně. Podle Šivovy Purány je Kálí jednou z devíti podob Durgy ("Navadurgy").
V různých tradicích má Kálí 8, 12 nebo 21 podob, z nichž za nejznámější jsou považovány: Ádja-Kálí, Čintamani-Kálí, Sparšamani-Kálí, Santati-Kálí, Siddhi-Kálí, Dakšina-Kálí, Bhadra-Kálí, Smashana-Kálí, Adharvanabhadra-Kálí, Kamakala-Kálí, Guhya-Kálí, Hamsa-Kálí a Kalasankaršiní-Kálí. "Mahákala-samhita" zmiňuje devět podob Kálí, mezi nimi: Dakšina-Kalí, Šmašana-Kalí, Bhadra-Kalí, Guhja-Kalí, Kala-Kalí, Kamakala-Kalí, Dhana-Kalí, Siddha-Kalí a Čandika-Kalí. Je také uctívána v podobě Velké matky Maha-Kali. Podívejme se na nejoblíbenější formy uctívané zejména v Bengálsku, kde je kult bohyně Kálí nejrozšířenější.
- Adya-Kali
- Doslova "Prvotní Kálí" neboli Nejvyšší síla Šakti všech věcí. - Dakshinakali
- nejněžnější podoba Kálí, uctívaná zejména v Indii, která poskytuje dobrou mateřskou péči a ochranu před neštěstím. "Dakšina" znamená "dar", který se předkládá guruovi za poznání nebo knězi před provedením rituálu a obřadu, také "dakšina" je "jih" (strana světa, které vládl bůh Jama, který podle legendy v hrůze utekl, když uslyšel jméno Kálí), takže význam jména Dakšinakali je "požehnání Kálí" a "poskytnutí výhod Kálí" a také "mocná Kálí, která přemáhá smrt". - Samhara-Kali
, neboli Vama-Kali, je nejděsivější a nejmocnější podobou Kálí, která se zjevuje jako zosobnění smrti a zkázy, ale také jako dárkyně osvobození. - Rakša-Kali
- Forma Kálí uctívaná jako ochrana před epidemiemi a suchem. - Bhadra-Kali
- "Pohlcující plamen", krutá a strašná, ale dobro přinášející podoba Kálí, která působí jako ochránkyně dobra. - Guhya-Kali
- Ztělesnění věčné moudrosti Kálí. Zastrašující podoba bohyně. - Siddhi Kali
- Krásná podoba bohyně, která přináší duchovní prospěch a naplňuje vitalitou. - Chandika-Kali
- Ztělesnění Pravdy a duchovní moudrosti, rozpouštění překážek na Cestě.
Výběr stylu, který se hodí k bohyni
Dotwork je skvělou volbou pro fanoušky monochromatického tetování. Tradiční indické ornamenty, které často zdobí portrét Kálí, vypadají v tomto stylu velmi působivě, zejména pokud je dílo dostatečně velké. Tetování se někdy provádí ve dvou barvách - černé a červené. Hlavním rysem tohoto tetování je, že není jen černo-červené, ale také červené, které vypadá kontrastně, zatímco menší detaily tvoří složitý komplikovaný indický ornament, který svádí oko.
Příznivci jasných barev by měli zvážit styl newschool. Neexistují žádná přísná omezení, takže se nemusíte bát fantazie. Newsculpture je nejen živá, ale také značně emotivní, je to jeden z těch stylů, který umožňuje zprostředkovat příběh divákovi co nejpřístupnějším způsobem, a hlavně - vyvolat určitou emoci.
Mějte na paměti, že krásné tetování Kali pravděpodobně nebude malé. Zobrazení bohyně vyžaduje určitou míru detailu, takže její portrét nejčastěji zabírá celé předloktí, rameno, stehno nebo dolní část nohy. Na celé zadní straně jsou také velkoformátové malby, které vyprávějí celý příběh.
Zajímavé je, že tetování nebylo v Indii nikdy zakázáno (pouze příslušníci ozbrojených sil se nesmějí tetovat od roku 2011), což v mnoha jiných zemích neplatí. Zatímco v evropských zemích byla potetovanému člověku často okamžitě přisuzována pochybná minulost nebo byl považován za známku nezralosti, v Indii je kvalitní práce považována za ukazatel bohatství a postavení. Například většina bollywoodských hvězd má alespoň jedno tetování.
Kálí - Mahákálí
"Velká bohyně je energií světa i jeho vůlí a je vždy činná jako síla, která se dává do pohybu; přebývá ve světě podle jeho povahy."
"Jóga Vasištha."
Mahákálí (sanskrtsky हाकाली, Mahákálí - "Velká Kálí") je nejvyšší podoba Brahmanu a jedna ze tří hlavních podob Matky Bohyně, Maha-Devi, jejíž další dvě podoby jsou Mahálakšmí a Mahasarasvatí. Je mocným kosmickým aspektem a představuje gunu tamas
. V podobě Mahákali představuje Velká bohyně cyklický aspekt bytí a udržuje vesmírný řád. Mahákali je zobrazována s deseti hlavami a rukama. Každá z jejích deseti rukou obsahuje atribut jednoho z dévů, který představuje jeho moc. Vyplývá z toho, že Mahákali je zodpovědná za všechny síly, které tato božstva mají, tj. že Mahákali obsahuje všechny síly vesmíru.
Vše bylo stvořeno z původní temnoty a temný vzhled Kálí představuje tuto temnotu, která dala vzniknout celému světu. Maha Kálí je také uctívána jako strážkyně přírody, milující a laskavá bohyně matka. Miliony lidí ji uctívají v této podobě - jako Kálí Ma, tedy Nejvyšší Matku Kálí.
Obraz a symbolika bohyně Kálí
"Bohyně Kálí tančí kolem, ozbrojená sekerou a dalšími hrozivými zbraněmi, oděná do květinových věnců." "Je zobrazována s plameny na hlavě a se suchým a vysušeným tělem - jako symbol její vysušující (ničivé) zuřivosti."
"Jóga vasištha" (kniha VII, kapitola LXXXIV)
Existuje mnoho různých vyobrazení různých podob Kálí. Nejběžnější jsou formy Kálí se čtyřmi nebo deseti rameny. V těchto podobách má černou barvu, ale nejčastěji je zobrazována jako modrá. Její oči jsou rudé vztekem a hněvem. Má rozcuchané vlasy a z úst jí vyplazuje červený jazyk. Kálí je také často zobrazována s pásem lidských rukou a věncem z lidských hlav. Doprovázejí ji hadi a šakali, kteří pijí krev z hlavy démona Raktabidžiho, kterou Kálí drží v ruce. Klasická vyobrazení Kálí se vyznačují společnými rysy: v jedné ruce drží srpovitý meč, v druhé trojzubec, ve třetí useknutou hlavu démona a ve čtvrté misku.
S deseti rukama se zjevuje v podobě Mahákali.
v nichž v různých obměnách drží: šavli, meč, trojzubec, hlavu démona, mísu, mušli, luk, šíp, sudaršan-čakru, mísu ohnivého plamene, hůl, meč, postroj. Má deset tváří a tři oči na každé hlavě.
"Kalika purána popisuje Kálí jako osobu tmavé pleti, jezdící na lvu, se čtyřma rukama, v nichž drží meč a modré lotosy. Zářila krásou a věčným mládím.
Meč
symbolizuje božské poznání, které rozbíjí okovy nevědomosti a přetíná pouta sobectví.
Hlava démona
představuje Ego, které musí být poraženo pravým poznáním. Červená barva jeho jazyka, podobně jako u šarlatového ibišku2, symbolizuje dynamickou podstatu života, gunu radžas, akci, pohyb, činnost.
Věnec z lebek démonů
, překonat ji v bitvě, v níž slouží jako síla spravedlivého hněvu, ničícího zlo, je podle jedné verze obrazným odkazem na 50 písmen sanskrtské abecedy, která představují projevený vesmír, kde zvuk a řeč ztělesňují hmotnou formu, dualitu vnímání. Tvoří vesmír, který Kálí na konci času pohltí, rozpustí je a stvoření v něm zmizí.
Podle jiné verze symbolizují hlavy reinkarnace, kterými prochází Duch (Vědomí). Pás rukou
obrazně naznačuje, že každý člověk má mnohočetná připoutání ke světu forem nebo karmické důsledky každého svého života.
Tři oči
může znamenat čas: minulost, přítomnost a budoucnost, ale může být také symbolickým označením, že Kálí vládne času ve všech třech cyklech bytí: Stvoření, Uchování a Zničení.
Na některých vyobrazeních má Kálí jednu ruku složenou v gestu neohroženosti (abhaya-mudra) a druhou v gestu požehnání (varada-mudra). Tato gesta znamenají, že bohyně Kálí bude vždy chránit a osvobozovat od strachu a žehnat vítězství nad podmíněným vnímáním.
Zkreslená realita.
Kálí je obvykle zobrazována s hrozivým, zastrašujícím výrazem tváře, vyplazeným jazykem a useknutými lidskými hlavami jako doprovodem. Takový charakter pro Evropany zjevně nevěstí nic dobrého. Často však zapomínáme na to, jak významné jsou někdy rozdíly ve vnímání mezi národy, a na vše se stále díváme prizmatem vlastního pohledu na svět, utvářeného zcela odlišnými kulturními tradicemi.
Jméno bohyně se překládá jako "černá". "Mahánirvána tantra" říká, že černá zahrnuje všechny existující barvy, takže v bohyni jsou obsaženy všechny aspekty podstaty všeho živého. Jedno z jejích jmen je Kalikamata, což znamená "černá matka země". V této podobě je černá barva ztělesňující všechny aspekty podstaty všech živých bytostí reprezentována bohyní moudrosti, moudrosti a vznešenosti - výrazy "Černá matka" a "Černá země". Kálí učí své pozemské děti, že k moudrosti a věčné blaženosti vede dlouhá cesta, na níž je třeba mnoho obětovat, a že než se po ní člověk vydá, čeká ho nejedno znovuzrození duše a nejedna smrt těla.
Proto mnoho Evropanů vnímá Kálí jako zlou bohyni, protože v indické kultuře je smrt vnímána zcela jinak. Zatímco pro nás je smrt zlem, stařenou s kosou, která nám bere naše příbuzné a blízké, nemilosrdná a nespravedlivá, hinduisté vnímají smrt jen jako další etapu věčného života ducha.
Kult Kálí se proslavil díky Tugům, fanatikům, kteří v jejím jménu rabovali a zabíjeli. Podle některých odhadů zavraždili Tugasové za sto let (17.-18. století) asi dva miliony lidí. Existuje však názor, že se jedná o pouhou fikci. Mnozí historici se domnívají, že legendy o krvelačných vrazích byly mezi obyvatelstvem šířeny záměrně. Tímto způsobem britská správa kryla radikální akce na udržení pořádku na dobytých územích. Podle historiků, kteří se této teorie drží, byli zajatí a odsouzení Tugasové ve skutečnosti jen pro nové úřady nežádoucími živly, na které byla "navěšena" nejrůznější obvinění.
Kálí: původ a legendy
V písmech se objevují různé legendy popisující vznik bohyně Kálí. V jednom z nich se Kálí údajně vynořuje z Višnua a odhaluje svou hrozivou podobu silám zla a ochranu světlým silám vesmíru. V jiné legendě se vynořuje z čela bohyně Durgy a zjevuje se jako síla, která potlačuje démonické projevy. Zde představuje Durgu, její ztělesněný hněv. Démoni, které Kálí zabíjí, symbolizují důsledky falešné sebeidentifikace, připoutanosti, iluzorního vnímání a projevy falešného Ega, jako je marnivost, pýcha, chamtivost, sobectví, závist atd.
Kálí v podobě jógy nidry, ochranné síly Višnua.
První zmínka o bohyni Kálí je v Déví-Mahátmíji. Zde vystupuje jako Mahakali, která se zjevuje z těla spícího Višnua v podobě bohyně Jóga-Nidry, aby ho probudila a poskytla světu ochranu před dvěma démony: Madhu (zosobnění lichocení, svádění a přetvářky) a Kaithabha (obraz lsti, prohnanosti a podvodu). Poté, co se Višnu probudil, bojoval s oběma démony, ale nedokázal je přemoci, načež je Kálí v podobě Maha Máji očarovala, takže tentokrát Višnu tyto dva projevy démonických sil snadno porazil.
Kálí - zrozená z hněvu Durgy
V písni LXXXVII "Déví-Maha" popisuje, jak dva démoni Čanda (projev zloby) a Munda (zosobnění hlouposti) napadnou bohyni Durgu, která na sebe v hněvu vezme podobu Kálí: její tvář dostane tmavou barvu a z čela jí vystoupí bohyně Kálí. Kálí, která naplňuje prostor kolem sebe děsivým řevem, se objevuje v děsivém obraze:
"Kálí se strašlivou tváří tmavomodré barvy, ozbrojená mečem a oprátkou, s pestrobarevnou holí s lebkou na vrcholu, s věncem z lebek, oblečená do tygří kůže, vyhublá, s ústy dokořán s vyplazeným jazykem, s hluboce zapadlýma načervenalýma očima."
"Markandeya Purana", píseň LXXXVII
Bojuje proti dvěma démonům a celé jejich mocné armádě. Načež byl démon Raktabija ("Krvavé sémě"), nepřemožitelný díky své schopnosti rozmnožovat se z každé kapky své krve, která dopadla na zem, zabit Kálí. Bohyně zabila Raktabiju svou šipkou, hromovým šípem, mečem a kopím a vstřebala jeho krev dříve, než se dostala na zem, a poté zničila všechny dvojníky, které zplodil.
"Z Ambičina zuřivě zamračeného čela se náhle vynořila Kálí s hrozivou tváří, ozbrojená mečem a oprátkou. Rychle zaútočil na démony a pohltil tyto hordy nepřátelských dévů."
"Markandeya Purana", píseň LXXXVIII
Obraz Durgy
To je zajímavé.
Bohyně Durga - nepochopitelná božská energie šakti
Bohyně Durga je jednou z hlavních, obzvláště uctívaných bohyň védského panteonu. Představuje energii, která se staví proti silám ohrožujícím prosperitu a světelnou Dharmu. Projevuje se také jako síla, která ničí vesmír před novým stvořením, čímž mění cykly existence vesmíru. Durga je projevem ženského božského principu - šakti.
Kálí je Šivovým potomkem.
Další příběhy o původu Kálí ("Linga Purána") se týkají Párvatí a Šivy. Párvatí je milosrdná a laskavá bohyně, ale když ji Šiva požádá, aby porazila démona Daruku, který má požehnání být zabit pouze ženou, Párvatí splyne se Šivovým tělem a projeví se jako Kálí, která nemilosrdně drtí démony.
Šiva a Kálí
"Prvotní příčina všech věcí, božská síla Vůle, se snažila přijmout jakoukoli projevenou formu přírody."
"Jóga Vasištha."
Kálí je nejčastěji vnímána jako Šakti Šivy. V legendách, kde Kálí zabíjí démony, se její hněv vymkne kontrole, ale uklidnit ji může pouze Šiva. Jsou to dvě polarity a zároveň jeden nedělitelný celek.
Nejznámější vyobrazení Kálí je to, jak stojí (nebo tančí) na svém choti, bohu Šivovi. Zamysleme se nad tím, jaká symbolika se v tomto obraze skrývá a jaký význam nese.
- Podle jedné z verzí, kdy je Kálí zobrazena s nohou šlapající po Šivovi ležícím bez života na zemi, je v tomto zobrazení silou ničící Život. Šiva zde symbolicky vystupuje jako nicota, v níž nejsou žádné životní síly. Kálí je odnáší do věčnosti a pomíjivosti. Od tohoto okamžiku nastává pralaja neboli období Velkého rozpadu světa, v němž neexistuje nic jiného než síla ničení - síla Kálí.
- Také Šivovo bílé tělo (vyzařující světlo čistého Vědomí) je obrazem transcendentálního stavu Vědomí. Je nehybný, protože nepodléhá změnám. Je neměnným aspektem Nejvyššího. Šiva je puruša a Kálí je prákriti, sama příroda, energie. Zatímco Kálí je hybnou silou času, který je proměnlivým aspektem Nejvyššího. Šiva se v tomto případě jeví jako Nirguna, který je mimo guny neboli kvality přírody. A Kálí se zjevuje jako Saguna, která má všechny vlastnosti hmotného bytí, ale zároveň jimi není ovlivněna.
- Šiva i Kálí jsou jedno a totéž. Šiva bez energie nemůže přebývat v projevené existenci a plnit svou úlohu v evolučním procesu všech živých bytostí. Proto je Šiva bez své Šakti pouhou mrtvolou bez života a bez schopnosti jednat.
Šiva a Mahákali
Jak uvádí Jóga Vasištha (kniha VII, kapitola LXXXIV, "Spojení Šivy a Šakti"): jako vítr a jeho poryvy, jako oheň a jeho teplo a ohnivé výbuchy, jako oceán a vlny, Šiva je Vědomí a Šakti jsou vibrace, které způsobují změny ve Vědomí.
"Šiva je naprosto klidný bez své vůle a touhy, což je jeho ženská energie - Kálí."
"Jóga Vasishtha"
Šiva je vždy ztělesněním beztvaré prázdnoty a míru, Šakti-Kalí ho projevuje ve formě a akci, proto je zobrazována tančící - neboť její podstatou je pohyb, aktivní projev. Moc zůstává vždy potenciálně inertní. Takže také. Šakti Kálí je síla Vědomí, která je vždy v akci, v "tanci".
. Tento tanec vesmíru je všude kolem nás: planety se otáčejí kolem své osy a obíhají kolem centrálního světla, galaxie jsou stále na oběžné dráze. Takto Kálí jako věčně pohyblivá energie udržuje existenci celého vesmíru.
To je zajímavé.
Božská energie Šakti
Bohyně Šakti je v šivaismu, náboženství převládajícím v Indii, představována jako druhá polovina nebo hypostáze Šivy. Pro člověka vychovaného v západní tradici nemusí být snadné si představit, že Šakti může být také samostatnou bohyní, která se projevuje ve védských obrazech jako Kálí, Durga, Párvatí, Lakšmí, Sarasvatí a dalších, stejně jako v roli vnitřní části Šivy.
"Pohyby tančící Kálí (Boží tvůrčí energie) nezpůsobují žádné výkyvy ve světě, který je v ní obsažen, stejně jako chvění zrcadla nezpůsobuje žádnou změnu v odrazu, který je na něj vrhán."
"Jóga Vasishtha"
Každý hmotný objekt je kondenzovaná energie, tj. energie v pohybu. Čím větší je rychlost částic tvořících objekt (frekvence vibrací energie), tím jemnější a uspořádanější je jeho struktura. Naopak čím nižší je frekvence vibrací, tím "drsnější" je materiálová substance. Frekvence vibrací udává stupeň "rozvinutého" vědomí určitého projevu Života v hmotném světě.
Díky Šakti Kálí se tento svět stal viditelným a hmatatelným. Ztělesňuje Šivovu vůli do života. Příroda neboli hmotný svět je poznáván prostřednictvím orgánů vnímání a zkušenosti z tohoto poznávání přispívají k našemu pokroku na cestě evoluce. Kálí je podstatou všech pomíjivých jevů tohoto světa a přenáší je do věčnosti.
"Jóga vasištha" (kniha VII, kapitola LXXXV "Vztah přírody a duše") odhaluje význam symbolického spojení Šivy a Šakti v tanci jako obrazu nerozborného věčného spojení Šivy a Šakti - Vědomí a Energie (přírody). Paprsek Vědomí (pozornost) zaměřený na objekt v něm vytváří vibraci energie, ale když pozornost ochabne, objekt se vrátí do původního stavu potenciálního bytí. Jedná se o nepřetržitý proces vzniku hmoty z energie a zpět - přeměnu hmoty v energii - který by se nemohl uskutečnit bez účasti Vědomí. Jejich spojení je základem existence celého stvoření.
Mužný, ženský a kreativní
Obraz Šivy ležícího pod nohama Kálí symbolizuje nejen to. nadřazenost duchovního aspektu existence nad fyzickým.ale také pasivní mužský potenciál stvoření. Kálí, jeho choť, je také jeho "šakti" (toto slovo má mnoho významů, mimo jiné "moc", "síla", božská energie atd.) - tj. ženský prvek stvoření, který nabíjí sílu mužského božstva.
Další jméno Šakti Šivy je Davi, od kořene "div", což znamená "lesk". Proto je tato bohyně označována jako "zářivá". Šakti vyjadřuje životodárnou sílu vesmíru a odráží se v samotném Šivově jménu: bez šakti se Šiva stává prostě "šva", což v sanskrtu znamená "mrtvola". Předpokládá se tedy, že bez své šakti je Šiva bezmocný, nečinný nebo prostě mrtvý..
Obraz Kálí se nejlépe hodí k vyjádření představy světa jako hry bohů. Její divoký zjev je spontánní, závratné tvůrčí reflexy. Protože je Kálí ztotožněna s fenomenálním světem, představuje obraz tohoto světa, který je pomíjivý a nepředvídatelný.
Její zběsilé tance, rozcuchané vlasy a děsivé výkřiky jsou... náznak našeho světaSvět duní a rachotí do nekonečna, mimo lidskou kontrolu. Všechny věci jsou stvořeny a zničeny v divokém tanci Kálí.Černá bohyně je zdrojem inspirace pro všechny kreativní lidi, a to především pro všechny kreativní lidi.
Vzhledem k tomu je pochopitelné, že Černá bohyně je považována za zdroj inspirace pro všechny tvůrčí lidi, a především pro ty, kteří se chtějí inspirovat. básníky, které považuje za své oblíbence a vyvolené..
Bohyně Kálí: destruktivní aspekt času
Kálího proměnlivá "dispozice" je patrná v povaze Času. Kálí ztělesňuje proměnlivý aspekt přírody, který vede k životu nebo smrti. Kálí je ztělesněním času neboli "Nejvyšší noci", v níž se vše rozpouští.
V Mahanirvána-tantře je Kálí epitetem původní Šakti. Sám Šiva ji chválí jako Velkou prapůvodní Kaliku, která na konci času při zničení vesmíru pohltí samotnou Mahakalu (Šivův epiteton znamenající "majestátní síla času" nebo "nejvyšší vládce času"). Jelikož je zdrojem a původní formou (Adya) všech věcí, včetně původní příčiny času (Kala), pohlcuje je, absorbuje je do sebe. Popisuje ji jako nevyjádřitelnou a nepochopitelnou, protože se vrací do své podoby (Swarupa) a splývá s prvotní temnotou, nevyjádřenou a beztvarou. Je počátkem všech věcí, ochranou všech věcí a koncem všech věcí.
Destruktivní aspekt je vlastní samotné matce přírodě a projevuje se jako síla času. V hmotném světě nic neexistuje věčně - vše, co bylo jednou stvořeno, je odsouzeno k zániku.
Tato síla Kálí (času) sídlí v samotné hmotě. Vše na tomto světě podléhá procesům stárnutí a umírání. Stvoření je proces uspořádání, organizace formy a organického života, zatímco Zničení je návrat k nepořádku (chaosu). Kálí usnadňuje tyto cyklické procesy, při nichž se život znovu a znovu rodí. Ve vesmíru totiž nic neumírá, jen se mění forma projevu.
.
Takto se projevuje ničivá síla Kálí: každý hmotný předmět v našem světě je energie v pohybu. Tato energie naplňuje celý svět. Je to podstata Matky Přírody, Hmoty, projevené bytosti, která existuje v čase a prostoru. Mimo čas veškeré bytí jednoduše přestává existovat. Hmota existuje podle zákonů času. A čas se projevuje pouze v pohybu. Všechny formy hmoty se mění každou sekundu. Nic nestojí na místě, vše se mění. Všude, kde se projevuje aspekt času, dochází ke zkáze, takže povaha celého hmotného světa je pomíjivá, nikoli věčná.
Moc Kálí se podobá působení černé díry ve vesmíru, která do sebe nasaje vše, co se k ní přiblíží. Jak víme, hmota z energie vzniká na okraji galaxie, ale blíže k jejímu středu kondenzuje a poté je nasávána černou dírou v centru, kde se přeměňuje zpět na energii. Kálí, jako prahmota, z níž primární hmota vzniká, si ji na konci cyklu existence bere zpět. To je věčný zákon přírody a času. Vše je v neustálém pohybu a v procesu změn a proměn, které udržuje matka příroda.
Působení síly Kálí jako paní Tamoguny lze pozorovat v procesech stárnutí a ubývání životní síly v nás i v ostatních živých bytostech. Cykličnost bytí v organickém životě v rámci jedné inkarnace je na úrovni mikrokosmu odrazem všech procesů probíhajících ve vesmíru, který se také rodí, existuje a umírá. Lze tedy názorně porovnat období lidského života a epochy existence světa během jedné mahá-jugy3.
"Jitro" lidského života nebo dětství je totožné se sattvickými (čistými) energetickými projevy satja-jugy (nebo krita-jugy), které dávají vzniknout celému životnímu cyklu vesmíru. Následuje "den" neboli mládí v lidském životě, odpovídá sattvicko-radžastickým, aktivním energiím Treta-jugy. "Večerní" období života neboli doba zralosti člověka se energiemi (radžasicko-tamasickými projevy) podobá epoše Dvapara-jugy. A konečně úbytek vitálních sil nebo, obrazně řečeno, "noc" lidského života, tj. stáří, se podobá temnému období Kali jugy s jemu vlastní tamasstickou, pasivní energií. Vidíme, že procesy probíhající během dne (ráno, den, večer, noc) a roku (střídání ročních období: jaro, léto, podzim a zima) jsou také ovlivněny přírodními gunami. Sattvický čas přichází ráno s východem slunce a trvá ještě tři hodiny za svítání. Rádžas působí během dne a trvá až do večerního soumraku. Vliv tamasu pokračuje i po západu slunce a po celou noc až do ranního soumraku.
Obraz Mahákali. Autor obrazu: V. V. Sapar
Úsvit sattvických energií se vždy projevuje na počátku jakéhokoli časového cyklu, kdy je vše kolem probuzeno a naplněno vitalitou, zatímco úpadek života je vždy doprovázen tamasickými projevy rozkladu a úpadku. Sattva je vždy expanze, rozvíjení a světlo, radžas je rovnováha a tamas, kterému vládne bohyně Kálí, je kontrakce, smršťování a temnota. Proto se jí říká "pohlcovač času".
Hojnost a nedostatek světla souvisí také se změnou ročních období, která se mimochodem v různých částech naší planety vyskytují různě. To znamená, že roční období na severní a jižní polokouli jsou vždy přímo proti sobě: když je na severní části Země léto, na jižní polokouli je zima a naopak. Všude a vždy však platí stejné pořadí v závislosti na poměru světla a tmy: kde je více slunce a světla, tam se naplňuje sattva (jaro, léto); naopak čím méně slunečního světla, tím více tamas (podzim, zima). Rádžas jako guna rovnováhy je aktivní během rovnodennosti, kdy se den rovná noci.
To je zajímavé.
Bůh času Koliada - zosobnění znovuzrozeného zimního slunce
Koljada - jeden ze světlých slunečních bohů ruského védského panteonu. Bůh nového Kolo, který je ztělesněním znovuzrozeného Slunce. Kolyada - bůh času, který dal lidem kalendář a řekl nám o zákonech střídání časových cyklů. Vynáší zimní slunce na oblohu, na cestě k jaru. Měsícem zasvěceným bohu Koliadovi je prosinec, v němž se slaví jeden z hlavních svátků každoročního Koliada, který připomíná příchod nového roku - Koliada. Koliada otevírá brány nového Kolo - se světlem obnoveného Slunce vstupuje svět do nového cyklu ročního koloběhu Svarogu. Bůh Koliada je jednou z tváří Slunce, které se na své roční (viditelné) cestě objevuje v různých čtyřech hypostázích, procházejících čtyřmi klíčovými body na nebeské klenbě, odpovídajícími čtyřem svatým dnům v roce: jarní rovnodennost, která se projevuje tváří mladého rostoucího Slunce Jarily, letní slunovrat, který se projevuje prudkou silou Slunce Kupaly, podzimní rovnodennost, která září tváří stárnoucího moudrého Slunce Chorse, a zimní slunovrat, který oživuje obnovené dítě Slunce Koliada. Bůh Koliada přichází na řadu o zimním slunovratu, kdy se Slunce mění ze zimy na léto, a vyprovází ho o masopustu, kdy vítá jarní Slunce.
Mimochodem, den zimního slunovratu, který je dnem uctívání boha Koljady, vládce času, uzavírajícího roční cyklus a zahajujícího Kolo času do nového koloběhu, lze také připsat bohyni času Kálí. Je těžké si v tomto případě nevšimnout totožnosti kořenových základů jmen bohů: KOLYADA - KALI. Shrneme-li tedy vše výše uvedené, můžeme s jistotou tvrdit, že bohyně Kálí jako vládkyně tamasu je patronkou všeho, co je pod vlivem této guny, Kálí je bohyně noci
, zima, stáří a smrt, tj. jakýkoli konečný (závěrečný) časový úsek. Období Kali jugy je pojmenováno po bohyni Kali z nějakého důvodu, protože v tomto období se její síla (síla Času) projevuje nejaktivněji. Aspekt času a guna tamas sílí, čas zrychluje svůj běh a zvláště jasně se projevuje ke konci epochy.
Kali juga: éra Kali
"Pokud je vše na světě v rozporu se shora stanoveným řádem, je to předzvěst zkázy."
"Mahábhárata
Semeno destruktivní energie zvyšuje svůj vliv na život a veškerou existenci až do konce času. To je mimochodem důvodem zrychlování času, které se mimochodem v poslední době stalo až příliš zřejmým. Blížíme se ke konci celého cyklu existence a neúprosný běh času nám nenápadně napovídá, že konec časů není daleko...
Kali juga je pojmenována po Kali, protože v tomto období sílí destruktivní tendence. Kali juga je považována za nejtemnější období Maha jugy, na jehož konci opět začíná Satja juga neboli vzestupný cyklus. Na konci poslední z 1000 jug, které tvoří Brahmův den, nastává zánik světů.
Takto jsou hlavní tendence této poslední epochy popsány v Mahábháratě (kniha III, kapitola 186): všichni lidé se stávají falešnými, sliby jsou povrchní, šúdrové žijí lépe než ostatní, védy jsou zapomenuty, hříšní a prolhaní mlechčové se stávají králi, bráhmani zapomínají na svou dharmu a kšatrijové a vaišjové ustupují od svých povinností, život je pomíjivý, šúdrové jsou ve společnosti ctěni, zatímco bráhmani jsou znevažováni; zkaženost a bezbožnost, chamtivost a chtíč, nepravost a odpadlictví; přemrštěné břemeno poplatků vede mnohé na cestu podvodů a krádeží; "lidé si pěstují vlasy a nehty kvůli vzhledu"; "věk toho, kdo je věrný Dharmě, je krátký", neboť ti nejctnostnější jsou ve společnosti pronásledováni; spravedliví jsou chudí, zatímco poslední hříšníci a bezbožníci vzkvétají a obohacují se podvodem.
Kálí - drcení ega
Čas ničí vše, včetně ega. Kálí je božská energie Matky přírody v její ničivé podobě. Ničí však proto, aby očistou a transformací oživila - skrze ni dochází k obnově hmotné formy, která má sloužit Vědomí na Cestě evolučního vzestupu.
Pro Ego je velkým klamem Života to, že vše, co nám na začátku dalo - to, co milujeme a k čemu jsme připoutáni, nám nevyhnutelně vezme. Neúprosný běh času nelze zastavit.
Změna přináší Egu utrpení, ale je nezbytná ve světě projevených forem, jejichž dočasnost a pomíjivost vede k uvědomění si, co je skutečně pravdivé a co iluzorní.
"Kálí je zuřivá jako plameny ohně zkázy, divoká jako bůh smrti na bitevním poli."
"Šiva Purána", Rudra-samhita, kapitola 38
Kálí je také silou, která ničí zlo ve všech jeho projevech, což jsou sobecké sklony. Egoismus se projevuje falešným ztotožněním se s časnou osobností, do níž se Duch vtělil pro jedno z mnoha zrození v hmotném světě. Když se člověk postaví na piedestal života a dívá se na ostatní shora, tento projev drtí Kálí tím, že ukazuje, jak pomíjivé hodnoty, tak důležité pro ego, ničí Čas. Jako starostlivá matka dává svým dětem lekce, jejichž význam si většinou neuvědomíme hned, ale až když se plně projeví jejich blahodárný vliv na jejich duchovní rozvoj.
Kálí se vysmívá těm, kdo v návalu marnivosti doufají, že uniknou zkáze a smrti tím, že násilně rozdrtí všechna pouta k hmotné existenci. Příběhy o bojích bohyně Kálí v podobě démonů, které ničí, představují zatemnění a hrubé nižší smysly. Symbolicky znázorňují, jak mečem rozetíná uzly sebelásky a falešného ega.
"Miluj mě celým svým srdcem..."
A pro obyčejné lidi je nejdůležitější ona. jsou její lidské a mateřské vlastnosti.. V lidských vztazích jsou city mezi matkou a dítětem obecně považovány za nejčistší a nejsilnější. Podobně silná a něžná je láska mezi bohyní matkou Kálí a jejími lidskými potomky.
Při uctívání Kálí však lidé nikdy nezapomínají na její démonickou, děsivou povahu. Nezkreslují podstatu bohyně a pravdy, které se v ní skrývají. Neustále ji zmiňují ve svých modlitbách a zpěvech, ale nijak je neodpuzuje.
Kálí může být děsivý a naprosto šílený potenciál. ničitel světa.ale je také matka všech věcí.. A jako takovou by ji děti měly vždy přijímat - někdy s údivem a bázní, ale přesto ji přijímat. Duše, která uctívá bohyni, zůstává vždy malým dítětem a duše, která se stane dítětem, najde v bohyni svou matku.
Meditace před svatými dary vyjadřuje rozkošnou důvěru: "Dítě moje, nemusíš toho mnoho vědět, abys mě potěšila. Jen mě miluj celým svým srdcem. Mluv se mnou, jako bys mluvil se svou matkou, kdyby tě vzala do náruče...".
Obraz Kálí učí člověka různými způsoby, že bolest, smutek, rozklad, smrt a zkázu nelze překonat ani porazit.tím, že je popíráte nebo zaháníte ve své mysli. Bolest a smutek jsou tak důkladně vetkány do struktury lidského života, že jejich popírání je nakonec marné a zbytečné. Abychom mohli realizovat plnost svého bytí a využít svůj lidský potenciál, musíme plně přijmout i tento rozměr bytí.
Snažit se porazit smrt tím, že ji budeme ignorovat nebo na ni zapomeneme, že si budeme představovat svou fyzickou nesmrtelnost, že své ego postavíme do středu vesmíru, znamená vyvolat sarkastický smích Kálí. Postavit se smrti, pochopit její podstatu a přijmout ji naopak znamená účastnit se s potěšením věčné hry bohů.
Přijmout svou smrtelnost znamená stát se svobodným.naučit se skutečně zpívat, tančit a křičet štěstím jako děti. Kálí se stává matkou svých dětí ne proto, že by je chránila před přirozeným způsobem bytí, ale proto, že jim odhaluje jejich smrtelnou podstatu a osvobozuje je z pout dospělé domýšlivosti, praktičnosti a racionality.
Hlavní filozofické školy ve starověké Indii: ortodoxní a neortodoxní.
Námořní cesta do Indie byla otevřena v roce 1498. Zjistěte, jak a kdo to udělal.
V roce 1947 byla přijata indická vlajka, jak ji známe dnes. Podrobnosti o tvorbě naleznete zde:
Kult Kálí: chrámy a místa uctívání bohyně
Kálí je uctívána v celé Indii, zejména však v Kašmíru, Kérale, jižní Indii, Bengálsku a Ásámu. Uveďme si některé z nich.
Jednou z nejuctívanějších bohyň je Kálí v Západním Bengálsku, kde je jí zasvěceno mnoho chrámů. Nejznámější jsou chrámy Kálí v Dakšinešvar
(Kalkata), kde je uctívána jako Bhavatarini ("osvobození z koloběhu znovuzrození"), a zde v Kalkatě je další chrám Kálí, který se nazývá "Bhavatarini".
Kali Ghat
(jedna ze šakti pitty4). Chrám
Rampara Kalibar
, který se nachází nedaleko Kalkaty a jehož nejvyšším božstvem je bohyně Siddheshwari Kali.
Chrám Kripamayi Kali
, nebo Joy Mitra Kalibari, kde je nejvyšším božstvem forma Kálí "Kripamayi" ("Milostivá").
Chrám Kankalitala
v blízkosti Bolpuru je nejvyšší bohyní Parvati a je také jednou ze šakti pitty.
Hangseshwari
- Další slavný chrám v Bansberii, zasvěcený bohyni Kálí v podobě Hangéšvárí. Bohyně je uctívána v chrámu
Ummaneshwar
Bohyně je uctívána v chrámu Ummaneshwar poblíž paláce Ujjayantha v Agartale v Tripuře.
Mnoho chrámů zasvěcených Mata-Kálí je i v jiných částech Indie. Dřevěný chrám Bhimakali
v Himáčalpradéši je jedním z Šakti Pithes. Slavný chrám
Šrí Bhadrakálí
Tamilnádu (jižní Indie). V indickém státě Harijána se ve městě Kalka nachází
Chrám Kali Mata v Kalce
. V Kurukšétře se nachází jeden z chrámů Šakti pitta, chrám Kálí, kde je uctívána v laskavé podobě Bhadrakálí.
Kali Mata Mandir
Nachází se ve městě Patiala (stát Paňdžáb). Chrám je
Kalika Mata
- Chrámový komplex a poutní centrum na vrcholu kopce Pawagadh v okrese Panchmahal, jedna z pít, kde je uctívána jako forma Durgy nebo Čandi. Chrám
Kasbeshwari Kali Mata
Nebo
Kamalasagar Kali
, který se nachází nedaleko bangladéšských hranic v Tripuře, kde je vztyčena modla bohyně Dásabhudži Durgy neboli Mahíšurmardini, zhotovená z pískovce v 15. století (ačkoli se jedná o modlu Mata Durgy, je uctívána jako bohyně Mata Kálí).
Bohyně je uctívána i mimo Indii, zejména v Pákistánu, kde se nachází chrám Kálí zvaný "Kali". Kalat Kali Mandir
Kde se nachází druhá největší socha Kálí v Asii.
Kálí jantra
Jantra Kálí je grafickým znázorněním energie bohyně. Kálí jantra nese velmi silnou energii transformace. Je to červený čtverec bhupur se čtyřmi branami na černém pozadí, v jehož středu je osmilistý lotos s trojúhelníkem Šakti, jehož vrchol směřuje dolů.
Význam Kálí jantry je následující: věří se, že nošení Kálí jantry léčí chronické nemoci, normalizuje krevní tlak a zmírňuje nervové poruchy. Poskytuje ochranu před démonickými silami, které vedou Vědomí k falešné identifikaci. Chrání před nehodami a varuje před nebezpečím. Obrázek jantry se obvykle nanáší na bronzové, zlaté, stříbrné nebo měděné desky.
Jantra bohyně Kálí
Význam pro ženy
Tetování Kali si méně často vybírají ženy něžného pohlaví. Ženy více přitahují staré a akvarelové obrázky. Barevné tetování pro něžné pohlaví znamená:
Krásné tetování může vypovídat o oduševnělosti a moudrosti ženy.
Takový obraz těla navíc svědčí o víře jeho majitele. Takové tetování často vyjadřuje touhu ženy stát se matkou nebo její hrdost na to, že má děti.
