Innebörden av pil tatuering
Den första, och något föråldrade, betydelsen av en pil är en symbol för militans. I gamla tider hjälpte pil och båge människor att försörja sitt samhälle. Om man i dag väljer en pil som symbol för jakt och krig är det i figurativ mening. En pil betyder i det här fallet krig för deras intressen, sanning och ideal.
Den andra betydelsen av pil tatueringen är kopplad till guden Cupido, som slog människors hjärtan med kärlek och därmed skapade par. Tatueringen Kryssade pilar. betyder att två människor förenas och att deras liv korsas.
En annan innebörd av pilen är riktning, målmedvetenhet, en tydlig hållning i livet. En pil är som en symbol för en solstråle som ger jorden det ljus och den värme som behövs för livet. På samma sätt har en man som har valt sin väg och förverkligat sitt öde en positiv laddning för alla runt omkring honom.
En tatuering med en massa pilar betyder enighet. Ett gammalt ordspråk säger att en pil är lätt att bryta, medan ett stort antal pilar är starka och inte kan manipuleras av andra.
Mandorla
En av symbolerna för det feminina, materiellt manifesterade universum som föder alla former av liv. Detta är ett mycket gammalt tecken på den stora modergudinnan Devi, som också betecknar livmoder, livmoder, rymdfödsel, vilket direkt visar på fertilitet, barnafödande, det är en av formerna av yoni (kvinnligt ursprung i den vediska traditionen). Mandorla, som kan översättas med "amygdala", ser grafiskt ut som ett utrymme som förbinder två cirklar som korsar varandra, vilket symboliserar livets födelse. I mitten av mandorlan kan vi se en punkt eller en annan bild som betecknar livets frö, det maskulina. Inom buddhismen och kristendomen placeras Buddhas eller Kristi gestalt i mandorla: runt omkring dem är den som en speciell form av gloria, strålande, som betecknar föreningen av det andliga och det materiella. När det andliga, livets ande, impregnerar det materiella - yoni. Mandorla förmedlar den gudomliga härlighetens utstrålning, förandligar och skapar otaliga former av liv. Detta tecken, som en talisman, är inte dåligt för gravida kvinnor och nygifta, för framgångsrik fortplantning.
Populära platser för tatueringspilar
Tatuering pil på din arm
Den vanligaste platsen för en piltatuering är på armen. Designen kan placeras på överarm eller underarm. Ett litet korsat pilmönster passar bra på handleden.
Pil tatuering på benet
En favoritplats för tatueringar bland tjejer är låret. En smal pil, prydd med blommor, förstärker kurvornas skönhet. Män tenderar att ha piltatueringar på skenbenen.
Pil tatuering för killar
Många män förknippar pilen med strid eller jakt, så tatueringen är särskilt viktig för män. De ser symbolen som ett tecken på självkontroll, jämnmod, skicklighet, smidighet och andra egenskaper som förknippas med jägare och krigare. Manliga medlemmar av den manliga övertygelsen bär svarta eller mörkblå tatueringar.
De använder vanligtvis geometriska eller symmetriska mönster på handlederna, axlarna eller vaderna. Män föredrar att sätta en pil på kroppen utan de invecklade elementen, men kan komplettera den med en båge eller ett slaget djur. Du kan också hitta en örn med en pil i näbben eller klor på killarnas kroppar.
Även om det är en tatuering med en enda pil, är det värt att tänka på att dess riktning har sin egen speciella betydelse:
- Nord - kunskap och erfarenhet;
- Syd - kyskhet;
- Öst - vidsynthet;
- Väst - förutseende eller intuition.
Förr i tiden använde männen pilar och bågar för att skaffa mat och ta tillbaka mark, så många bärare av den här tatueringen associerar sig själva med en familjeförsörjare och en herre. De kännetecknas av hårdhet och kallblodighet, förmågan att gå till målet och vinna..
Tatuering pil för män
Historiskt sett ansågs alla militära och jaktliga attribut vara uteslutande maskulina symboler. Men med tiden har pil tatueringen kommit att betyda inte ett engagemang i militära angelägenheter, utan en känsla av målmedvetenhet och mental skärpa. Dessa egenskaper ligger många män varmt om hjärtat, och därför är pil tatuering ofta ämnet för en manlig tatuering.
En pil är som en solstråle. Ur detta föddes den äldsta mytologiska berättelsen:.
Detta gav upphov till en gammal mytologisk berättelse: en lysande hjälte slår den mörka ormen med en pil (en pil, ett spjut). Det är på detta sätt som solljuset bryter igenom molnen och skingrar mörkret på jorden.
Det är så Himlen kommer ner till jorden i ljusets gestalt.
En mycket intressant redogörelse för pilen som kultobjekt eller magiskt instrument finns i Iamvlich. I sin bok "Life of Pythagoras" vittnar han om att den resande filosofen Abarid Scythus överlämnade en mystisk pil till den berömde Pythagoras från Samos (600-talet f.Kr.), som för detta ändamål hade förts med sig från den avlägsna kusten vid Venedigbukten (nu Östersjön).
Vad var det för slags pil?
Den historiska vetenskapen vet att skyterna (dvs. de gamla ryssarna) var de första som lärde sig att gjuta facetterade pilspetsar av koppar. (Till jämförelse: Västeuropeiska stammar ansåg inte benhuvudet vara en anakronism ens före 1200-talet.) Men vandraren kom naturligtvis inte till Pythagoras för att skryta om sitt folks hantverksmässiga bedrifter.
Enligt James hade pilen som Abarid tog med sig en övernaturlig kraft. Genom att ta den i handen eller sadla den kunde den invigde övervinna hinder som stora vattenområden eller bergsryggar.
För den moderna läsaren kan en sådan rapport naturligtvis bara leda till ett leende. Skepsisen beror dock på att bedömningen är ytlig. Antikens vise män talade ofta i symboler. Ledaren för neoplatonisternas syriska orden, Jamvlichus, kunde naturligtvis detta språk.
Pilen representerade tecknet för den högsta initieringen i den ryska nordliga traditionen. Om denna urgamla tradition finns en detaljerad redogörelse i boken "Planetary Myth" (M.: Alva First, 2008). Den grad som var markerad med en pil kallades Tietai eller vandrare. Den anges i skrift med den heliga runan Tiu: b - "pil". (Namnet på denna runa är ett eko av ljudet i ryska ord som "tetivi" och "tula"[1]).
När Abarid överlämnade pilen symboliserade han Pythagoras' inträde i vandrarna. En sådan grad innebär att man har en del av de krafter som människor vanligtvis tillskriver gudarna. När invigningen ägde rum började Pythagoras lärjungar kalla honom för Apollo av Hyperborea.
Den resande visdomaren, som i historien förblev Abarid och Skytos (så kallade Platon och Hymerias honom i sina ekloger, och även Herakleitos från Pontus), var en representant för det gamla nordryska zhretses-samhället. Och han var, som det kallades på den tiden, dess kungapräst. Därför gav grekerna honom smeknamnet Abarid (förvrängd Obodrit), eftersom han tillhörde klanen Bodrites (Obodrites).
Från samma sort kommer nästan ett och ett halvt årtusende senare "vikingarna" Rurik[2]. Han, som hans sonson och enda legitima arvinge (de andra dödades i striden), kommer att kallas till regeringsmakten av Gostomysl år 862. Och på så sätt ger han ryssjiterna, krivitjiterna, slovenerna, chudarna, vesierna och andra stammar i den norra unionen det hedersamma smeknamnet "de vise".
" Bertinska annaler berättar att Rurik var kristen och att han i det heliga dopet fick namnet George[3]. Därför, för att hedra den kristna tron och marken ryska, har stigit upp en tron av den sista den 21 september, det vill säga på julen av Jungfrun, Rysslands beskyddare. Ruriks följeslagare Askold blev den första "officiella" (ett halvt sekel före Vladimir den helige) döparen av Rus' i Kiev.
Ruriks andliga ställning kan förklaras av att han tillhör klanen Bodriches. Magikerna i den senare delen av världen höll den nordliga traditionen ren, som sedan urminnes tider förutspådde Guds inkarnerade sons ankomst. Och troheten mot denna tradition återspeglades i den högre aristokratins heraldik. Rurikidernas vapensköld liknar inte så mycket en falk som faller på sitt byte eller en treudd, som pilspets
. Den är vänd nedåt och markerar solstrålens väg - nedgången från himlen till jorden.
Pilspetsar från bronsåldern (Museum of Sloboda Ukraine, Kharkov-regionen)
Likheten med en pilspets är särskilt märkbar på en vapensköld av en sådan illustre Rurikovitj, som Svjatoslav Horobry, som 965 krossade det judiska slavinnehavet Khazaria.
Svyatoslav Horobrys sigill
På detta sigill finns det kristna korset precis ovanför vapenskölden. I modern vetenskaplig (och kyrklig) litteratur framställs Svjatoslav ofta som en rabiat hedning.
Svjatoslav (liksom jämlika apostlarna Konstantin den store) hindrade naturligtvis inte bara vördnaden av gudarna utan hedrade dem personligen. Det betyder dock inte alls att Svjatoslav förkastade den treeniga högsta guden. Här talar prästen Victor Kuznetsov om Rurikovitj: "Storhertig Svjatoslav, även om man kan anta att idén, att den inte har döpts ... ändå gjorde många av handlingarna som kristna i grunden. Vi kan med säkerhet säga att det krig som han förde mot kazarerna inte bara var patriotiskt i sin inriktning, utan också religiöst, eftersom det fördes mot antikristna - kazarerna ... och (utgjorde) ett slag mot den talmudiska judendomen. Det är också möjligt att säga att storhertig Svjatoslav ... var en föregångare till den vördnadsvärda Gennadij Novgorod och Josef Volotskij, som har motsatt sig pesten under XV-XVI århundradena i Ryssland - kätterska judaister " [4].
Det ryska folket har alltså minns Svjatoslav: den ortodoxa riddaren och korsriddaren. Till och med på T-shirts bredvid bilder av honom kan man se inte bara en stiliserad pilspets utan också ett kors. (Förresten, under Svjatoslavs fana kämpade trehundra ortodoxa kristna riddare under befäl av Svjatoslav Ulebs yngre bror[5]).
Men låt oss återvända till pilen som Abaridus gav Pythagoras ett halvt årtusende före Kristi födelse. Som vi har sagt var det en symbol för en invigning, och en mycket viktig sådan. Det materiella objekt som väljs som sådant är inte en tillfällighet. Det är som om den var förkroppsligandet av en idé, av den visdom som initieringen sker i. Vilket heligt budskap representerades av pilen?
En okränkbar regel i mysterierna är att deras heliga föremål inte har en enda mening, utan flera olika betydelser.
Nivån på det uppenbara, ytliga: om man snart blir invigd i vandraren är symbolen pilen - den perfekta vandraren. Den når fritt "från punkt A till punkt B" praktiskt taget i en rak linje, eller snarare i en lutande båge. Det finns nästan inga hinder som kan avbryta resan.
Men det finns en djupare nivå. Det är en andlig pilgrimsfärd, ett sökande efter den fria viljan. Pilen är fri att flyga, men den kan bara flyga eftersom dess mål är lydigt mot viljan hos den som skickade den. Men denna avsändare är värdig att regera endast därför att hans vilja sammanfaller med Himlens diktat, som han är lydig mot. Prinsen i den ryska sagan tar ödmjukt till hustru den som pilen de skjuter kommer att falla nära. Frihet uppnås varken genom uppror eller genom att förkasta den till priset av en servil lydnad. Frihet uppnås endast genom en fri och obegränsad tillit till sin skapare i allting, precis som små barn utan tvång med kraft och glädje gör sina föräldrars vilja. Synarkin, det vill säga symfonin av gudomliga viljor på olika nivåer, genomsyrar universum som en stråle av det högsta ljuset eller en himmelsk pil.
Men det finns en djupare nivå i denna symbol. Pilen i de hyperboreanska mysterierna stod för profetia. Förmodligen den äldsta på jorden. Den genomborrar historien som en pil som flyger genom tiden. Från den legendariska Arctidas tid till den dag då den förverkligas. Mer om detta berättas i våra böcker "Hyperborean Faith of the Russians" (M.: FAIR-PRESS, 1999) och "Evangelic Magiker från öst
Essence of the Russians" (M: Alva First 2009).
Det är förutsägelsen om den perfekta resenären. Om Guds Son, Dazhdbog, som kommer ner till jorden som ett resultat av en befruktning som inte är köttslig och som kommer att återvända utan att lämna något kött (dvs. efter att ha besegrat döden) - Hem. Att pilen kom fram innebar att man inte bara visste att den fullkomlige vandraren snart skulle komma, utan också att man visste vilket namn han skulle bära på jorden. Detta kommer att diskuteras i detalj nedan.
Det är möjligt att kombinationen av ord hördes för första gången på jorden när pilen presenterades för Pythagoras. Det grekiska ordet "christos" betyder "den store invigaren". "Isa" betyder "pil" på protospråket, vilket kommer att diskuteras nedan. Esu Kristus är alltså Pilens avskilda, och stor bokstavsbeteckningen markerar den störste av alla sådana avskilda som någonsin har varit, är och kommer att vara.
Som vi noterade ovan är den pilspets som avbildas på Sviatoslav den godes sigill stiliserad. Den representeras nämligen av den gamla runan Dazhdbog som är vänd 180°: (i det moderna ryska skriftsystemet. (I det moderna ryska skriftsystemet, som kallas "det kyrilliska alfabetet"[6], blev det bokstaven "D") En pil som pekar nedåt representerade Peruns tecken. Ivanchenko har alltså rätt när han säger att Svjatoslav Chorobnys "tvåspråkighet" är ett tecken på Perun och Dazhdbog på samma gång. [7] Det är lätt att se att Vladimir Sviatoslavichs så kallade "treudd" i själva verket är det omvända tecknet "D" och en pil. Runa Dazhdbog, pilen och korset slogs slutligen samman till treudden endast på Yaroslav den vises srebreniks).
Profetian om att Guds inkarnerade Son skulle födas av en jungfru återberättades efter "skyterna" av invigda från nästan alla nationer. (En av de äldsta och mest exakta återgivningarna är hinduernas Bhavishya Purana.
Titeln på denna avhandling kan översättas till "Bjudord för vad som är avsett att hända". Den skrevs av den vise Vyasudeva minst tre tusen år före Kristi födelse. Den lyder: Guds son (Isa Putra) kommer att komma från en jungfru som efter att ha fött honom och fött barn kommer att förbli jungfru (Ku-Mari Garbha Sambhava). Detta kommer att ske i ett avlägset land. De onda människorna i detta land kommer att överlämna Guds Son till en smärtsam och fruktansvärd avrättning. Men han kommer att återuppstå.
Ordet "pil" på sanskrit, det språk som Bhavishya Purana är skriven på, låter som "isu". Novikov-Novgorodsky säger i sin bok[8] att namnet på vår Herre JESUS kan ha kommit från sanskritpilen.
Det är en mycket intressant idé som förtjänar största möjliga uppmärksamhet. Särskilt om man tar hänsyn till att sanskrit inte är något annat än ett derivat av den nordryska dialekten. När den berömda sanskritologen Durga Prasad Shastri under andra halvan av förra seklet reste till Norrlands utmarker, upptäckte han till sin förvåning att han i samtal med lokalbefolkningen hade behövde ingen tolk.
!
Durga identifierade den nordryska dialekten i de avlägsna byarna som en gammal form av sanskrit.
. Han gjorde en sensationell presentation av den vid en konferens i Gazibad 1964. Ändå anses sanskrit vara mänsklighetens äldsta kända språk.
Vilken förklaring kan man ge till det faktum som sanskritforskaren upptäckt? Runor i Veles bok har förkroppsligat en legend om ett fälttåg till Hindustan i det gamla Russ, som genomfördes omkring det åttonde årtusendet f.Kr. Deras ledare var prins Jaruna. Och han var grundaren av Pandav-dynastin i Indien, dvs. den vitkindade dynastin, som fortfarande anses vara den äldsta aristokratin i Indien.
Skulle det namn som palestinierna tog som "Jesus" kunna komma från sanskriten (eller snarare proto-sanskriten, det vill säga den gamla ryskan) "Isu"?
I Lukasevangeliet läser vi: Ängeln sade till henne: "Var inte rädd, Maria, för du har funnit nåd hos Gud, och se, du ska bli havande i moderlivet och föda en son, och du ska ge honom namnet Jesus. Han ska bli stor och kallas den Högstes Son... och hans rike ska inte ha något slut" (Luk 1:28-33).
Kan Lukas verkligen ha sagt "och ni skall kalla honom Isa"? Och efteråt, som ett resultat av många omskrivningar, omtolkningar och översättningar blev han "Jesus"?
Lukas är den enda av de fyra kanoniska evangelisterna som talar om budkaffet. Den kyrkliga traditionen berättar att denne evangelist var "av hedningarna" och innan han kom till Kristus hade han "magikernas visdom": han botade sjukdomar med örter, spelade psaltare och flöjt och kunde måla på tavlor med färg. Lukas var den första kristna ikonmålaren. Han målade bilden av Vår Fru av Vladimir, som han hade sett i sitt jordiska liv och som enligt kyrkans tradition präglas av hennes ansikte på samma bordsskiva som den heliga familjen åt vid.
Lukas är ett "skythiskt" namn. Den fullständiga formen av hans namn är Lukoslav. Och tolkningen är följande: härlig genom bågskytte. (Denna kampsport betraktades av kshatriyas och brahmaner i Indien som "kunglig", och en hänvisning till den användes ofta som en allegori för initiering). Den kyrkliga traditionen har bevarat information om en annan Lucaslav, som var samtida med evangelisten och "en av apostlarnas man". "Bergspredikan säger: Lukoslav, Silas och Phirs, som döptes av aposteln Andreas, följde med honom genom "skyternas, skottarnas, skotternas och slovenskarnas" land, "döpte överallt och satte upp stenkors på platserna".
Med budskapsängeln, som Lukas erkänner, menas Gabriel. I regel avbildas han när han uppenbarar sig för jungfrun i en strålande solstråle. Den vediska ortodoxa traditionen ser i denna lysande ärkeängel eldguden Semargl, beskyddare av stjärnbilden Skytten (Kitovras). Gamla profetiska legender beskriver Semargl som en budbärare som Svarog från himlen skickade till jungfrun för att förutsäga Dazhdbog födelse.
I den "skythiska", dvs. gammalt ryska, myten talas det om att Dazhdbog inte uppfostrades enligt köttet. För detta ändamål använder den symbolen himlens pil. Den träffar en sten som Jungfrun står nära. En bild uppstår på stenen. På jungfruns ord till Svarog blir denna bild till levande kött. Därför anses Dazhdbogs sten vara en belemnit, som liknar en pilspets, och hans symbol är en pil.
Allt detta visar att evangelisten Lukas kan ha skrivit in "Isa". Men det bevisar ännu inte att han verkligen gjorde det.
Vad kan tjäna som bevis för att Guds son under sitt jordiska liv verkligen kallades "Isa" och att detta namn först under de följande århundradena förvandlades till namnet "Jesus", som var utbrett i Palestina? Ett sådant bevis skulle vara de fakta om det ursprungliga namnet som finns bevarade någon annanstans.
Muslimernas sätt att kalla Kristus för "profeten Isa" är inte ointressant i denna mening. Deras tro grundades fem århundraden efter hans jordiska liv. Vid den tiden kunde man mycket väl ha kommit ihåg Kristi verkliga namn. Och om namnet Jesaja fanns i Koranen hade det alla möjligheter att bevaras oförändrat. Muslimerna vördar ju Kristus som en av profeterna, inte som grundaren av deras tro, så de ondskefulla skriftlärda skulle helt enkelt inte slösa tid på att förvränga detta namn.
Till detta kan de svara: i Koranen ser vi bara den arabiska versionen av namnet "Jesus" som på hebreiska skrivs som "Jehoshua". Det var araberna som skrev om det felaktigt från hebreiskan. Beviset för att "Jesu" och "Jehoshua" är olika namn, och inte varianter av samma namn, kan bara komma från ett dokument där de nämns som just olika namn.
Varför araberna skulle skriva om från judarna är oklart. Men vi ska inte gå in på den frågan utan bara konstatera att det finns ett dokument där dessa två namn nämns som tydligt olika. Det är en judisk traktat Sanhedrin, där det till exempel står skrivet: "Jehoshua ben Perahya, som knuffade bort Jeshua ha-Notzri med båda händerna" (107b). Även på andra ställen i Sanhedrin hänvisas alla rabbiner eller vanliga judar som kallas Jeshua (Jehoshua) endast på detta sätt och inte på något annat sätt, medan Kristus uteslutande omnämns som Jesaja (Yeshu). Följaktligen har vi två olika namn.
Det senare är så ovanligt för hebreiska texter att historiker har undrat varifrån det kom. Och de föreslog att detta är ett nedsättande smeknamn som Sanhedrins skapare uppfann enbart för Kristus (men kunde inte säga något om innebörden av detta smeknamn).
Antagandet var dock inte orimligt. Sanhedrin innehåller trots allt en mängd nedsättande och förtalande påhitt om Kristus. Rabbinerna under de första århundradena skapade dem skamlöst för att med alla medel alienera judarna från den kristna förkunnelsen.
Men i det här fallet behövde fariséerna inte ens hitta på något. När allt kommer omkring kunde det utländska namnet "Esu" för dem inte kombineras bättre med definitionen av ha-Notzri - det vill säga främling, utlänning - som de alltid skrev bredvid det.
Att Kristus för dem var just det, dvs. ingen jude, framgår också av evangeliet (Joh 8:48). Och om någon jude försökte ställa sig på hans sida skulle rabbinerna omedelbart påminna honom om att han kom från en annan nation och att "detta folk, som är okunnigt om den (judiska) lagen, är förbannat" (Joh 7:49). Den judiska lagen beordrade å andra sidan att man inte skulle se en främling, inte bara som Gud utan även som en vanlig människa (5 Mosebok 7:2-6).
Det var först många århundraden senare, när kristendomen inte bara blev en världsreligion utan också en av de mest inflytelserika i världen, som judiska ledare i diasporan tog fasta på den rakt motsatta tesen. De började nämligen övertyga Europas kungar: "er Gud är vår släkting". Detta kan ha varit den första massiva användningen av informationsvapen (eller snarare desinformationsvapen) någonsin. Och sedan började rabbinerna tydligen uttala "Jeshua ha-Notzri" i stället för "Isa ha-Notzri", även om det senare var nonsens.
Guds son bar alltså namnet Arrow under sitt jordiska liv. Den var okänd för judarna, men den var mycket viktig för skyterna, hellenerna och romarna.
Vi har ovan talat om den skythiska skolans symbolik.
Hellenerna uppfattade pilen som ett tecken på Apollon den hyperboreiske, som en symbol för de elysiska mysterierna som utgick från templet i Delfi som grundades på 700-talet f.Kr. av den vandrande filosofen Olenus från Scythien. [9]
Romarna uppfattade pilen som ett tecken för Mithras, vars mytcykel var ett eko av de skythiska berättelserna om Kolaksai, dvs. Dazhbog.
Själva namnet Kristus tjänade, som vi ser, till att få folk att förstå de andliga rötterna till de läror som han gav uttryck för i sina predikningar.
Finns det några fler bevis för att Guds son bar namnet Arrow under sitt jordiska liv? Ja, och dessutom finns det också i skrifterna från dem som hatade honom.
Samma Sanhedrin och andra rabbinska avhandlingar hänvisar till Kristus som "ben Stada". Vad betyder detta namn? Återigen, i inga judiska skrifter nämns något som liknar ordet "hjord" utom när det gäller Kristus. Det finns ingen begriplig förklaring till detta. Vissa rabbiner påpekar dock hånfullt att om inte ljudet i namnet liknar uttalet av orden "hon har förändrats" och därmed betyder uttrycket "ben Stada" "son till Hon har förändrats", det vill säga "syndens frukt".
De tidiga rabbinerna älskade att sprida denna typ av skvaller. Därför kallas Kristus i deras texter också "ben Pardus", dvs. "panterns son". Enligt uppgift var Maria otrogen mot Josef med en romersk centurion, en skyte, som hade ett sådant djur målat i guld på sin sköld. Den berömda gyllene pantern på skythiska sköldar är faktiskt en bild av ett lodjur. Det är ett totemdjur för de gamla ryssarna, men denna invånare i de nordliga skogarna i Palestina visste naturligtvis inte om det och tog därför sin bild för en panter eller en leopard. Efter nästan ett årtusende f.Kr. fick kazarerna, som besegrades av Svjatoslav, smeknamnet Prins Pars, dvs. Bars, eftersom de såg bilden av samma gyllene lodjur på hans soldaters sköldar.
Vad kan ordet "Stada" betyda? Det påminner om en förvrängd "stagida" eller "sagitta", dvs. en "pil". Kan det ha funnits en sådan förvrängning av den latinska sagitta bland de palestinska folken på Kristi tid? Mycket troligt. Trots allt har ordet "stadia" (uppenbarligen härlett från "flock"), som ursprungligen betydde avståndet för en pil, överlevt ända fram till vår tid. Detta är det längdmått som används av de flesta palestinska folk. Dess värde varierade med dem från cirka 170 till 230 meter - respektive räckvidd för de nationella bågarna.
Så "pilens son" är ett direkt citat från den skythiska myten, där man för Guds sons befruktning, som inte skedde efter människoköttet, använde symbolen av en himmelsk pil som slog mot stenen nära den plats där jungfrun stod.
Det kan dock inte vara så att endast bevis "från motsatsen" (i betydelsen motståndare) har bevarats. Därför är det viktigt att fråga: kände de första kristna sin Gud som pilen?
En tidig kristen marmorgrav i Roms katakomber föreställer Kristus med den himmelska pilen i handen och bredvid den ett skythiskt hakkors, symbolen för solen.
Siluetten av en fisk och ett ankare brukar betraktas som tidiga kristna symboler. Båda är dock troligen en senare stilisering av tidigare tecken. Fiskens siluett är ju nästan perfekt lik en romersk pilspets. "Ankaret" på bilderna från till exempel Priscilla-katakomberna påminner mer om ett laddat armborst[10]. Bredvid det står världsträdet med tre grenar, som är en klassisk symbol för den nordliga vedismen.
Det kanske mest slående exemplet på den ortodoxa kristendomens exakta bevarande av den heliga symboliken i det forntida vediska Norden är biskopens stav och i synnerhet patriarkalstaben. Den hade exakt samma form som en pil eller Tiu-runan, symbolen för den högsta invigningen i den nordliga traditionen, som nämndes i början av detta arbete. Den kyrkliga traditionen säger att herdens stav härstammar från den apostoliska staven och att den därför måste ha behållit sin form.
På fresken i Vladimir-katedralen i Kiev (V.M. Vasnetsov, 1800-talet), som minner prins Vladimirs dop, visar mycket tydligt spetsen på den patriarkaliska staven, vars vingar på handtaget är nedåtvända i en 45° vinkel, vilket ger den den karakteristiska formen av en pil.
Sådana stavar upphörde att användas i Bysans först efter det att landet undertecknat unionen med katolicismen. I Ryssland försvann de också mycket senare - efter Nikonreformen (som nu ofta kallas Nikonianismen). kätteri
). Spetsens vingar förlorade sin tidigare pilform, som om de var böjda uppåt och förvandlades till två ormar med huvudena vända mot varandra.
En påminnelse om att biskopsstaven ursprungligen var pilformad bevarades dock: sulok
. Detta är en speciell duk - en tygbit - med vilken prästen skyddar sin hand, som bär staven, från frost under en vinterprocession. Själva namnet på tyget, som kanoniskt sett fortfarande är knutet till staven, vittnar om att staven förr i tiden var
sulica-formad
Namnet på själva brädan, som kanoniskt sett fortfarande är fäst vid staven, visar att den en gång var en sterno. pilformad.
De gammaltroende motsatte sig envist den "krokiga" staven just därför att denna innovation avbröt den gamla nordliga traditionen att föra pilen vidare som ett tecken på högsta andliga initiering.
De hade ett lika djupt skäl att motsätta sig Nikons tillägg av ytterligare ett "i" till Guds sons namn. Detta gjorde det mer likt det hebreiska "Jeshua", som han aldrig bar, än namnet "Isa", pilen.
Det var alltså inte på grund av några "mindre rituella skillnader" som den rättfärdige mannen Avvakum och hans följeslagare martyriserades av eld 1682. De strävade efter att skydda Ryssland och hela mänskligheten från en av de mest storslagna illusionerna i dess historia.
De gammaltroende har fortfarande kvar sina sedvänjor, som går tillbaka till den tid då de vördade pilen som en helig symbol. Enligt deras kanon ska till exempel korset över graven alltid placeras "med ett lock", det vill säga med en pilformad spets. Den representerar inte bara skyddet av korsets huvuddel mot regn. Tillsammans med den vertikala linjen bildar den Tiu-tecknet. En symbol för den avlidnes själs direkta uppstigning till Fadern i himlen. Det är att passera eller förkorta tiden "flygande uppstigning". De gammaltroendes kors verkar därför som om det vore inskrivet i pilen.
Låt oss notera att pilen i antiken också uppfattades som en symbol för "rakhet", dvs. rättfärdighet - avsaknaden av felsteg. En pil som kastas med en båge måste vara helt rak, annars skulle precision och räckvidd ha mycket att önska. För att uppnå en perfekt rakhet ångades och torkades en gren som kapades av vid pilens skaft i ett ihåligt ben. Men pilar som tillverkades på detta sätt blev deformerade efter flera år. I årtionden har endast pilar i årtionden, endast pilarna
. De tillverkades genom att limma ihop fyra träspån med olika fiberriktningar. Symboliskt sett krävde den idealiska tekniken för att tillverka en pil exakt detta antal pinnar. Det är ju det antal pinnar som behövs för att sätta ihop bilden av det åttauddiga korset. Och i denna mening var varje rysk stridspil i sig själv ett tecken på ortodox tro.
Yury Mirolyubov, som mänskligheten har att tacka för att han känner till texterna i Velez bok, beskriver i sin bok "Sacral Russia" en from sedvänja som de gammaltroende hade i sitt hemland. Vid påsk och Kristi himmelsfärd målades en pil - Tius tecken - på det vitkalkade taket i husets huvudrum med sot från ett kyrkoljus. Den var i detta fall en påminnelse om Guds allestädes närvarande närvaro, ett skydd mot överdrivet fasthållande vid enbart jordiska bekymmer.
Följer det av allt detta att kristna nu ska uttala "Isa" i stället för namnet "Jesus"? Nej, författaren tänker inte alls på att predika något sådant. Det skulle ju bara leda till ännu en "ordstrid". Det är ingen hemlighet att namn "formas historiskt", det vill säga att de förändras med tiden. När århundraden och årtusenden går förändras språket i allmänhet och det är bättre att tala samtidens språk än förfädernas, så att man överhuvudtaget förstår vad man försöker säga.
Men det är viktigt att förstå kärnan. Att komma ihåg rötterna. Under intryck av att oundvikligen byta namn och titlar, för att inte glömma bort hur och varifrån det egentligen kom till.
Detta är särskilt viktigt när det gäller andliga begrepp. Annars riskerar man att antingen missförstå sin egen tro eller bli orimligt besviken på den.
Det är till exempel mycket viktigt för kristna att ha en uppfattning om den verkliga - och inte formellt tillskrivna kristendomen - heliga historien. Det vill säga de förkristna rötterna till Jesu Kristi läror. Detta är särskilt nödvändigt för de rysk-ortodoxa kristna i dag.
Nu finns det redan böcker som innehåller information som gör det möjligt att övervinna mänsklighetens största illusion inom religionshistorien.
Boken "Christ was not a Jew" av den amerikanske konsuln i Ryssland Jacob Conner (Moskva: Orthodox Publishing House "Encyclopedia of Russian Civilization", 2004) har nyligen översatts till ryska.
Om vad som berättar inskriptionerna av den gamla ryska runami på de religiösa föremålen av Vedism, liksom den tidiga och gammaltroende kristendomen berättar en bok av professor Valery Chudinov "Hemliga inskriptioner på ryska ikoner" (Moskva: Alva-Pervaya, 2008).
Titeln på Michail Novikov-Novgorodtsevs bok "Vedic Worldview of the Proto-Slavs - the Basis for a True Russian Statehood and Geopolitics" (Sankt Petersburg: Publishing house of the Union of Descendants of the Russian Nobility named after Tsesarevich Alexei Alexeev) talar för sig själv. Tsesarevich Alexei, 2007).
Slutligen tjänar alla mina böcker i serien "Palinodia, or the End of the Delusion of Christ", som publiceras av Alva First, samma syfte.
November 2008
Innehållsförteckning
Piltatuering för kvinnor
Flickor väljer ofta det slående boho-inspirerade pilmönstret. Inte pilar för krig, utan symboler för de gudomliga solstrålarna, klarhet i sinnet och transcendens i vardagen.
Namnen på guden Indra
Aditi utförde tapasya i hundra år enligt gudarnas beräkning. Då föddes en son till henne, han hade fyra armar och lyste med miljontals solars bländande glans. Han hade många namn, bland annat: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purana."
Indra har många namn, epitet som beskriver hans grundläggande egenskaper. I synnerhet:
Shakra - mäktig, stark; Vajrapani, Vajrin - Att hantera vajran, att bära vajran; Mahendra - den store Indra; Vesava - den goda herren; Meghavahana - sitter på molnen; Maghava - generös; Devapati - Devornas herre; Devraj - gudarnas konung; Devanam Indra - Herre över de trettiotre gudarna; Vritrahan - erövraren av Vritra; Balakhan - segraren i Bala; Sahasraksha - tusenårig; Purandara - Förstörare av fästen; Swargapati - Swargas herre; Jishnu - ledare för den himmelska skaran; Purandara - förstörare av (fientliga) städer; Thunderer - innehavare av åskpilen; Parjanya - Regn, åskmoln; Puruhuta - Kallas av många; Shata-kratu - Herre över tusen offer; Shachas tusenögda gemål; Amita-kratu - omätbar.
Även i Rigveda (I.100.12) omnämns han som "mästare på tusen intriger, med hundra knep", "med hundra stöd" (I.102.6) eller "orubblig som ett berg, med tusen förstärkningar" (I.52.2).
Indras vapen
I de vediska skrifterna finns det hänvisningar till de olika typer av vapen som Indra har med sig i strid. I Skanda Purana finner vi följande namn på de vapen som Indra använder i striderna mot asurorna: Twashtra, Agneya och Vaiavya; även vapen med mystiska förvandlingskrafter används: Narasimhas och Garudas vapen, Narayanas vapen.
...Shakra avfyrade Twashtras vapen. När dessa vapen stoppades in i en båge flög gnistor av eld från dem, ur vilka tusentals mekaniska varelser kom fram. Kampen fortsatte med dessa maskiner i himlen. Himlens himlavalv var avskalat från sina stjärnor. "..." Universum fylldes av regnstormar... När Indra såg att Agneys vapen hade slagits tillbaka lanserade han Vaiavyas ojämförliga vapen, och med hans kraft skingrades molnen, himlen blev ljusare och liknade kronbladet på en blå lotus. "..." Shakra, som slog (fiender) i strid, släppte Garudas vapen. Efter det utgick tusentals Garudas från honom. "..." Herre, kom ihåg vapnet som tillhör Narayana, som har ett mycket rent sinne. När han hörde detta släppte han Narayanas aster.
"Skanda Purana", kapitel 21
Användningen av vissa vapen åtföljs av mantran, till exempel:
Vritras mördare släppte Narasimhas oemotståndliga vapen. Tusentals lejon följde efter, tack vare mantrat. De hade klor som sågar. "..." Sedan tog han en pil med en vass spets, som är vördad i strid och förödande för fiender. Den vise Indra satte den i sin osynliga båge och släppte den med Aghora-mantrat. Han drog bågsträngen, vars strålar var pålitliga, ända fram till örat och gav den snabbt till den dödade fienden. "..." Sedan avfyrades en pil med en vass spets från Purandaras båge med mantrat, som en middagssol genomborrade asur Jambhas kropp.
"Skanda Purana, kapitel 21
I Mahabharata nämns det starkaste vapnet som kallas Indras flamma, "majestätiska och utbrottande flamtungor", "snabbt genomträngande utrymme fyllt av blixtar", "en ljus flamma som lyser upp runt omkring". I strid används också Vasavas pil, Indras åskpilar, en åttkantig pil som är rik på diamanter, juveler och pärlor och är en högt vördad stridsklubba.
Indradhanus, Indras båge, som föreställer en regnbåge som pryder himlavalvet med sju skimrande färger.
I Mahabharata finns också en beskrivning av ett annat kraftfullt vapen som frammanas med hjälp av mantran och som drivs av viljans kraft:
Då kastade Arjuna sjutton brinnande, våldsamma, ohejdbara, formidabla, som Indras flammor eller ashani (pilar), mot honom. Med en mäktig viljeansträngning behärskade Karna sig själv och fick Brahmas "vapen" att visa sig. Därefter åkallade Arjuna Indras "vapen" med trollformler. Rikedomarnas erövrare hällde ner pilregn som Purandara (häller ut) regn, efter att ha mantrammat Gandhiva, hans bågsträng och pilar. Dessa pilar fulla av vredesglöd, kraftfulla pilar, som flög ner från Parthas vagn, (osynliga i flykten), blev sedan synliga endast vid Karas vagn.
"Mahabharata", bok VIII "Karnaparva", kapitel 66
"I Ramayana berättas om Indras pil som en diamant:
"Ravana, som tittade ner från himlavalvet i stor oro, både gudar och demoner väntade på utgången av striden... Som en hård diamant, eller Indras pil som dundrar, tog Ravana vapnet och litade på att döda Rama... Eld sprutade och skrämde ögat och sinnet Vapnet, som glänste och var hårt som en diamant, dess tänder krossade alla hinder och det förvånade örat, som brölade våldsamt, var öronbedövande.
"Ramayana, bok VI, del 102"
Indras pil
Och från hans händer gav Shakra honom sitt favoritvapen, vajran, vars slag ingen människa kan bära.
"Mahabharata, bok III Aranyakaparva, kapitel 45
Vajra (sanskrit. - Sanskritordet för "blixtnedslag" och "diamant") är Indras pil, en tvåhövdad stridsklubba med spetsiga ändar, ett vapen som är avsett att besegra Vritra i strid. Den är en symbol för hans makt över mörka krafter och en symbol för befrielse.
Och släppte, som en åskpilar Indra själv, den utmärker sig genom sin höga styrka, som om den fyllde hela jorden med ett högt vrål, gnistrande med en stark glans och fruktansvärd, kastade i vördnad...
"Mahabharata", bok VII "Dronaparva", kapitel 103
Bokstavligen kan det översättas från sanskrit som "diamantpinne". Diamanten, som är hållbar, representerar andens hårdhet, en oförstörbar varelse. Blixten är också en symbol för oemotståndlig kraft. Vajra tillverkades av Tvashtar, gudars smed som skapade gudarnas vapen. Han smidde också spjutet Amogha (översatt från sanskrit som "ostoppbar") till Indra. Med hjälp av Vajra bryter Indra sönder berget, stenhålan och släpper ut vattnet (korna). Den kallas också Bhaudhara, Shata-bradhna ("ungefär hundra punkter"), Sahasra-parna ("den tusenbladiga"). Enligt Rigvedas hymner använder Indra en båge, från vilken han släpper en pil med hundra spetsar och tusen fjädrar ("Rigveda", VIII.77. 6-7).
Tattoo arrow skisser
En pil eller flera pilar kan ritas schematiskt som en symbol. En sådan tatuering skulle vara meningsfull, men skulle inte ha någon estetisk funktion. En större teckning av en pil eller ett gäng pilar i akvarell stil kommer att vara mer av ett statement.
