Pomen tetovaže s puščico
Prvi in nekoliko zastarel pomen puščice je simbol bojevitosti. V davnih časih so ljudje z lokom in puščico hranili svojo skupnost. Če je danes puščica izbrana kot simbol za lov in vojno, je to v prenesenem pomenu. Puščica v tem primeru pomeni vojno za njihove interese, resnico, ideale.
Drugi pomen tetovaže s puščico je povezan z bogom Kupidom, ki je z ljubeznijo udaril v srca ljudi in tako ustvaril pare. Tetovaža prekrižane puščice pomeni združitev dveh oseb, križanje njunih življenj.
Drug pomen puščice je usmerjenost, ciljno usmerjenost, jasna življenjska drža. Puščica je kot simbol sončnega žarka, ki na zemljo prinaša svetlobo in toploto, potrebno za življenje. Prav tako človek, ki je izbral svojo pot in uresničil svojo usodo, prinaša pozitiven naboj vsem okoli sebe.
Tetovaža s šopom puščic pomeni enotnost. Star pregovor pravi, da je eno puščico lahko zlomiti, medtem ko je veliko število puščic močnih in jih drugi ne morejo poškodovati.
Mandorla
Eden od simbolov, ki simbolizira žensko, materialno manifestirano vesolje, ki rojeva vse oblike življenja. To je zelo staro znamenje Velike matere boginje Devi, ki označuje tudi maternico, maternico, vesoljno rojstvo, kar neposredno kaže na plodnost, rojevanje otrok, je ena od oblik joni (ženskega izvora v vedski tradiciji). Mandorla, kar v prevodu pomeni "amigdala", je grafično videti kot prostor, ki povezuje dva križajoča se kroga in simbolizira rojstvo življenja. V središču mandorle lahko vidimo točko ali drugo podobo, ki označuje seme življenja, moškost. V budizmu in krščanstvu je lik Bude ali Kristusa postavljen v mandorlo: okoli njiju je kot posebna oblika avreole, ki sije in pomeni združitev duhovnega in materialnega. Ko duhovno, duh življenja, oplodi materialno - joni. Mandorla prenaša sijaj božanske slave, poduhovlja in ustvarja neštete oblike življenja. Ta znak kot talisman ni slab za nosečnice in mladoporočence, za uspešno rojevanje otrok.
Priljubljena mesta za Tattoo Arrow
Tattoo puščica na roki
Najpogostejše mesto za tetovažo puščice je na roki. Oblika se lahko namesti na zgornji del roke ali podlaket. Majhen vzorec v obliki prekrižane puščice se dobro prilega zapestju.
Tetovaža puščice na nogi
Najljubše mesto za tetovažo med dekleti je stegno. Vitka puščica, okrašena s cvetjem, poudari lepoto krivulj. Moški imajo na golenih običajno tetovaže s puščicami.
Tetovaža puščica za fante
Številni moški povezujejo puščico z bojem ali lovom, zato je tetovaža še posebej pomembna za moške. Simbol je po njihovem mnenju znak samokontrole, umirjenosti, strelske spretnosti, okretnosti in drugih lastnosti, povezanih z lovci in bojevniki. Moški pripadniki moškega spola nosijo črne ali temno modre tetovaže.
Na zapestjih, ramenih ali teletih imajo običajno geometrijske ali simetrične vzorce. Moški na telo raje namestijo puščico brez zapletenih elementov, vendar lahko dopolnijo lok ali premagano zver. Na telesu fantov lahko najdete tudi orla, ki v kljunu nosi puščico, ali pa kremplje.
Tudi če gre za tetovažo z eno samo puščico, je vredno upoštevati, da ima njena smer poseben pomen:
- Sever - znanje in izkušnje;
- jug - čistost;
- Vzhod - daljnovidnost;
- Zahod - predvidevanje ali intuicija.
V preteklosti so moški uporabljali puščice in loke, da so si priskrbeli hrano in pridobili zemljo, zato se številni nosilci tega tatuja povezujejo s hraniteljem in gospodarjem. Zanje sta značilni trdota in hladnokrvnost, sposobnost iti na cilj in zmagati..
Tattoo puščica za moške
V preteklosti so vsi vojaški in lovski atributi veljali za izključno moške simbole. Sčasoma pa tetovaža s puščico ni pomenila zavezanosti vojaškim zadevam, temveč občutek za namen in duševno ostrino. Te lastnosti so blizu številnim moškim, zato je tetovaža s puščico pogosto predmet moške tetovaže.
Puščica je kot sončni žarek. Iz tega se je rodila najstarejša mitološka zgodba:.
Tako se je rodila starodavna mitološka zgodba: sijoči junak s puščico (puščico, kopjem) zadene temno kačo. Tako se sončna svetloba prebije skozi oblake in razprši temo na zemlji.
Tako se nebesa v telesu svetlobe spustijo na zemljo.
Zelo zanimiv opis puščice kot kultnega predmeta ali magičnega orodja najdemo v Iamvlichu. V svoji knjigi Pitagorovo življenje je zapisal, da je potujoči filozof Abarid Skit izročil slavnemu Pitagori iz Samosa (VI. stoletje pr. n. št.) skrivnostno puščico, ki so jo v ta namen prinesli z oddaljene obale Beneškega zaliva (zdaj Baltsko morje).
Kakšna je bila puščica?
Zgodovinska znanost ve, da so bili Skiti (tj. stari Rusi) prvi, ki so se naučili vlivati brušene bakrene puščične konice. (Za primerjavo: zahodnoevropska plemena še pred trinajstim stoletjem niso imela glave kosti za anahronizem.) A popotnik seveda ni prišel k Pitagori, da bi se pohvalil z dosežki svojega ljudstva na področju obrti.
Po Jakobovih besedah je imela puščica, ki jo je prinesel Abarid, nadnaravno moč. Če ga je vzel v roko ali osedlal, je lahko premagal ovire, kot so vodne površine ali gorski grebeni.
Sodobnemu bralcu bo takšno poročilo seveda vzbudilo le nasmeh. Skepticizem pa bo posledica površnosti presoje. Starodavni modreci so pogosto govorili v simbolih. Vodja sirskega reda neoplatonistov Jamvlichus je seveda znal ta jezik.
Puščica je predstavljala znak najvišje iniciacije v rusko severno tradicijo. O tem starodavnem izročilu podrobno pišemo v knjigi Planetarni mit (M.: Alva First, 2008). Stopnja, označena s puščico, se je imenovala Tietai ali Potepuh. V pisavi je bila označena s sveto runo Tiu: b - "puščica". (Ime te rune se ujema z ruskimi besedami, kot sta "tetivi" in "tula"[1]).
Abaridova podelitev puščice je simbolizirala Pitagorovo iniciacijo v Potovce. Takšna stopnja pomeni, da imaš nekaj moči, ki jih ljudje običajno pripisujejo bogovom. Ko je prišlo do iniciacije, so Pitagorovi učenci začeli imenovati Pitagoro drugače kot Apolon iz Hiperboreje.
Potujoči modrec, ki je v zgodovini ostal kot Abarid in Skit (tako sta ga imenovala Platon in Himerija v svojih eklogah, pa tudi Heraklit iz Ponta), je bil predstavnik starodavne severnoruske skupnosti žrecev. In bil je, kot so ga imenovali v tistih časih, njegov kralj-župnik. Zato so ga Grki poimenovali Abarid (popačeno Obodrit), ker je pripadal rodbini Bodritov (Obodritov).
Iz iste vrste bo skoraj tisočletje in pol pozneje izšel "Viking" Rurik[2]. Kot njegovega vnuka in edinega zakonitega dediča (ostali so bili ubiti v boju) ga bo Gostomišelj leta 862 poklical za vladarja. Tako Rusom, Krivičem, Slovencem, Čudom, Vesi in drugim plemenom Severne unije podeli častni vzdevek Modri.
" Bertinijeve kronike sporočajo, da je bil Rurik kristjan in je v svetem krstu prejel ime George[3]. Zato, spoštovanje krščanske vere in zemljo ruski, se je povzpel prestol zadnjega 21. septembra, to je na božič Device, zaščitnice Rusije. Rurikov spremljevalec Askold je postal prvi "uradni" (pol stoletja pred Vladimirjem Svetim) krstitelj Kijevske Rusije.
Rurikov duhovni položaj je mogoče razložiti z njegovo pripadnostjo klanu Bodričev. Magi iz slednjega so ohranili čisto severno izročilo, ki je od nekdaj napovedovalo prihod utelešenega Božjega Sina. Zvestoba tej tradiciji se je odražala v heraldiki višje aristokracije. Grb Rurikidov ne spominja na sokola ali trizoba, ki pada na svoj plen, temveč na puščična glava
. Usmerjena je navzdol, kar označuje pot sončnega žarka, ki se spušča z neba na zemljo.
Puščične konice iz bronaste dobe (Muzej Sloboda Ukrajina, regija Harkov)
Podobnost s konico puščice je še posebej opazna na grbu tako poveličanega Rurikoviča, kot je Svjatoslav Horobry, ki je leta 965 uničil judovsko sužnjelastniško Chazarijo.
Pečat Svjatoslava Horobryja
Tik nad grbom na tem pečatu je upodobljen krščanski križ. V sodobni znanstveni (in duhovniški) literaturi pa je Svjatoslav običajno prikazan kot besen pogan.
Seveda pa Svjatoslav (kot tudi enakopravni apostoli Konstantin Veliki) ne le da ni preprečeval čaščenja bogov, temveč jih je osebno častil. Vendar to nikakor ne pomeni, da je Svjatoslav zavračal troedinega vrhovnega Boga. Tukaj, da duhovnik Viktor Kuznecov govori o Rurikovich: "Veliki knez Svyatoslav, tudi če bi prevzeli to idejo, da ni bil krščen ... kljub temu je veliko dejanj kot krščanski v bistvu. Z gotovostjo lahko rečemo, da vojna, ki jo je vodil s Hazari, ni bila le patriotska, ampak tudi verska, saj je bila uperjena proti antikristjanom - Hazarjem ... in je pomenila udarec talmudskemu judovstvu. Prav tako je mogoče reči, da je bil veliki knez Svjatoslav ... z dejanji predhodnik častitljivega Genadija Novgorodskega in Josipa Volotskega, ki sta se uprla kugi XV-XVI stoletja v Rusiji - herezijskim judaizerjem" [4].
Tako so se ruski ljudje spomnili tudi Svjatoslava: pravoslavnega viteza-križarja. Tudi na majicah ob njegovih podobah lahko poleg stilizirane puščične konice vidite tudi križ. (Mimogrede, pod Svjatoslavovim praporom se je borilo tristo pravoslavnih krščanskih vitezov, ki jim je poveljeval Svjatoslavov mlajši brat Uleb[5]).
A vrnimo se k puščici, ki jo je Abarid dal Pitagori pol tisočletja pred Kristusovim rojstvom. Kot smo že rekli, je bil to simbol posvečenja, in to vrhunski. Materialni predmet, ki je izbran kot tak, ni naključen. Zdi se, kot da je utelešenje ideje, tiste modrosti, v kateri se začne uvajanje. Kakšno sveto sporočilo je predstavljala puščica?
Nedotakljivo pravilo misterijev je, da njihovi sveti predmeti nimajo le enega pomena, temveč več pomenov.
Raven očitnega, površinskega: če je kmalu iniciacija v Potepuha, je simbol puščica - popoln potepuh. Sega prosto "od točke A do točke B" praktično v ravni črti ali bolje rečeno v nagnjenem loku. Skoraj ni ovir, ki bi lahko prekinile potovanje.
Obstaja pa tudi globlja raven. To je duhovno romanje, iskanje svobodne volje. Puščica lahko svobodno leti, vendar to doseže le zato, ker je njen cilj poslušen volji tistega, ki jo je poslal. Toda ta pošiljatelj je vreden vladati le zato, ker njegova volja sovpada z diktatom nebes, ki jim je poslušen. Princi v ruski pravljici si za ženo pokorno vzamejo tisto, v bližino katere pade puščica, ki jo izstrelijo. Svobode ne dosežemo niti z uporom niti z zavračanjem za ceno hlapčevske poslušnosti. Svobodo dosežemo le s svobodnim in neomejenim zaupanjem v svojega Stvarnika v vsem, tako kot majhni otroci brez prisile in z veseljem izpolnjujejo voljo svojih staršev. Sinarhija, to je simfonija božanske volje na različnih ravneh, prežema vesolje kot žarek najvišje svetlobe ali nebeška puščica.
Ta simbol pa ima globljo raven. Puščica hiperborejskih skrivnosti je pomenila prerokbo. Verjetno je najstarejši na svetu. Zgodovino prebode kot puščica, ki leti skozi čas. Od obdobja legendarne Arctide do dneva njene uresničitve. Več o tem si lahko preberete v naših knjigah "Hiperborejska vera Rusov" (Moskva: Fair-Press, 1999) in "Evangelijska Magi z vzhoda
Bistvo Rusov" (M: Alva First 2009).
To je napoved popolnega popotnika. O Božjem Sinu Dazhdbogu, ki se je spustil na zemljo zaradi spočetja, ki ni v skladu z mesom, in se bo vrnil, ne da bi zapustil meso (tj. premagal smrt) - Domov. Izročitev puščice ni pomenila le spoznanja o prihodu Popolnega Popotnika, temveč tudi o imenu, ki mu je bilo usojeno, da ga nosi na zemlji. To bo podrobno obravnavano v nadaljevanju.
Mogoče je, da je ob predstavitvi puščice Pitagori prvič na svetu slišal kombinacijo besed. Grški "christos" pomeni "veliki začetnik". "Isa" v protojeziku pomeni "puščica", kot bo opisano v nadaljevanju. Esu Kristus je torej Posvečenec Strelca, velika črka pa označuje največjega od vseh takšnih Posvečenih, ki so kdajkoli bili, so in bodo.
Kot smo omenili zgoraj, je puščična konica na pečatu Svjatoslava Dobrega stilizirana. Predstavlja jo namreč starodavna runa Dazhdbog, obrnjena za 180°: (v sistemu sodobne ruske pisave. (V sistemu sodobne ruske pisave, imenovanem "cirilica"[6], je postala črka "D") Puščica, obrnjena navzdol, je predstavljala znak Peruna. Ivančenko ima torej prav, ko pravi, da je "dvojezičnost" Svjatoslava Chorobnega znamenje Peruna in Dazhdboga hkrati. [7] Zlahka ugotovimo, da sta tako imenovana "trizoba" Vladimirja Sviatoslaviča v resnici obratni znak "D" in puščica. Runa Dazhdbog, puščica in križ sta končno združena v trizob le na srebrnikih Jaroslava Modrega).
Prerokbo o prihodu utelešenega Božjega Sina, ki se je rodil iz Device, so po "Skitih" pripovedovali posvečeni skoraj vseh narodov. (Celo v Stari zavezi so nejasni odmevi.) Ena najstarejših in najnatančnejših reprodukcij je hindujska Bhavishya Purana.
Naslov tega traktata se prevaja kot "Besede o tem, kar se bo zgodilo". Napisal ga je modrec Vjasudeva vsaj tri tisočletja pred Kristusovim rojstvom. Glasi se: Božji Sin (Isa Putra) bo prišel iz Device, ki bo, potem ko ga bo spočela in rodila, ostala devica (Ku-Mari Garbha Sambhava). To se bo zgodilo v oddaljeni deželi. Zlobni ljudje te dežele bodo Božjega Sina izročili boleči in strašni usmrtitvi. Vendar bo ponovno vstal.
Beseda "puščica" v sanskrtu, jeziku, v katerem je napisana Bhavishya Purana, zveni kot "isu". Novikov-Novgorodski v svoji knjigi[8] pravi, da je ime našega Gospoda JEZUS morda nastalo iz sanskrtske puščice.
Zelo zanimiva zamisel, ki si zasluži največjo pozornost. Še posebej, če upoštevamo, da je sanskrt le izpeljanka severnega ruskega narečja. Ko je slavni sanskrtolog Durga Prasad Šastri v drugi polovici prejšnjega stoletja potoval po severnem ruskem prostranstvu - na svoje presenečenje ugotovil, da je v pogovorih z lokalnim prebivalstvom ni potreboval tolmača.
!
Durga je severnorusko narečje oddaljenih vasi opredelila kot starodavna oblika sanskrta.
. Leta 1964 je na konferenci v Gazibadu o tem senzacionalno spregovoril. A sanskrt velja za najstarejši znani jezik človeštva.
Kako lahko pojasnimo dejstvo, ki ga je odkril sanskrtolog? Rune iz Velezove knjige so utelešale legendo o pohodu v Hindustan, ki je bil izveden okoli osmega tisočletja pred našim štetjem. Njihov vodja je bil princ Jaruna. V Indiji je bil ustanovitelj dinastije Pandavov, tj. belopoltih, ki še vedno velja za najstarejšo tamkajšnjo aristokracijo.
Ali bi lahko ime, ki so ga palestinska ljudstva sprejela kot "Jezus", izviralo iz sanskrta (ali bolje rečeno protosanskrta, to je staroruskega) "Isu"?
V Lukovem evangeliju beremo: "Angel ji je rekel: 'Ne boj se, Marija, ker si našla milost pri Bogu, in glej, spočela boš v maternici in rodila Sina, ki mu boš dala ime Jezus. Velik bo in imenovali ga bodo Sin Najvišjega ... in njegovemu kraljestvu ne bo konca" (Lk 1,28-33).
Ali je Luka dejansko lahko rekel "in imenuj ga Isa"? Potem pa se je zaradi številnih predelav, reinterpretacij in prevodov spremenil v "Jezusa"?
Luka je edini od štirih kanoničnih evangelistov, ki govori o oznanjenju. Cerkveno izročilo pravi, da je bil ta evangelist "iz poganov" in da je imel, preden je prišel h Kristusu, "modrost magov": z zelišči je zdravil bolezni, igral psalterij in flavto ter znal z barvami risati slike na table. Luka je bil prvi krščanski slikar ikon. Naslikal je podobo Vladimirske Matere Božje, ki jo je videl med svojim zemeljskim življenjem in ji, kot pripoveduje cerkveno izročilo, vtisnil obraz na isto mizo, za katero je jedla Sveta družina.
Luka je "skitsko" ime. Polna oblika njegovega imena je Lukoslav. Njegova razlaga je naslednja: slavni z lokostrelstvom. (To borilno veščino so indijski kšatriji in brahmani imeli za "kraljevsko", sklicevanje nanjo pa je pogosto služilo kot alegorija iniciacije). Cerkveno izročilo je ohranilo podatke o drugem Lukaslavu, ki je bil evangelistov sodobnik in "mož apostolov". "V gorski pridigi je zapisano: Lukoslav, Sila in Firs, ki jih je krstil apostol Andrej, so šli z njim po deželah "Skitov, Skotov, Skotov in Slovencev", "povsod krščevali in na mestih postavljali kamnite križe".
Z angelom oznanjenja, ki ga priznava Luka, je mišljen Gabriel. Praviloma je upodobljen, kako se prikazuje Devici v sijočem sončnem žarku. Vedsko ortodoksno izročilo v tem svetlem nadangelu vidi ognjenega boga Semargla, zavetnika ozvezdja Strelca (Kitovras). Starodavne preroške legende predstavljajo Semargla kot glasnika, ki ga je Svarog iz nebes poslal k Devici, da bi ji napovedal rojstvo Dazhdboga.
"Skitski", tj. staroruski mit, govori o spočetju Dazhdboga, ki ni v skladu s telesom. Za to uporablja simbol nebeške puščice. Udaril je v kamen, ob katerem je stala Devica. Na kamnu se prikaže podoba. Po Marijini besedi Svarogu se ta podoba spremeni v živo meso. Zato velja, da je kamen Dazhdboga belemnit, ki spominja na puščično konico, njegov simbol pa je puščica.
Vse navedeno kaže, da bi evangelist Luka lahko napisal "Isa". Vendar to še ne dokazuje, da je to dejansko storil.
Kaj lahko služi kot dokaz, da se je Božji Sin med svojim zemeljskim življenjem res imenoval "Isa" in se je šele v naslednjih stoletjih to ime spremenilo v ime "Jezus", razširjeno v Palestini? Takšen dokaz bi bila dejstva o prvotnem imenu, ki so ohranjena drugje.
V tem smislu ni nezanimivo, da muslimani Kristusa imenujejo "prerok Isa". Njihova vera je bila utemeljena pet stoletij po njegovem zemeljskem življenju. Takrat bi se lahko spomnili pravega Kristusovega imena. In ime Isa, če je bilo v Koranu, je imelo vse možnosti, da tam ostane nespremenjeno. Konec koncev muslimani častijo Kristusa le kot enega od prerokov in ne kot ustanovitelja svoje vere, zato si zlonamerni pismouki preprosto ne bi vzeli časa, da bi izkrivili to ime.
Na to lahko odgovorijo: v Koranu vidimo le arabsko različico imena "Jezus", ki je v hebrejščini zapisano kot "Jehoshua". Arabci so ga napačno prepisali iz hebrejščine. Dokaz, da sta "Jesu" in "Jehoshua" različni imeni in ne različici istega imena, je lahko le obstoj dokumenta, v katerem sta omenjeni kot različni imeni.
Zakaj bi Arabci prepisovali od Judov, ni jasno. Vendar se v to vprašanje ne bomo spuščali, ampak bomo samo ugotovili dejstvo: obstaja dokument, v katerem sta ti dve imeni omenjeni kot očitno različni. Gre za judovski traktat Sanhedrin, v katerem je na primer zapisano: "Yehoshua ben Perahya, ki je z obema rokama odrinil Yeshu ha-Notzri" (107b). Tudi drugod v Sanhedrinu se vsak rabin ali navaden Jud, ki se imenuje Ješua (Yehoshua), imenuje samo tako in ne drugače, medtem ko se Kristus imenuje izključno Isa (Yeshu). Zato se soočamo z dvema različnima imenoma.
Slednje je tako nenavadno za hebrejska besedila, da so se zgodovinarji spraševali, od kod je sploh prišlo. Predlagali so, da je to slabšalni vzdevek, ki so si ga ustvarjalci Sanhedrina izmislili izključno za Kristusa (vendar o pomenu tega vzdevka niso znali povedati ničesar).
Vendar ta domneva ni bila neutemeljena. Navsezadnje je v Sanhedrinu veliko žaljivih in obrekovalnih izmišljotin o Kristusu. Rabini v prvih stoletjih so jih brezsramno izumljali, da bi Jude na vsak način odvrnili od krščanskih pridig.
Toda v tem primeru si farizejem tega sploh ni bilo treba izmisliti. Navsezadnje se tuje ime "Esu" zanje ne bi moglo bolje ujemati z definicijo ha-Notzri - to je tujec, tujec -, ki so jo nenehno pisali ob njem.
Dejstvo, da je bil zanje Kristus prav to, da ni bil Jud, je navedeno tudi v evangeliju (Jn 8,48). In če bi se kdo od Judov poskušal postaviti na njegovo stran, bi ga rabini takoj opomnili, da je prišel iz drugega naroda in da je "to ljudstvo, ki ne pozna (judovske) zakonodaje, prekleto" (Jn 7,49). Judovski zakon pa je zapovedoval, da ne smemo gledati na tujca ne le kot na Boga, ampak celo kot na navadnega človeka (5 Mz 7,2-6).
Šele mnogo stoletij pozneje, ko je krščanstvo postalo ne le svetovna religija, ampak tudi ena najvplivnejših na svetu, so judovski voditelji v diaspori prevzeli povsem nasprotno tezo. Začeli so namreč prepričevati evropske kralje: "Vaš Bog je naš sorodnik". To je bila morda prva množična uporaba informacijskega orožja (ali bolje rečeno dezinformacijskega orožja). In potem so rabini očitno začeli izgovarjati "Ješua ha-Notzri" namesto "Isa ha-Notzri", čeprav je bil slednji nesmisel.
Tako je Božji Sin med svojim zemeljskim življenjem nosil ime Strela. Judom je bila neznana, Skitom, Helenom in Rimljanom pa je veliko povedala.
O posvetilni simboliki skitske šole smo govorili zgoraj.
Heleni so puščico dojemali kot znamenje Apolona Hiperborejca, kot simbol Elizejskih misterijev, ki so izhajali iz templja v Delfih, ki ga je v 7. stoletju pred našim štetjem ustanovil potujoči filozof Skit Olenus. [9]
Rimljani so puščico razumeli kot znamenje Mitre, čigar cikel mitov je bil podoben skitskim zgodbam o Kolaksaju, tj. Dazhbogu.
Kot vidimo, je že samo Kristusovo ime služilo ljudem, da so razumeli duhovne korenine naukov, ki jih je razlagal v svojih pridigah.
Ali obstaja še kakšen dokaz, da je Božji Sin med svojim zemeljskim življenjem nosil ime Strela? Da, in še več, najdemo jo tudi v spisih tistih, ki so ga sovražili.
Isti Sanhedrin in drugi rabinski traktati Kristusa imenujejo "ben Stada". Kaj pomeni ta vzdevek? V nobenem judovskem spisu ni omenjena beseda "čreda", razen ko gre za Kristusa. Za to ni nobene razumljive razlage. Nekateri rabini pa posmehljivo pripomnijo, da če zvok imena ni podoben izgovarjavi besed "ona se je spremenila" in zato izraz "ben Stada" pomeni "sin Ona se je spremenila", torej "sad greha".
Prvi rabini so radi širili tovrstne govorice. Zato se Kristus v njihovih besedilih imenuje tudi "ben Pardus", torej "sin panterja". Marija naj bi Jožefa prevarala z rimskim stotnikom, Skitom, ki je imel na svojem ščitu zlato narisano takšno zver. Znameniti zlati panter na skitskih ščitih je pravzaprav podoba risa. To je totemska žival starih Rusov, vendar tega prebivalec severnih gozdnih ljudstev Palestine seveda ni vedel, zato je imel njegovo podobo za panterja ali leoparda. Po skoraj tisočletju pred našim štetjem so Hrvati, ki jih je Svjatoslav premagal, dobili vzdevek knez Pars, to je Bars, ker so na ščitih njegovih vojakov videli podobo istega zlatega risa.
Kaj bi lahko pomenila beseda "Stada"? Spominja na popačeno "stagida" ali "sagitta", tj. "puščica". Ali je bilo v času Kristusa med palestinskimi ljudstvi mogoče tako popačiti latinsko sagito? Zelo verjetno. Navsezadnje se je do današnjih dni ohranila tudi beseda "stadia" (očitno izpeljana iz "flock"), ki je prvotno pomenila razdaljo puščice. To je merilo dolžine, ki ga uporablja večina palestinskih narodov. Njegova vrednost se je pri njih spreminjala od približno 170 do 230 metrov, kar je bil domet nacionalnih lokov.
Tako je "sin puščice" neposreden citat skitskega mita, v katerem je bil za spočetje Božjega Sina, ki ni bil v človeškem telesu, uporabljen simbol nebesne puščice, ki je zadela v kamen blizu mesta, kjer je stala Devica.
Vendar pa ni mogoče, da bi se ohranili le dokazi "nasprotnega" (v smislu nasprotnikov). Zato se je pomembno vprašati: ali so zgodnji kristjani poznali svojega Boga kot Strelo?
Na zgodnjekrščanski marmornati grobnici v rimskih katakombah je upodobljen Kristus z nebeško puščico, poleg nje pa je skitska svastika, simbol Sonca.
Silhueta ribe in sidra sta običajno zgodnjekrščanska simbola. Vendar sta oba verjetno poznejša stilizacija zgodnejših znakov. Silueta ribe namreč skoraj popolnoma ponavlja obris rimske puščične konice. "Sidro" na slikah iz, na primer, Priscillinih katakomb veliko bolj spominja na nabit samostrel[10]. Poleg njega je drevo sveta s tremi vejami, ki je klasični simbol severnega vedizma.
Morda najbolj presenetljiv primer natančnega ohranjanja svete simbolike starodavnega vedskega severa v pravoslavnem krščanstvu je škofovska palica in zlasti patriarhalna palica. Imela je natančno obliko puščice ali rune Tiu, simbola najvišje iniciacije v severno tradicijo, kot je bilo omenjeno na začetku tega dela. Cerkveno izročilo pravi, da je pastirska palica izšla iz apostolske palice, zato je morala ohraniti njeno obliko.
Na freski v Vladimirski katedrali v Kijevu (V.M. Vasnecov, 19. stoletje), ki spominja na krst kneza Vladimirja, je zelo jasno vidna konica patriarhalne palice, katere krila ročaja so spuščena pod kotom 45°, kar ji daje značilno obliko puščice.
Takšne palice so se v Bizancu prenehale uporabljati šele po podpisu zveze s katolicizmom. Tudi v Rusiji so izginili veliko pozneje - po Nikonovi reformi (ki se danes pogosto imenuje Nikonova reforma). herezija
). Krila konice so izgubila svojo nekdanjo puščično obliko, kot da bi bila upognjena navzgor, in se spremenila v dve kači z glavama, obrnjenima druga proti drugi.
Ohranil pa se je spomin, da je bila prvotna oblika škofovske palice puščična: sulok
. To je posebna tkanina - kos blaga - s katero si duhovnik med zimsko procesijo pred mrazom zaščiti roko, v kateri nosi palico. Že samo ime tkanine, ki je po kanoniki še vedno priložena palici, priča o tem, da je bila palica v prejšnjih časih
v obliki sulice
Ime palice, ki je kanonično še vedno pritrjeno na palico, nakazuje, da je bila nekoč sterno. v obliki puščice.
Staroverci so vztrajno nasprotovali "ukrivljeni" palici prav zato, ker je ta novost prekinila starodavno severno tradicijo prenašanja puščice kot znaka najvišje duhovne iniciacije.
Imeli so enako globok razlog za nasprotovanje Nikonijevemu dodatku še enega "i" k imenu Božjega Sina. Zaradi tega je bilo bolj podobno hebrejskemu "Ješua", ki ga ni nikoli nosil, kot pa imenu "Isa", puščica.
Pravičnik Avvakum in njegovi tovariši so bili leta 1682 mučeni v ognju ne zaradi "manjših obrednih razlik". Prizadevali so si, da bi Rusijo in celotno človeštvo obvarovali pred eno najbolj grandioznih zablod v njeni zgodovini.
Staroverci še danes ohranjajo svoje običaje, ki izvirajo iz časov, ko so puščico častili kot sveti simbol. Po njihovih kanonih mora biti na primer križ nad grobom vedno postavljen "s pokrovom", tj. s puščičastim vrhom. Ne predstavlja le zaščite glavnega dela križa pred dežjem. Skupaj z navpično črto tvori znak Tiu. Simbol neposrednega vzpona duše umrlega k Očetu v nebesih. To je minevanje ali skrajševanje časa "zračnega vzpona". Staroverski križ se torej zdi, kot da bi bil vpisan v puščico.
Naj omenimo, da je bila puščica v antiki razumljena tudi kot simbol "naravnosti", tj. pravičnosti - odsotnosti kakršne koli nepravilnosti. Puščica, vržena z lokom, mora biti popolnoma ravna, sicer bi bila natančnost in domet zelo slaba. Da bi dosegli popolno ravnost, so vejo, odrezano na drogu puščice, uparili in posušili v votli kosti. Vendar so se tako izdelane puščice po nekaj letih deformirale. Desetletja so bile le puščice že desetletja le puščice
. Izdelali so jih tako, da so zlepili štiri lesne cepine z različnimi smermi vlaken. Simbolično je bilo za idealno tehniko izdelave puščic potrebno točno to število palic. Navsezadnje je to število palčk, potrebnih za sestavo podobe osemkrakega križa. V tem smislu je vsaka ruska bojna puščica sama po sebi pomenila znak pravoslavne vere.
Jurij Miroljubov, ki mu človeštvo v veliki meri dolguje poznavanje besedil Velezove knjige, v svoji knjigi "Sakralna Rusija" opisuje pobožni običaj, ki so ga imeli staroverci v njegovi domovini. Za veliko noč in vnebohod je bila na pobeljenem stropu glavne sobe hiše s sajami cerkvene sveče narisana puščica - znamenje Tiu. V tem primeru je predstavljala opomin na vseprisotnost Boga in zaščito pred pretirano privrženostjo zgolj zemeljskim skrbem.
Ali iz vsega navedenega sledi, da bi morali kristjani zdaj namesto imena "Jezus" izgovarjati "Isa"? Ne, avtor še zdaleč ne misli pridigati česa takega. Navsezadnje bi to vodilo le v še en "spor o besedah". Ni skrivnost, da se imena "oblikujejo zgodovinsko", kar pomeni, da se sčasoma preoblikujejo. S stoletji in tisočletji se jezik na splošno spreminja, zato je bolje govoriti v jeziku sodobnikov kot prednikov, da bi sploh razumeli, kaj želite povedati.
Vendar je pomembno razumeti bistvo. Da se spomnimo korenin. Pod vtisom neizogibnega spreminjanja imen in nazivov ne smemo pozabiti, kako in od kod pravzaprav izvirajo.
To je še posebej pomembno za duhovne koncepte. V nasprotnem primeru tvegamo, da bomo bodisi napačno razumeli svojo vero bodisi bomo v njej nerazumno razočarani.
Za kristjana je na primer zelo pomembno, da ima predstavo o resnični - in ne formalno krščanstvu pripisani - sveti zgodovini. To so predkrščanske korenine naukov Jezusa Kristusa. To je danes še posebej potrebno za ruske pravoslavne kristjane.
Zdaj že obstajajo knjige z informacijami, ki omogočajo premagovanje največje zablode človeštva na področju zgodovine religij.
Knjiga "Kristus ni bil Jud" ameriškega konzula v Rusiji Jacoba Connerja (Moskva: Pravoslavna založba "Enciklopedija ruske civilizacije", 2004) je bila nedavno prevedena v ruščino.
O tem, kaj pripovedujejo napisi staroruskih runami na verskih predmetih vedizma ter zgodnjega in staroverskega krščanstva, govori knjiga profesorja Valerija Čudinova "Tajni napisi na ruskih ikonah" (Moskva: Alva-Pervaya, 2008).
Naslov knjige Mihaila Novikova-Novgorodceva "Vedski svetovni nazor Praslovanov - temelj prave ruske državnosti in geopolitike" (Sankt Peterburg: Založba Zveze potomcev ruskega plemstva po Cezareviču Alekseju Nikolajevu) govori sam zase. Tsesarevich Alexei, 2007).
In končno, vse moje knjige iz serije "Palinodija ali konec Kristusove zablode", ki so izšle pri založbi Alva First, služijo istemu namenu.
november 2008
Vsebina
Tattoo puščica za ženske
Dekleta pogosto izberejo kričeč vzorec puščic, ki ga navdihuje boho. To niso puščice za vojno, temveč simboli božanskih sončnih žarkov, jasnosti uma in preseganja vsakdanjega življenja.
Imena boga Indre
Aditi je sto let opravljala tapasjo po računu bogov. Potem se ji je rodil sin, ki je imel štiri roke in je sijal z bleščečim sijajem milijonov sonc. Imel je več imen, med drugim: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purana."
Indra ima veliko imen, epitetov, ki opisujejo njegove osnovne lastnosti. Zlasti:
Shakra - mogočen, močan; Vadžrapani, Vajrin - Vadžra v roki, vadžra v roki; Mahendra - veliki Indra; Vesava - Gospodar dobrega; Meghavahana - ki sedi na oblakih; Maghava - velikodušno; Devapati - Gospodar dev; Devraj - kralj bogov; Devanam Indra - Gospodar triintridesetih bogov; Vritrahan - osvajalec Vritre; Balakhan - zmagovalec Bale; Sahasraksha - tisočletje; Purandara - uničevalec trdnjav; Swargapati - vladar Svarga; Jishnu - vodja nebeške vojske; Purandara - uničevalec (sovražnih) mest; Thunderer - nosilec strele z gromom; Parjanya - Dež, nevihtni oblak; Puruhuta - Mnogi ga imenujejo; Shata-kratu - Gospod tisočerih žrtev; Šačijeva soproga s tisočerimi očmi; Amita-kratu - neizmerljiv.
Tudi v Rigvedi (I.100.12) je omenjen kot "mojster tisočih spletk, ki ima sto trikov", "ki ima sto podpor" (I.102.6) ali "neomajen kot gora, ki ima tisoč okrepitev" (I.52.2).
Indrova orožja
V vedskih spisih najdemo omembe različnih vrst orožja, ki spremljajo Indro v boju. Tako v Skanda Purani najdemo naslednja imena orožja, ki ga Indra uporablja v bitkah z asurami: Twashtra, Agneya in Vaiavya; uporabljajo se tudi orožja, ki imajo mistično moč preobrazbe: orožje Narasimhe in Garude, orožje Narayane.
...Šakra je izstrelil Tvaštrovo orožje. Ko je bilo to orožje spravljeno v lok, so iz njega vzplamtele ognjene iskre, iz katerih je nastalo na tisoče mehanskih bitij. Bitka se je nadaljevala s temi stroji na nebu. Nebotičnik je bil oropan zvezd. "..." Vesolje so napolnili potoki dežja ... Ko je Indra videl, da je bilo Agneyjevo orožje odbito, je uporabil neprimerljivo orožje Vaiavya in z njegovo močjo so se oblaki razpršili, nebo je zasijalo in postalo podobno cvetnemu listu modrega lotosa. "..." Šakra, ki je v boju udaril (sovražnike), je izpustil Garudino orožje. Nato je iz njega izšlo na tisoče Garud. "..." Gospod, spomni se orožja, ki je pripadalo Narajani, lastniku velike čistosti uma. Ko je to slišal, je izpustil Narajanovo astero
"Skanda Purana", poglavje 21
Uporabo nekaterih orožij spremljajo mantre, kot so:
Vritrov morilec je izpustil Narasimhovo neustavljivo orožje. Zaradi moči mantre je sledilo na tisoče levov. Imeli so kremplje kot žage. "..." Nato je vzel puščico z ostro nabrušeno konico, ki je v boju zelo cenjena in uničujoča za sovražnike. Modri Indra ga je dal v svoj nevidni lok in ga sprostil z mantro Aghora. Tetivo, katere žarki so bili zanesljivi, je potegnil vse do ušesa in jo hitro predal ubitemu sovražniku. "..." Nato je puščica z ostro nabrušeno konico, izstreljena med bitko iz Purandarjevega loka z mantro, kot opoldansko sonce prebodla telo asurja Džambe.
"Skanda Purana, poglavje 21
Mahabharata omenja najmočnejše orožje, imenovano Indrov plamen, "veličastne in izbruhnjene jezike plamena", "hitro prodirajoč prostor, poln strel", "svetel plamen, ki razsvetljuje vse naokoli". V bitki se uporablja tudi Vasavova puščica, Indrova gromovita puščica, osmerokotna puščica, bogata z diamanti, dragulji in biseri, zelo cenjena bodala.
Indradhanus, Indrov lok, ki predstavlja mavrico, ki krasi nebotičnik s prelivajočimi se sedmimi barvami.
V Mahabharati najdemo tudi opis drugega močnega orožja, ki ga prikličejo mantre in ga poganja moč volje:
Nato je Ardžuna nanj sprožil sedemnajst silovitih, neustavljivih, strašnih, podobnih Indrovim plamenom ali ashani (puščicam). Karna se je z močnim naporom volje obvladal in poskrbel, da se je pojavilo Brahmino "orožje". Nato je Ardžuna z uroki priklical "Indrovo orožje". Osvajalec bogastva je kot Purandara (izlival) dež, ko je z mantramom udaril po Gandhivi, njegovi tetivi in puščicah, izlil dež puščic. Te puščice, polne gnevnega zanosa, močne puščice, ki so se spustile s Partijevega voza (nevidne v letu), so postale vidne šele na samem vozu Karne.
"Mahabharata", knjiga VIII "Karnaparva", poglavje 66
"Ramajana pripoveduje o Indrovi puščici, ki je podobna diamantu:
"Ravana, ki je z neba gledal v velikem strahu, Tako bogovi kot demoni so pričakovali izid bitke ... Kot trd diamant ali Indrova puščica gromka, Ravana je vzel orožje in zaupal, da bo ubil Ramo ... Ogenj je bruhal in strašil oko in um Orožje, sijoče in trdo kot diamant, Njegovi zobje so zdrobili vsako oviro in osuplo uho, silovito rjovenje, je oglušilo
"Ramajana, VI. knjiga, 102. del"
Indrova puščica
In iz njegovih rok mu je Šakra dal svoje najljubše orožje, vadžro, katere udarca ne prenese nihče.
"Mahabharata, Knjiga III Aranyakaparva, Poglavje 45
Vadžra (sanskrt. - Sanskrtski besedi za "udarec strele" in "diamant") je Indrova puščica, dvoglavo bodalo s koničastima koncema, orožje, namenjeno premagovanju Vritre v boju. Je simbol njegove moči nad temnimi silami in simbol osvoboditve.
In sprosti, kot grom puščico Indra sam, se odlikuje po svoji visoki moči, kot da napolni celotno zemljo z glasnim rjovenjem, peneče z močnim sijajem in strašno, vrgel v strahu...
"Mahabharata", knjiga VII "Dronaparva", poglavje 103
V dobesednem prevodu iz sanskrta pomeni "diamantna palica". Diamant, ki ima lastnosti trajnosti, predstavlja trdnost duha, neuničljivo bitje. Strela simbolično pomeni tudi neustavljivo moč. Vadžro je izdelal Tvaštar, božanski kovač, ki je izdeloval orožje bogov. Za Indro je skoval tudi kopje Amogha (v sanskrtu pomeni "neustavljiv"). Indra z Vadžro razbije goro, kamnito jamo in izpusti vode (krave). Imenuje se tudi Bhaudhara, Shata-bradhna ("približno sto točk"), Sahasra-parna ("tisočlistna"). Po himnah Rigvede Indra uporablja lok, iz katerega izstreli puščico s sto konicami in tisoč peresi ("Rigveda", VIII.77. 6-7).
Skice puščic za tetoviranje
Puščico ali več puščic lahko narišete shematično, kot simbol. Takšna tetovaža bo imela pomen, vendar ne bo imela estetske funkcije. Večja risba puščice ali skupine puščic v akvarelnem slogu bo bolj izstopajoča.
