Význam tetovania šípky
Prvý a trochu zastaraný význam šípu je symbolom bojovnosti. V dávnych dobách luk a šíp pomáhali ľuďom živiť svoju komunitu. Ak sa dnes šíp vyberie ako symbol lovu a vojny, je to v prenesenom význame. Šíp v tomto prípade znamená vojnu za ich záujmy, pravdu, ideály.
Druhý význam tetovania so šípom súvisí s bohom Amorkom, ktorý zasiahol srdcia ľudí láskou, a tak vytvoril páry. Tetovanie prekrížené šípky znamená spojenie dvoch ľudí, prekríženie ich životov.
Ďalším významom šípky je smerovanie, cieľavedomosť, jasný životný postoj. Šíp je ako symbol slnečného lúča, ktorý prináša na zem svetlo a teplo potrebné pre život. Rovnako aj človek, ktorý si zvolil svoju cestu a realizoval svoj osud, nesie pozitívny náboj pre všetkých okolo seba.
Tetovanie so šípkami znamená jednotu. Staré príslovie hovorí, že jeden šíp sa dá ľahko zlomiť, zatiaľ čo veľký počet šípov je silný a nikto iný s ním nemôže manipulovať.
Mandorla
Jeden zo symbolov symbolizujúcich ženský, materiálne prejavovaný vesmír, ktorý dáva vzniknúť všetkým formám života. Ide o veľmi starý znak Veľkej Matky Bohyne Devi, označujúci aj lono, maternicu, vesmírny pôrod, ktorý priamo poukazuje na plodnosť, plodenie detí, je to jedna z foriem joni (ženský pôvod vo védskej tradícii). Mandorla, v preklade "amygdala", graficky vyzerá ako priestor spájajúci 2 pretínajúce sa kruhy, čo symbolizuje zrod života. V strede mandorly môžeme vidieť bod alebo iný obraz, ktorý označuje semeno života, mužské. V budhizme a kresťanstve je postava Budhu alebo Krista umiestnená v mandorle: okolo nich je ako zvláštna forma aureoly, žiarivá, znamenajúca spojenie duchovného a hmotného. Keď duchovné, duch života, oplodní hmotné - joni. Mandorla vyjadruje žiaru božskej slávy, oduševňuje a vytvára nespočetné formy života. Toto znamenie ako talizman nie je zlé pre tehotné ženy a novomanželov, pre úspešné plodenie detí.
Populárna Miesta pre Tattoo Arrow
Tetovanie šípky na ruke
Najčastejším miestom pre tetovanie šípky je rameno. Dizajn je možné umiestniť na rameno alebo predlaktie. Malý vzor prekrížených šípok dobre sedí na zápästí.
Tetovanie šípky na nohe
Obľúbeným miestom na tetovanie medzi dievčatami je stehno. Krásu kriviek zvýrazňuje štíhla šípka zdobená kvetmi. Muži majú na holeni tetovanie so šípmi.
Tetovanie šípky pre chlapcov
Mnohí muži si šíp spájajú s bojom alebo lovom, preto je toto tetovanie pre mužov obzvlášť významné. Symbol považujú za znak sebakontroly, vyrovnanosti, streleckej obratnosti, obratnosti a ďalších vlastností, ktoré sa spájajú s lovcami a bojovníkmi. Muži nosia čierne alebo tmavomodré tetovania.
Na zápästiach, ramenách alebo lýtkach majú zvyčajne geometrické alebo symetrické vzory. Muži si radšej dajú na telo šíp bez zložitých prvkov, ale môžu doplniť luk alebo porazenú šelmu. Na telách chlapcov môžete nájsť aj orla so šípom v zobáku alebo s pazúrmi.
Aj keď ide o tetovanie s jedinou šípkou, stojí za to zvážiť, že jej smer má svoj osobitný význam:
- Sever - znalosti a skúsenosti;
- Juh - cudnosť;
- Východ - ďalekozrakosť;
- Západ - predvídanie alebo intuícia.
V minulosti muži používali šípy a luky na získavanie potravy a rekultiváciu pôdy, takže mnohí nositelia tohto tetovania sa spájajú s živiteľom a pánom. Vyznačujú sa tvrdosťou a chladnokrvnosťou, schopnosťou ísť k cieľu a zvíťaziť..
Tetovanie šípky pre mužov
V minulosti sa všetky vojenské a lovecké atribúty považovali za výlučne mužské symboly. Časom však tetovanie so šípkou neznamenalo angažovanosť vo vojenských záležitostiach, ale zmysel pre cieľ a mentálnu ostrosť. Tieto vlastnosti sú blízke mnohým mužom, a preto je tetovanie šípky často predmetom mužského tetovania.
Šíp je ako slnečný lúč. Z toho sa zrodil najstarší mytologický príbeh:.
Z toho vznikol staroveký mytologický príbeh: žiarivý hrdina zasiahne temného hada šípom (šípkou, kopijou). Takto sa slnečné svetlo prediera cez mraky a rozptyľuje tmu na zemi.
Takto zostupuje nebo na zem v tele svetla.
Veľmi zaujímavý opis šípu ako kultového predmetu alebo nástroja mágie nachádzame v Iamvlichovi. Vo svojej knihe Život Pytagorov" dosvedčil, že putujúci filozof Abarid Skýtus odovzdal slávnemu Pytagorovi zo Samu (VI. storočie pred n. l.) tajomný šíp, ktorý bol na tento účel prinesený z ďalekého pobrežia Benátskeho zálivu (dnes Baltské more).
Čo to bolo za šíp?
Historická veda vie, že Skýti (t. j. starí Rusi) boli prvými ľuďmi, ktorí sa naučili odlievať fazetované medené hroty šípov. (Pre porovnanie: západoeurópske kmene nepovažovali hlavu kosti za anachronizmus ani pred 13. storočím.) Pútnik však samozrejme neprišiel za Pytagorasom, aby sa pochválil úspechmi svojho ľudu v remeslách.
Podľa Jakuba mal šíp, ktorý priniesol Abarid, nadprirodzenú moc. Keď si ho zasvätenec vzal do ruky alebo ho osedlal, mohol prekonať také prekážky, ako sú rozsiahle vodné plochy alebo horské hrebene.
U moderného čitateľa takáto správa samozrejme vyvolá len úsmev. Skepsa však bude spôsobená povrchnosťou úsudku. Starovekí mudrci často hovorili v symboloch. Hlava sýrskeho rádu neoplatonikov, Jamvlichus, samozrejme, takýto jazyk poznal.
Šípka predstavovala znak najvyššieho zasvätenia do ruskej severnej tradície. O tejto starobylej tradícii sme podrobne informovali v knihe "Planetárny mýtus" (M.: Alva First, 2008). Stupeň označený šípkou sa nazýval Tietai alebo Pútnik. Písomne sa označovala posvätnou runou Tiu: b - "šíp". (Názov tejto runy je zvukovou ozvenou ruských slov ako "tetivi" a "tula"[1]).
Abaridovo odovzdanie šípu symbolizovalo zasvätenie Pytagora do Pútnikov. Takýto stupeň predpokladá, že človek má niektoré z tých schopností, ktoré ľudia zvyčajne pripisujú bohom. Keď sa zasvätenie uskutočnilo, Pytagorovi žiaci ho nezačali nazývať inak ako Apolón z Hyperborey.
Putovný mudrc, ktorý zostal v dejinách ako Abarid a Skýt (tak ho nazvali Platón a Hymeriás vo svojich Eklógoch a tiež Hérakleitos Pontský), bol predstaviteľom starobylého severoruského žreckého spoločenstva. A on bol, ako sa v tých časoch hovorilo, jej kráľom-kňazom. Preto ho Gréci prezývali Abarid (skreslený Obodrit), pretože patril do rodu Bodritov (Obodritov).
Z rovnakého rodu sa o takmer jeden a pol tisícročia neskôr objaví "Viking" Rurik[2]. Ako jeho vnuk a jediný legitímny dedič (ostatní boli zabití v boji) bude v roku 862 povolaný na panovanie Gostomyšlom. A tak udeľuje Rusom, Krivičom, Slovincom, Chudom, Vesom a ďalším kmeňom Severného zväzu čestný prívlastok Múdri.
" Bertiniánske anály informujú, že Rurik bol kresťan a pri svätom krste dostal meno Juraj[3]. Preto, ctiac kresťanskú vieru a ruskú zem, nastúpil na trón posledný 21. septembra, teda na Vianoce Panny Márie, patrónky Ruska. Rurikov spoločník Askold sa stal prvým "oficiálnym" (pol storočia pred Vladimírom Svätým) krstiteľom Kyjevskej Rusi.
Rurikovo duchovné postavenie možno vysvetliť jeho príslušnosťou ku klanu Bodríkov. Mudrci z posledného z nich zachovávali čistú severskú tradíciu, ktorá od nepamäti predpovedala príchod vteleného Božieho Syna. Vernosť tejto tradícii sa odrážala aj v heraldike vyššej šľachty. Erb Rurikidov nepripomína sokola alebo trojzubec padajúci na korisť, ale Hrot šípu
. Smeruje nadol a označuje cestu slnečného lúča - zostup z neba na zem.
Hroty šípov z doby bronzovej (Múzeum Sloboda Ukrajina, Charkovská oblasť)
Podobnosť s hrotom šípu je obzvlášť nápadná na erbe takého oslávenca Rurikovičovcov, akým bol Svjatoslav Horobry, ktorý v roku 965 rozdrvil judejskú otrokársku Chazáriu.
Pečať Svjatoslava Horobryho
Priamo nad erbom je na tejto pečati vyobrazený kresťanský kríž. Pritom v modernej vedeckej (a klerikálnej) literatúre je Svjatoslav bežne vykresľovaný ako zúrivý pohan.
Samozrejme, Svjatoslav (ako aj rovnomenný apoštol Konštantín Veľký) nielenže nebránil uctievaniu bohov, ale osobne ich uctieval. To však vôbec neznamená, že Svjatoslav odmietol Trojjediného Boha. Tu, že kňaz Viktor Kuznecov hovorí o Rurikovičovi: "Veľkoknieža Svjatoslav, aj keď predpokladám, že myšlienka, že nebol pokrstený... napriek tomu urobil mnoho činov ako kresťan v podstate. S istotou môžeme povedať, že vojna, ktorú viedol s Chazarmi, bola nielen vlastenecká, ale aj náboženská, pretože sa viedla proti protikresťanom - Chazarom... a predstavovala úder talmudskému judaizmu. Možno tiež povedať, že veľkoknieža Svjatoslav... bol svojimi činmi predchodcom ctihodného Gennadija Novgorodského a Jozefa Volotského, ktorí sa postavili proti moru XV-XVI storočia v Rusku - kacírskym judaistom" [4].
Takto si ruský ľud zapamätal aj Svjatoslava: pravoslávneho rytiera-križiaka. Dokonca aj na tričkách vedľa jeho obrázkov môžete vidieť nielen štylizovaný hrot šípu, ale aj kríž. (Mimochodom, pod Svjatoslavovou zástavou bojovalo tristo pravoslávnych kresťanských rytierov, ktorým velil Svjatoslavov mladší brat Uleb[5]).
Vráťme sa však k šípu, ktorý dal Abaridus Pytagorovi pol tisícročia pred narodením Krista. Ako sme už povedali, bol to symbol zasvätenia, a to symbol najvyšší. Materiálny objekt, ktorý je ako taký vybraný, nie je náhodný. Je to akoby stelesnenie myšlienky, tej múdrosti, v ktorej sa uskutočňuje zasvätenie. Aké posvätné posolstvo predstavovala šípka?
Neporušiteľným pravidlom mystérií je, že ich posvätné predmety nemajú len jeden význam, ale viacero významov.
Úroveň zrejmá, povrchná: ak sa čoskoro zasvätí do Pútnika, symbolom je šípka - dokonalý pútnik. Dosahuje voľne "z bodu A do bodu B" prakticky po priamke alebo skôr po šikmom oblúku. Na ceste nie sú takmer žiadne prekážky, ktoré by ju mohli prerušiť.
Existuje však aj hlbšia úroveň. Je o duchovnom putovaní, o hľadaní slobodnej vôle. Šíp môže letieť, ale dosiahne to len preto, že jeho cieľ je poslušný vôli toho, kto ho vyslal. Tento odosielateľ je však hoden vládnuť len preto, že jeho vôľa sa zhoduje s diktátom nebies, ktorému je poslušný. Princovia v ruskej rozprávke si pokorne berú za ženu tú, do blízkosti ktorej padne šíp, ktorý vystrelia. Sloboda sa nedosahuje ani vzburou, ani odmietnutím za cenu otrockej poslušnosti. Slobodu dosiahnu len vtedy, keď budú vo všetkom slobodne a bez obmedzení dôverovať svojmu Stvoriteľovi, ako malé deti bez nátlaku a s radosťou plnia vôľu svojich rodičov. Synarchia, teda symfónia božských vôle na rôznych úrovniach, preniká vesmírom ako lúč Najvyššieho svetla alebo nebeský šíp.
Tento symbol má však hlbšiu rovinu. Šíp hyperborejských mystérií znamenal Proroctvo. Pravdepodobne najstarší na svete. Prebíja dejiny ako šíp vyslaný časom. Od čias legendárnej Arctidy až po deň jej naplnenia. Viac o tom sa dočítate v našich knihách "Hyperborejská viera Rusov" (M.: FAIR-PRESS, 1999) a "Evanjelická Mágovia z východu
Podstata Rusov" (M: Alva First 2009).
Je to predpoveď dokonalého cestovateľa. O Božom Synovi, Dazhdbogovi, ktorý zostúpi na zem v dôsledku počatia nie podľa tela a vráti sa bez toho, aby zanechal akékoľvek telo (t. j. porazil smrť) - Domov. Odovzdanie šípu znamenalo nielen poznanie blížiaceho sa príchodu Dokonalého Pútnika, ale aj mena, ktoré mal niesť na zemi. O tom sa podrobne hovorí ďalej.
Je možné, že pri predložení šípu Pytagorovi zaznelo toto slovné spojenie prvýkrát na zemi. Grécke "christos" znamená "veľký zasvätenec". "Isa" znamená v protojazyku "šíp", ako bude uvedené nižšie. Esu Kristus je teda Zasvätený Šípu a veľkými písmenami je označený najväčší zo všetkých takýchto zasvätených, ktorí kedy boli, sú a budú.
Ako sme už uviedli vyššie, hrot šípu zobrazený na pečati Svjatoslava Dobrého je štylizovaný. Konkrétne ho predstavuje starobylá runa Dazhdbog otočená o 180°: (v systéme moderného ruského písma. (V systéme moderného ruského písma, nazývaného "cyrilika"[6], sa z neho stalo písmeno "D") Šípka smerujúca nadol predstavovala znak Peruna. Ivančenko má teda pravdu, keď hovorí, že "dvojjazyčnosť" Svjatoslava Chorobného je znakom Perúna a Dazhdboga zároveň. [7] Je ľahké zistiť, že takzvaný "trojzubec" Vladimíra Svjatoslaviča je v skutočnosti opačný znak "D" a šípka. Runa Dazhdbog, šíp a kríž sa nakoniec spojili do trojzubca len na srebreniciach Jaroslava Múdreho).
Proroctvo o príchode vteleného Božieho Syna, ktorý sa narodil z panny, po "Skýte" prerozprávali zasvätené osoby takmer všetkých národov. (Dokonca aj Starý zákon obsahuje jej nejasné ozveny.) Jednou z jej najstarších a najpresnejších reprodukcií je hinduistická Bhaviša Purána.
Názov tohto pojednania sa prekladá ako "Slová o tom, čo sa má stať". Napísal ju mudrc Vjasudéva najmenej tri tisícročia pred narodením Krista. V ňom sa píše: Boží Syn (Isa Putra) príde z panny, ktorá po tom, ako Ho počne a porodí, zostane pannou (Ku-Mari Garbha Sambhava). To sa má odohrať vo vzdialenej krajine. Zlí ľudia tejto krajiny vydajú Božieho Syna na bolestnú a strašnú popravu. On však vstane z mŕtvych.
Slovo "šíp" v sanskrite, jazyku, v ktorom je napísaná Bhavišja Purána, znie ako "isu". Novikov-Novgorodskij vo svojej knihe[8] uvádza, že meno nášho Pána JEŽIŠ môže pochádzať zo sanskrtskej strely.
Veľmi zaujímavá myšlienka, ktorá si zaslúži najväčšiu pozornosť. Najmä ak si uvedomíme, že sanskrit nie je nič iné ako derivát severoruského dialektu. Keď slávny sanskrtológ Durga Prasád Šastrí cestoval v druhej polovici minulého storočia po severnom ruskom vnútrozemí - na svoje prekvapenie zistil, že v rozhovoroch s miestnym obyvateľstvom nepotreboval tlmočníka.
!
Durga identifikoval severoruský dialekt vzdialených dedín ako starobylá forma sanskrtu.
. Na konferencii v Gazibade v roku 1964 o tom predniesol senzačnú prezentáciu. A predsa sa sanskrit považuje za najstarší známy jazyk ľudstva.
Ako možno vysvetliť skutočnosť, ktorú zistil sanskrťan? Runy Knihy Velez stelesnili legendu o výprave do Hindustanu starovekých Rusov, ktorá sa uskutočnila okolo ôsmeho tisícročia pred naším letopočtom. Ich vodcom bol princ Jaruna. A práve on bol v Indii zakladateľom dynastie Pandavov, teda bielej pleti, ktorá sa dodnes považuje za najstaršiu aristokraciu.
Mohlo by meno, ktoré národy Palestíny prijali ako "Ježiš", pochádzať zo sanskrtu (alebo skôr protosanskrtu, t. j. staroruského) "Isu"?
V Lukášovom evanjeliu čítame: "Anjel jej povedal: 'Neboj sa, Mária, lebo si našla milosť u Boha, a hľa, počneš v lone a porodíš Syna a dáš mu meno Ježiš. Bude veľký a budú ho volať Synom Najvyššieho... a jeho kráľovstvu nebude konca" (Lukáš 1, 28-33).
Mohol Lukáš skutočne povedať "a budete ho volať Izai"? A potom, v dôsledku mnohých prepisov, reinterpretácií a prekladov sa zmenil na "Ježiša"?
Lukáš je jediný zo štyroch kanonických evanjelistov, ktorý hovorí o Zvestovaní. Cirkevná tradícia nám hovorí, že tento evanjelista bol "z pohanov" a pred príchodom ku Kristovi mal "múdrosť mudrcov": liečil choroby bylinkami, hral na žaltári a flaute a vedel maľovať farbami na tabule. Lukáš bol prvým kresťanským maliarom ikon. Namaľoval obraz Panny Márie Vladimírskej, ktorú videl vo svojom pozemskom živote, a ako hovorí cirkevná tradícia, jej tvár odtlačil na tú istú dosku, pri ktorej jedla Svätá rodina.
Lukáš je "skýtske" meno. Celá podoba jeho mena je Lukoslav. A jeho výklad je nasledovný: slávny streľbou z luku. (Toto bojové umenie považovali kšatrijovia a brahmani v Indii za "kráľovské", odkaz naň často slúžil ako alegória zasvätenia). Cirkevná tradícia zachovala informácie o inom Lukášovi, ktorý bol súčasníkom evanjelistu a "mužom apoštolov". "Kázeň na vrchu" hovorí: Lukoslav, Sílas a Fír, ktorých pokrstil apoštol Andrej, prešli s ním krajiny "Skýtov, Skotov, Skótov a Slovienov", "všade krstili a na miestach kládli kamenné kríže".
Pod anjelom zvestovania, ktorého vyznáva Lukáš, sa myslí Gabriel. Spravidla sa zobrazuje ako zjavenie Panne Márii v žiarivom slnečnom lúči. Védska ortodoxná tradícia vidí v tomto žiarivom archanjelovi boha ohňa Semargla, patróna súhvezdia Strelca (Kitovras). Staroveké prorocké legendy predstavujú Semargla ako posla, ktorého poslal Svarog z nebies k Panne, aby predpovedal narodenie Dazhdboga.
"Skýtsky", t. j. staroruský mýtus hovorí o počatí Dazhdboga nie podľa tela. Na tento účel používa symbol nebeského šípu. Udrie do kameňa, pri ktorom stojí Panna Mária. Na kameni sa objaví obraz. Na slovo Panny Márie Svarogovi sa tento obraz premení na živé telo. Preto sa za Dazhdbogov kameň považuje belemnit, ktorý pripomína hrot šípu, a jeho symbolom je šíp.
Z uvedeného vyplýva, že evanjelista Lukáš mohol napísať "Isa". To však ešte nedokazuje, že to skutočne urobil.
Čo môže slúžiť ako dôkaz, že Boží Syn sa počas svojho pozemského života skutočne volal "Izák" a až v nasledujúcich storočiach sa toto meno v Palestíne zmenilo na populárne meno "Ježiš"? Takýmto dôkazom by boli skutočnosti o pôvodnom názve zachované na inom mieste.
V tomto zmysle nie je nezaujímavý ani spôsob, akým moslimovia označujú Krista ako "proroka Izá". Ich viera vznikla päť storočí po jeho pozemskom živote. Vtedy sa mohlo spomenúť aj skutočné Kristovo meno. A meno Isa, ak sa nachádzalo v Koráne, malo všetky predpoklady zostať tam nezmenené. Koniec koncov, moslimovia si Krista uctievajú len ako jedného z prorokov, nie ako zakladateľa svojej viery, takže zlomyseľní pisári by si jednoducho nenašli čas na prekrúcanie tohto mena.
Na to môžu povedať: v Koráne vidíme len arabskú verziu mena "Ježiš", ktoré sa v hebrejčine píše ako "Jehoshua". Boli to Arabi, ktorí ho nesprávne prepísali z hebrejčiny. Jediným dôkazom toho, že "Jesu" a "Jehoshua" sú rôzne mená, a nie varianty toho istého mena, môže byť existencia dokumentu, kde sú uvedené práve ako rôzne mená.
Nie je jasné, prečo by Arabi prepisovali od Židov. Nebudeme sa však touto otázkou zaoberať, ale len skonštatujeme skutočnosť: existuje dokument, v ktorom sa tieto dve mená uvádzajú ako jasne odlišné. Ide o judaistický traktát Sanhedrin, v ktorom sa napríklad píše: "Jozua ben Perahja, ktorý odstrčil Ješu ha-Notzriho oboma rukami" (107b). Aj na iných miestach Sanhedrínu sa každý rabín alebo obyčajný Žid, ktorý sa volá Ješua (Jozue), označuje len takto a nijako inak, zatiaľ čo Kristus sa označuje výlučne ako Izai (Ješu). V dôsledku toho sa stretávame s dvoma rôznymi názvami.
Tá je pre hebrejské texty taká netypická, že historici si kládli otázku, odkiaľ sa vôbec vzala. A naznačili, že ide o nejakú hanlivú prezývku, ktorú vymysleli tvorcovia Sanhedrínu výlučne pre Krista (ale o význame tejto prezývky nevedeli nič povedať).
Tento predpoklad však nebol neopodstatnený. Veď Sanhedrin obsahuje množstvo hanlivých a ohováračských výmyslov o Kristovi. Rabíni prvých storočí ich bezostyšne vymýšľali, aby akýmkoľvek spôsobom odcudzili Židov od kresťanského kázania.
Ale v tomto prípade si to farizeji ani nemuseli vymýšľať. Koniec koncov, cudzí názov "Esu" pre nich nemohol byť lepšie skombinovaný s definíciou ha-Notzri - teda cudzinec, cudzinec -, ktorú neustále písali vedľa neho.
O tom, že Kristus bol pre nich práve taký, teda nie Žid, hovorí aj evanjelium (Jn 8, 48). A ak by sa niektorý Žid pokúsil postaviť na Jeho stranu, rabíni by mu okamžite pripomenuli, že pochádza z iného národa a že "tento ľud, ktorý nepozná (židovský) zákon, je prekliaty" (Jn 7, 49). Na druhej strane židovský zákon prikazuje nevnímať cudzinca nielen ako Boha, ale dokonca ani ako obyčajného človeka (Dt 7, 2-6).
Až o mnoho storočí neskôr, keď sa kresťanstvo stalo nielen svetovým náboženstvom, ale aj jedným z najvplyvnejších na svete, sa židovskí vodcovia v diaspóre chopili presne opačnej tézy. Konkrétne začali presviedčať európskych kráľov: "Váš Boh je náš príbuzný". Možno išlo o vôbec prvé masívne použitie informačných zbraní (alebo skôr dezinformačných zbraní). A potom zrejme rabíni začali vyslovovať "Ješua ha-Notzri" namiesto "Isa ha-Notzri", hoci to druhé bol nezmysel.
Boží Syn teda počas svojho pozemského života nosil meno Šíp. Židia ho nepoznali, ale Skýtom, Helénom a Rimanom povedal veľa.
O dedikačnej symbolike skýtskej školy sme hovorili vyššie.
Heléni vnímali šíp ako znak Apolóna Hyperborea, ako symbol Elyzejských mystérií, ktoré vychádzali z chrámu v Delfách, založeného v 7. storočí pred n. l. potulným filozofom Skýtom Olenom. [9]
Rimania chápali šíp ako znamenie Mitry, ktorého cyklus mýtov bol ozvenou skýtskych príbehov o Kolaksaiovi, t. j. Dažbogovi.
Samotné Kristovo meno slúžilo, ako vidíme, národom na pochopenie duchovných koreňov učenia vyloženého v jeho kázňach.
Existuje ešte nejaký dôkaz, že Boží Syn počas svojho pozemského života nosil meno Šíp? Áno, a navyše ju možno nájsť aj v spisoch tých, ktorí ho nenávideli.
Ten istý Sanhedrín a ďalšie rabínske traktáty označujú Krista ako "ben Stada". Čo táto prezývka znamená? Opäť v žiadnom židovskom písme sa nespomína niečo podobné slovu "stádo", okrem prípadov, keď sa hovorí o Kristovi. Neexistuje pre to žiadne zrozumiteľné vysvetlenie. Niektorí rabíni však posmešne poznamenávajú, že pokiaľ sa zvuk mena nepodobá výslovnosti slov "ona sa zmenila", a teda výraz "ben Stada" znamená "syn Ona sa zmenila", teda "plod hriechu".
Prví rabíni radi šírili tento druh klebiet. Preto sa Kristus v ich textoch nazýva aj "ben Pardus", teda "syn Pantera". Mária údajne podviedla Jozefa s rímskym stotníkom, Skýtom, ktorý mal na štíte zlatom vymaľované takéto zviera. Známy zlatý panter zo štítov Skýtov je v skutočnosti obrazom rysa. Je to totemové zviera starých Rusov, ale tento obyvateľ severných lesných národov Palestíny ho samozrejme nepoznal, a preto jeho podobu považoval za pantera alebo leoparda. Po takmer tisícročí pred Kristom Chazari, ktorých Svjatoslav porazil, ho prezývali knieža Pars, teda Bars, pretože na štítoch jeho vojakov videli obraz rovnakého zlatého rysa.
Čo by mohlo znamenať slovo "Stada"? Pripomína skreslené "stagida" alebo "sagitta", teda "šíp". Mohlo dôjsť k takémuto skresleniu latinskej sagitty medzi palestínskymi národmi v čase Krista? Veľmi pravdepodobné. Veď aj do dnešných čias sa používa slovo "stádium" (zrejme odvodené od slova "stádo"), ktoré pôvodne znamenalo vzdialenosť šípu. Túto dĺžkovú mieru používa väčšina palestínskych národov. Jeho hodnota sa u nich pohybovala od približne 170 do 230 metrov, čo bol dostrel národných lukov.
"Syn šípu" je teda priamou citáciou skýtskeho mýtu, v ktorom sa pre počatie Božieho Syna nie po ľudskom tele používal symbol nebeského šípu, ktorý dopadol na kameň v blízkosti miesta, kde stála Panna.
Nemôže sa však stať, že by sa zachovali iba dôkazy "z opaku" (v zmysle oponentov). Preto je dôležité položiť si otázku: poznali prví kresťania svojho Boha ako Šíp?
Na ranokresťanskom mramorovom náhrobku v rímskych katakombách je zobrazený Kristus držiaci Nebeský šíp a vedľa neho skýtsky hákový kríž, symbol Slnka.
Silueta ryby a kotvy sa zvyčajne považujú za ranokresťanské symboly. Obe sú však pravdepodobne neskoršou štylizáciou starších znakov. Veď silueta ryby takmer dokonale opakuje obrys rímskeho hrotu šípu. "Kotva" na vyobrazeniach napríklad z Priscilliných katakomb oveľa viac pripomína nabitú kušu[10]. Vedľa neho sa nachádza Svetový strom s tromi vetvami, ktorý je klasickým symbolom severného védizmu.
Azda najvýraznejším príkladom presného zachovania posvätnej symboliky starovekého védskeho severu v pravoslávnom kresťanstve je biskupská palica a najmä patriarchálna palica. Mala presne tvar šípu alebo runy Tiu, symbolu najvyššieho zasvätenia do Severnej tradície, ako bolo spomenuté na začiatku tejto práce. Cirkevná tradícia hovorí, že pastierska palica pochádza z apoštolskej palice, a preto si musela zachovať svoju podobu.
Na freske vo Vladimírskej katedrále v Kyjeve (V.M. Vasnetsov, 19. storočie), pripomínajúca krst kniežaťa Vladimíra, veľmi zreteľne ukazuje hrot patriarchálnej palice, ktorej krídla rukoväte sú spustené pod uhlom 45°, čo jej dáva charakteristický tvar šípu.
Takéto palice sa v Byzancii prestali používať až po podpísaní únie s katolicizmom. V Rusku tiež zanikli oveľa neskôr - po Nikonovej reforme (ktorá sa dnes často označuje ako Nikonova Kacírstvo
). Krídla hrotu stratili svoj pôvodný šípovitý tvar, akoby sa ohli smerom hore a premenili sa na dvoch hadov, ktorých hlavy boli otočené k sebe.
Zachovala sa však pripomienka, že pôvodne mala biskupská palica tvar šípu: sulok
. Ide o špeciálnu látku - kus látky - ktorou si kňaz počas zimnej procesie chráni ruku, ktorá nesie paličku, pred mrazom. Samotný názov látky, ktorá je dodnes kánonicky pripevnená k paličke, svedčí o tom, že v minulosti bola palička
v tvare sulika
Samotný názov dosky, ktorá je kánonicky stále pripevnená k tyči, naznačuje, že kedysi bola sterno. v tvare šípky.
Staroverci sa tvrdohlavo stavali proti "krivej" palici práve preto, že táto inovácia prerušila starobylú severskú tradíciu odovzdávania šípu ako znaku najvyššieho duchovného zasvätenia.
Mali rovnako hlboký dôvod, aby sa postavili proti nikonskému pridaniu ďalšieho "i" k menu Božieho Syna. Tým sa toto meno viac podobalo hebrejskému "Ješua", ktoré nikdy nenosil, ako meno "Isa", šíp.
Takže to nebolo pre nejaké "drobné rituálne rozdiely", že spravodlivý muž Avvakum a jeho spoločníci boli v roku 1682 umučení ohňom. Snažili sa uchrániť Rusko a celé ľudstvo pred jedným z najveľkolepejších klamstiev v jeho dejinách.
Staroverci dodnes zachovávajú svoje zvyky, ktoré siahajú do čias, keď uctievali šíp ako posvätný symbol. Podľa ich kánonov napríklad kríž nad hrobom musí byť vždy umiestnený "s vekom", t. j. so šípovitým vrcholom. Predstavuje nielen ochranu hlavnej časti kríža pred dažďom. V kombinácii so zvislou čiarou tvorí znak Tiu. Symbol priameho výstupu duše zosnulého k Otcovi v nebi. To je plynutie alebo skracovanie času "vzdušného vzostupu". Staroverský kríž sa teda javí ako vpísaný do šípky.
Všimnime si, že v staroveku sa šíp chápal aj ako symbol "priamosti", t. j. spravodlivosti - absencie akéhokoľvek previnenia. Šíp vrhnutý lukom musí byť dokonale rovný, inak by presnosť a dostrel boli veľmi slabé. Aby sa dosiahla dokonalá rovnosť, konár odrezaný na drieku šípu sa naparil a nechal vyschnúť v dutej kosti. Takto vyrobené šípy sa však po niekoľkých rokoch deformovali. Po desaťročia sa používali len šípy desaťročia, len šípky
. Boli vyrobené zlepením štyroch drevených triesok s rôznymi smermi vlákien. Symbolicky, ideálna technika výroby šípov si vyžadovala presne tento počet tyčiniek. Veď práve toľko paličiek je potrebných na zostavenie obrazu osemramenného kríža. A v tomto zmysle každý ruský bojový šíp sám o sebe niesol znak pravoslávnej viery.
Jurij Miroľubov, ktorému ľudstvo vďačí za veľkú znalosť textov Velesovej knihy, vo svojej knihe "Sakrálna Rus" opisuje zbožný zvyk, ktorý v jeho rodnej krajine dodržiavali staroverci. Na Veľkú noc a na Nanebovstúpenie Pána bol na obielenom strope hlavnej miestnosti domu namaľovaný šíp - znak Tiu - sadzami z kostolnej sviece. V tomto prípade predstavovala pripomienku Božej všadeprítomnosti, ochranu pred prílišným lipnutím na pozemských starostiach.
Vyplýva z uvedeného, že kresťania by teraz mali vyslovovať "Isa" namiesto mena "Ježiš"? Nie, autor je ďaleko od toho, aby niečo také kázal. Koniec koncov, viedlo by to len k ďalšiemu "sporu o slová". Nie je žiadnym tajomstvom, že názvy sa "formujú historicky", to znamená, že sa v priebehu času menia. Ako plynú stáročia a tisícročia, jazyk sa vo všeobecnosti mení a je lepšie hovoriť jazykom svojich súčasníkov než svojich predkov, aby človek vôbec pochopil, čo sa snažíte povedať.
Je však dôležité pochopiť podstatu. Pamätať si korene. Pod dojmom nevyhnutne sa meniacich názvov a titulov, nezabúdajúc na to, ako a odkiaľ čo vlastne vzniklo.
Takáto vec je obzvlášť dôležitá pre duchovné koncepty. V opačnom prípade riskujeme, že buď nepochopíme svoju vlastnú vieru, alebo sa v nej bezdôvodne sklameme.
Pre kresťana je napríklad veľmi dôležité, aby mal predstavu o skutočných - a kresťanstvu formálne nepripisovaných - posvätných dejinách. To znamená predkresťanské korene učenia Ježiša Krista. To je dnes potrebné najmä pre ruského pravoslávneho kresťana.
V súčasnosti už existujú knihy obsahujúce informácie, ktoré umožňujú prekonať najväčší blud ľudstva v oblasti dejín náboženstiev.
Kniha "Kristus nebol Žid" od amerického konzula v Rusku Jacoba Connera (Moskva: Pravoslávne vydavateľstvo "Encyklopédia ruskej civilizácie", 2004) bola nedávno preložená do ruštiny.
O tom, čo hovoria nápisy staroruských run na náboženských predmetoch védizmu, ako aj raného a staroverského kresťanstva, hovorí kniha profesora Valerija Čudinova "Tajné nápisy na ruských ikonách" (Moskva: Alva-Pervaja, 2008).
Názov knihy Michaila Novikova-Novgorodceva "Vedecký svetonázor praslovanov - základ skutočnej ruskej štátnosti a geopolitiky" (Petrohrad: Vydavateľstvo Zväzu potomkov ruskej šľachty menom Cecareviča Alexeja Nikolajeva) hovorí sám za seba. Cezarevič Alexej, 2007).
A napokon, všetky moje knihy zo série "Palinodia, alebo koniec Kristovho bludu", ktoré vydalo vydavateľstvo Alva First, slúžia rovnakému účelu.
november 2008
Obsah
Tetovanie šípky pre ženy
Dievčatá často uprednostňujú krikľavý vzor šípok inšpirovaný štýlom Boho. Nie šípy na vojnu, ale symboly božských slnečných lúčov, jasnosti mysle a transcendencie každodenného života.
Mená boha Indru
Aditi vykonávala tapasju sto rokov podľa výpočtov bohov. Potom sa jej narodil syn, mal štyri ruky a žiaril oslnivým leskom miliónov slncí. Mal mnoho mien, vrátane: Indra, Šakra, Pakšásana, Maghava, Vidjúja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purána."
Indra má mnoho mien, epitet opisujúcich jeho základné vlastnosti. Najmä:
Shakra - mocný, silný; Vajrapani, Vajrin - Držanie vadžry, nosenie vadžry; Mahendra - veľký Indra; Vesava - Pán dobra; Meghavahana - sedí na oblakoch; Maghava - veľkorysé; Devapati - Pán dévov; Devraj - kráľ bohov; Devanam Indra - Pán tridsiatich troch bohov; Vritrahan - dobyvateľ Vritry; Balakhan - víťaz Bala; Sahasraksha - milénium; Purandara - ničiteľ pevností; Swargapati - pán Svarga; Jishnu - vodca nebeského vojska; Purandara - ničiteľ (nepriateľských) miest; Thunderer - držiteľ hromovej strely; Parjanya - Dážď, búrkový mrak; Puruhuta - Volali ho mnohí; Shata-kratu - Pán tisícich obetí; Tisícoká manželka Šačiho; Amita-kratu - nemerateľný.
Aj v Rigvéde (I.100.12) sa o ňom hovorí ako o "pánovi tisícich úkladov, ktorý má sto úskokov", "ktorý má sto podpier" (I.102.6) alebo "neochvejný ako hora, ktorý má tisíc posíl" (I.52.2).
Indrove zbrane
Vo védskych spisoch nájdeme zmienky o rôznych druhoch zbraní, ktoré Indru sprevádzajú v boji. V Skanda Puráne tak nachádzame tieto názvy zbraní, ktoré Indra používa v bojoch s asúrmi: Twashtra, Agneya a Vaiavya; používajú sa aj zbrane, ktoré majú mystickú silu premeny: zbrane Narasimha a Garuda, zbrane Narayana.
...Šakra spustil zbrane Tvaštry. Keď sa tieto zbrane zastrčili do luku, vyleteli z nich ohnivé iskry, z ktorých sa vynorili tisíce mechanických tvorov. Bitka s týmito strojmi na nebi pokračovala. Nebeská klenba bola zbavená hviezd. "..." Vesmír sa naplnil prívalmi dažďa... Keď Indra videl, že Agneyho zbrane boli odrazené, spustil neporovnateľné zbrane Vaiavya a jeho silou sa mraky rozptýlili, obloha sa rozjasnila a stala sa podobnou okvetnému lístku modrého lotosu. "..." Šakra, ktorý zasiahol (nepriateľov) v boji, uvoľnil zbraň Garudu. Potom z neho vyšli tisíce Garudov. "..." Ó, Pane, spomeň si na zbraň, ktorá patrí Narajanovi, majiteľovi veľkej čistoty mysle. Keď to počul, uvoľnil Narajanovu astru
"Skanda Purána", kapitola 21
Použitie niektorých zbraní sprevádzajú mantry, ako napríklad:
Vritrov vrah uvoľnil Narasimhovu neodolateľnú zbraň. Vďaka sile mantry nasledovali tisíce levov. Mali pazúry ako píly. "..." Potom vzal šíp s ostro nabrúseným hrotom, ktorý je v boji uctievaný a ničivý pre nepriateľov. Múdry Indra ho vložil do svojho neviditeľného luku a uvoľnil ho pomocou mantry Aghora. Natiahol tetivu, ktorej lúče boli spoľahlivé, až k uchu a rýchlo ju odovzdal zabitému nepriateľovi. "..." Potom šíp s ostro nabrúseným hrotom, vystrelený v priebehu bitky z Purandarovho luku s mantrou, ako poludňajšie slnko prebodol telo asura Džambu
"Skanda Purána, kapitola 21
V Mahábhárate sa spomína najsilnejšia zbraň nazývaná Indrov plameň, "majestátne a eruptívne jazyky plameňa", "rýchlo prenikajúci priestor plný bleskov", "jasný plameň osvetľujúci všetko okolo". V boji sa používal aj Vasavov šíp, Indrov hromový šíp, osemuholníkový šíp bohatý na diamanty, drahokamy a perly, veľmi uctievaný palcát.
Indradhanus, Indrov luk, ktorý predstavuje dúhu, zdobiacu oblohu trblietavými siedmimi farbami.
V Mahábhárate nájdeme aj opis ďalšej mocnej zbrane vyvolanej mantrami a ovládanej silou vôle:
Potom naň Ardžuna vypustil sedemnásť divokých, nezastaviteľných, hrozivých, ako Indrove plamene alebo ašani (šípy). Karna sa mocným úsilím ovládol a spôsobil, že sa objavila Brahmova "zbraň". Potom Ardžuna vyvolal "Indrove zbrane" pomocou zaklínadiel. Dobyvateľ bohatstva vylial spŕšku šípov ako Purandara (vylievajúci) dážď, keď mantrammed Gandhiva, jeho tetivy a šípy. Tieto šípy plné hnevlivého zápalu, silné šípy, letiace z Partovho voza, (neviditeľné v lete), sa potom zviditeľnili až pri samotnom Karnovom voze.
"Mahábhárata", kniha VIII "Karnaparva", kapitola 66
"Rámájana hovorí o Indrovom šípe ako o diamante:
"Ravana, hľadiac z nebeskej klenby vo veľkom poplachu, Bohovia i démoni očakávali výsledok boja... Ako tvrdý diamant, či Indrov šíp hromový, Ravana vzal zbraň, veriac, že Rámu zabije... Oheň chrlil a terorizoval oko i myseľ Zbraň, lesklá a tvrdá ako diamant, Tromi zubami drvila akúkoľvek prekážku a počujúc ohromenie, prudko revala, omráčila
"Rámájana", kniha VI, časť 102
Indrov šíp
A z jeho rúk mu Šakra dal svoju obľúbenú zbraň, vadžru, ktorej úder nikto neznesie.
"Mahábhárata, Kniha III Aranyakaparva, Kapitola 45
Vadžra (sanskrit. - Sanskritské slovo pre "bleskový úder" a "diamant") je Indrov šíp, dvojhlavý palcát so špicatými koncami, zbraň určená na porážku Vritru v boji. Je symbolom jeho moci nad temnými silami a symbolom oslobodenia.
A uvoľnený, ako hromový šíp sám Indra, sa vyznačuje vysokou silou, akoby naplnil celú zem hlasným revom, iskrivým silným leskom a strašným, hodeným do úžasu...
"Mahábhárata", kniha VII "Dronaparva", kapitola 103
V doslovnom preklade zo sanskrtu to znamená "diamantová palica". Diamant, ktorý má vlastnosti trvanlivosti, predstavuje pevnosť ducha, nezničiteľnú bytosť. Blesk symbolicky znamená aj neodolateľnú silu. Vádžru vyrobil Tvaštar, božský kováč, ktorý vytváral zbrane bohov. Vykoval pre Indru aj kopiju Amogha (v preklade zo sanskrtu "nezastaviteľný"). Vádžra Indra rozbije horu, kamennú jaskyňu a vypustí vody (kravy). Nazýva sa tiež Bhaudhara, Shata-bradhna ("o sto bodoch"), Sahasra-parna ("tisíclistá"). Podľa hymnov Rigvédy Indra používa luk, z ktorého vypúšťa šíp so sto hrotmi a tisíckami pier ("Rigvéda", VIII.77. 6-7).
Náčrty tetovacích šípok
Šípku alebo niekoľko šípok možno nakresliť schematicky ako symbol. Takéto tetovanie bude mať význam, ale nebude mať estetickú funkciu. Kresba šípu alebo skupiny šípov vo väčšom meradle v akvarelovom štýle poslúži ako výraznejší kúsok.
