Semnificația tatuajului cu săgeți
Prima semnificație, oarecum depășită, a săgeții este un simbol al militantismului. În antichitate, arcul și săgeata îi ajutau pe oameni să-și hrănească comunitatea. Astăzi, dacă o săgeată este aleasă ca simbol al vânătorii și al războiului, este în sens figurat. O săgeată, în acest caz, înseamnă război pentru interesele, adevărul, idealurile lor.
A doua semnificație a tatuajului cu săgeți este legată de zeul Cupidon, care a lovit inimile oamenilor cu dragoste, creând astfel cupluri. Tatuajul săgeți încrucișate semnifică unirea a două persoane, încrucișarea vieților lor.
O altă semnificație a săgeții este direcționalitatea, scopul, o poziție clară în viață. O săgeată este ca un simbol al unei raze de soare, care aduce pe pământ lumina și căldura necesare vieții. În același mod, un om care și-a ales calea și și-a realizat destinul poartă o încărcătură pozitivă pentru toți cei din jurul său.
Un tatuaj cu o grămadă de săgeți înseamnă unitate. Un vechi proverb ne învață că o singură săgeată este ușor de rupt, în timp ce un număr mare de săgeți sunt puternice și nu pot fi manipulate de alții.
Mandorla
Unul dintre simbolurile care simbolizează universul feminin, manifestat material, care dă naștere la toate formele de viață. Acesta este un semn foarte vechi al Marii Zeițe Mamă Devi, denotând și pântecul, uterul, nașterea spațială, ceea ce arată direct fertilitatea, nașterea de copii, este una dintre formele lui yoni (originea feminină în tradiția vedică). Mandorla, tradusă prin "amigdala", arată grafic ca un spațiu care leagă 2 cercuri care se intersectează, simbolizând nașterea vieții. În centrul mandorlei putem vedea un punct sau o altă imagine care semnifică sămânța vieții, masculinul. În budism și în creștinism, figura lui Buddha sau a lui Hristos este plasată în mandorlă: în jurul lor este ca o formă specială de aureolă, radiantă, care semnifică uniunea dintre spiritual și material. Când spiritualul, spiritul vieții, impregnează materialul - yoni. Mandorla transmite strălucirea gloriei divine, spiritualizează și face nenumărate forme de viață. Acest semn, ca talisman, nu este rău pentru doamnele însărcinate și pentru tinerii căsătoriți, pentru o naștere reușită a copiilor.
Locuri populare pentru Tattoo Arrow
Tatuaj săgeată pe brațul tău
Cel mai comun loc pentru un tatuaj cu săgeți este pe braț. Modelul poate fi plasat pe partea superioară a brațului sau pe antebraț. Un model mic cu săgeți încrucișate se potrivește perfect la încheietura mâinii.
Săgeată tatuaj pe picior
Un loc preferat pentru tatuaje în rândul fetelor este coapsa. O săgeată subțire, împodobită cu flori, accentuează frumusețea curbelor. Bărbații au tendința de a avea tatuaje cu săgeți pe tibie.
Săgeată tatuaj pentru băieți
Mulți bărbați asociază săgeata cu lupta sau cu vânătoarea, așa că tatuajul este deosebit de important pentru bărbați. Aceștia văd simbolul ca pe un semn de autocontrol, echilibru, abilitate de ochire, agilitate și alte calități asociate cu vânătorii și războinicii. Bărbații de sex masculin poartă tatuaje de culoare neagră sau albastru închis.
Aceștia tind să aibă desene geometrice sau simetrice pe încheieturi, umeri sau viței. Bărbații preferă să pună o săgeată pe corp fără elemente complicate, dar pot completa un arc sau o fiară învinsă. De asemenea, puteți găsi un vultur care poartă o săgeată în cioc sau gheare pe corpul tipilor.
Chiar dacă este vorba de un tatuaj cu o singură săgeată, merită să ne gândim că direcția acesteia are o semnificație specială:
- Nord - cunoștințe și experiență;
- Sud - castitate;
- Est - hipermetropie;
- Vest - anticipare sau intuiție.
În trecut, bărbații foloseau săgeți și arcuri pentru a obține hrană și pentru a revendica terenuri, așa că mulți purtători ai acestui tatuaj se asociază cu un susținător și un stăpân. Ele sunt caracterizate de duritate și sânge rece, capacitatea de a merge la gol și de a câștiga..
Săgeată tatuaj pentru bărbați
Din punct de vedere istoric, toate atributele militare și de vânătoare erau considerate simboluri exclusiv masculine. Dar, în timp, tatuajul cu săgeți a ajuns să semnifice nu un angajament în afaceri militare, ci un simț al scopului și acuitatea mentală. Aceste calități sunt aproape de mulți bărbați și, prin urmare, tatuajul cu săgeți este adesea subiectul pentru tatuajul masculin.
O săgeată este ca o rază de soare. De aici s-a născut cea mai veche poveste mitologică:.
Acest lucru a dat naștere unei povești mitologice antice: un erou strălucitor lovește șarpele întunecat cu o săgeată (o săgeată, o suliță). Astfel, lumina soarelui străpunge norii și risipește întunericul de pe pământ.
Așa coboară Cerul pe pământ în carne și oase de lumină.
O relatare foarte interesantă despre săgeată ca obiect de cult sau instrument de magie găsim la Iamvlich. În cartea sa "Viața lui Pitagora", el mărturisește că filozoful călător Abarid Scythus i-a înmânat celebrului Pitagora din Samos (secolul VI î.Hr.) o săgeată misterioasă, care a fost adusă în acest scop de pe coasta îndepărtată a golfului Veneția (astăzi Marea Baltică).
Ce fel de săgeată a fost?
Știința istorică știe că sciții (adică vechii ruși) au fost primii care au învățat să toarne vârfuri de săgeți din cupru fațetate. (Pentru a compara: triburile vest-europene nu considerau capul de os un anacronism nici măcar înainte de secolul al XIII-lea). Dar rătăcitorul nu a venit la Pitagora, bineînțeles, pentru a se lăuda cu realizările poporului său în domeniul meșteșugurilor.
Potrivit lui James, săgeata adusă de Abarid avea o putere supranaturală. Luându-l în mână sau punându-l în șa, inițiatul putea depăși obstacole precum întinderile mari de apă sau crestele munților.
Pentru cititorul modern, un astfel de raport va provoca, desigur, doar un zâmbet. Dar scepticismul se va datora superficialității judecății. Înțelepții din antichitate vorbeau adesea prin simboluri. Șeful ordinului sirian al neoplatonicienilor, Jamvlichus, cunoștea, desigur, această limbă.
Săgeata reprezenta semnul celei mai înalte inițieri în tradiția nordică rusă. Despre această tradiție străveche am făcut o prezentare detaliată în cartea "Mitul planetar" (M.: Alva First, 2008). Gradul marcat cu o săgeată se numea Tietai sau Rătăcitor. Era indicat în scris prin runa sacră Tiu: b - "săgeată". (Numele acestei rune seamănă cu sunetul unor cuvinte rusești precum "tetivi" și "tula"[1]).
Prezentarea săgeții de către Abarid a simbolizat inițierea lui Pitagora în rândul Rătăcitorilor. Un astfel de grad presupune posesia unora dintre acele puteri pe care oamenii le atribuie de obicei zeilor. După ce inițierea a avut loc, discipolii lui Pitagora au început să se refere la el sub alt nume decât Apollo din Hiperboreea.
Înțeleptul călător, care a rămas în istorie ca Abarid și Scythian (așa l-au numit Platon și Hymerias în Ecloagele lor, dar și Heraclit din Pont), a fost un reprezentant al vechii comunități de zhretses din nordul Rusiei. El a fost, așa cum se numea în acele zile, preotul-rege. Din acest motiv a fost poreclit de greci Abarid (Obodrit denaturat), pentru că aparținea clanului Bodrites (Obodrites).
Din același soi va apărea, aproape un mileniu și jumătate mai târziu, "vikingii" Rurik[2]. El, în calitate de nepot și unic moștenitor legitim (ceilalți au fost uciși în luptă), a fost chemat la domnie de Gostomysl în anul 862. Și astfel, el le acordă rușilor, krivichiilor, slovenilor, chudilor, vesi și altor triburi din Uniunea de Nord porecla onorifică de Înțelepți.
"Analele Bertinian informează, că Rurik a fost creștin și în botezul sacru a primit numele George[3]. Prin urmare, onorând credința creștină și pământul rusesc, a urcat pe un tron al ultimului pe 21 septembrie, adică de Crăciunul Maicii Domnului, patroana Rusiei. Askold, tovarășul lui Rurik, a devenit primul baptizator "oficial" (cu o jumătate de secol înaintea Sfântului Vladimir) al Rusiei din Kiev.
Poziția spirituală a lui Rurik poate fi explicată prin apartenența sa la clanul Bodriches. Magii din urmă au păstrat pură Tradiția nordică, care din timpuri imemoriale prezicea venirea Fiului lui Dumnezeu întrupat. Iar fidelitatea față de această Tradiție s-a reflectat în heraldica aristocrației superioare. Stema Rurikidilor nu seamănă atât de mult cu un șoim care cade pe pradă sau cu un trident, cât cu un vârf de săgeată
. Este orientată în jos, iar aceasta marchează calea razei de soare - coborârea din cer pe pământ.
Vârfuri de săgeți din epoca bronzului (Muzeul din Sloboda Ucraina, regiunea Harkov)
Asemănarea cu un vârf de săgeată este deosebit de apreciabilă pe o stemă a unui astfel de Rurikovici glorificat, ca Svyatoslav Horobry, care a zdrobit în 965 sclavagismul iudaic Khazaria.
Sigiliul lui Svyatoslav Horobry
Chiar deasupra stemei de pe acest sigiliu este reprezentată crucea creștină. Între timp, în literatura științifică (și clericală) modernă, Svyatoslav este descris în mod obișnuit ca un păgân turbat.
Bineînțeles, Svyatoslav (la fel ca și apostolii egali Constantin cel Mare) nu numai că nu a împiedicat venerarea zeilor, ci i-a onorat personal. Cu toate acestea, nu înseamnă deloc că Svyatoslav l-a respins pe Dumnezeul Suprem Triunic. Iată că preotul Victor Kuznetsov vorbește despre Rurikovici: "Marele Duce Svyatoslav, chiar dacă să ne asumăm această idee, că nu a fost botezat... totuși a făcut multe dintre acte ca și creștinul în esență. Putem spune cu certitudine că războiul pe care l-a purtat cu khazarii nu a avut doar o direcție patriotică, ci și religioasă, pentru că a fost purtat împotriva anticreștinilor - khazarii... și (a reprezentat) o lovitură dată iudaismului talmudic. Se poate spune, de asemenea, că marele duce Svyatoslav... a fost prin acțiunile sale precursorul venerabililor Gennady Novgorod și Iosif Volotsky, care s-au opus ciumei secolelor XV-XVI în Rusia - iudaizatorii ereziei" [4].
Astfel, poporul rus și-a amintit și de Svyatoslav: cavalerul-crăișor ortodox. Chiar și pe tricourile de lângă imaginile cu el se poate vedea nu doar un vârf de săgeată stilizat, ci și o cruce. (Apropo, sub steagul lui Svyatoslav au luptat trei sute de cavaleri creștini ortodocși, comandați de fratele mai mic al lui Svyatoslav Uleb[5]).
Dar să ne întoarcem la săgeata pe care Abaridus i-a dat-o lui Pitagora cu o jumătate de mileniu înainte de nașterea lui Hristos. Așa cum am spus, era un simbol dedicat, și încă unul suprem. Obiectul material care este ales ca atare nu este întâmplător. Este ca și cum ar fi întruchiparea unei idei, a acelei înțelepciuni în care se face inițierea. Ce mesaj sacru a fost reprezentat de săgeată?
O regulă inviolabilă a misterelor este aceea că obiectele lor sacre nu au o singură semnificație, ci mai multe niveluri de semnificații.
Nivelul evidentului, al superficialului: dacă în curând inițierea în Rătăcitor, simbolul este săgeata - rătăcitorul perfect. Se ajunge liber "din punctul A și până în punctul B", practic în linie dreaptă sau, mai degrabă, într-un arc înclinat. Aproape că nu există obstacole care ar putea întrerupe călătoria.
Dar există și un nivel mai profund. Este un pelerinaj spiritual, o căutare a liberului arbitru. Săgeata este liberă să zboare, dar nu reușește să o facă decât pentru că ținta ei este ascultătoare de voința celui care a trimis-o. Dar acest emițător este demn de a guverna doar pentru că voința sa coincide cu dictatele Cerului, cărora le este supus. Prinții din basmul rusesc își iau cu blândețe de soție pe cea lângă care va cădea săgeata trasă de ei. Libertatea nu se obține nici prin rebeliune, nici prin respingerea cu prețul supunerii servile. Libertatea se obține doar printr-o încredere liberă și fără restricții în Creatorul lor în toate, așa cum copiii mici, fără constrângere, fac cu forța și cu bucurie voința părinților lor. Sinarhia, adică simfonia voințelor dumnezeiești pe diferite niveluri, străbate universul ca o rază a Luminii celei mai înalte sau ca o Săgeată cerească.
Dar există un nivel mai profund al acestui simbol. Săgeata Misterelor Hiperboreene a însemnat Profeție. Probabil cel mai vechi de pe pământ. Ea străpunge istoria ca o săgeată trimisă să zboare prin timp. Din epoca legendarei Arctida până în ziua împlinirii ei. Mai multe despre acest lucru sunt povestite în cărțile noastre "Credința hiperboreană a rușilor" (M.: FAIR-PRESS, 1999) și "Evanghelică Magi de la Răsărit
Esența rușilor" (M: Alva First 2009).
Este predicția călătorului perfect. Despre Fiul lui Dumnezeu, Dazhdbog, care coboară pe pământ în urma concepției nu după trup și se va întoarce fără să lase trup (adică după ce a învins moartea) - Acasă. Livrarea săgeții a însemnat cunoașterea nu numai a iminentei veniri a Rătăcitorului Perfect, ci și a numelui pe care era destinat să-l poarte pe pământ. Acest aspect va fi discutat în detaliu mai jos.
Este posibil ca, atunci când i-a prezentat săgeata lui Pitagora, combinația de cuvinte să fi fost auzită pentru prima dată pe pământ. Termenul grecesc "christos" înseamnă "marele inițiat". "Isa" înseamnă "săgeată" în limba proto, după cum se va discuta mai jos. Esu Hristos este astfel Consacrat al Săgetătorului, iar majuscula marchează pe cel mai mare dintre toți acești consacrați care au fost, sunt și vor fi vreodată.
Așa cum am observat mai sus, vârful de săgeată reprezentat pe sigiliul lui Sviatoslav cel Bun este stilizat. Și anume este reprezentată de runa antică a lui Dazhdbog întoarsă la 180°: (în sistemul de scriere rusesc modern. (În sistemul de scriere rusesc modern, numit "alfabet chirilic"[6], a devenit litera "D") O săgeată îndreptată în jos reprezenta semnul lui Perun. Așadar, Ivanchenko are dreptate când spune că "cele două limbi" ale lui Svyatoslav Chorobny sunt un semn al lui Perun și Dazhdbog în același timp. [7] Este ușor de observat că așa-numitele "Tridente" ale lui Vladimir Sviatoslavici sunt, de fapt, semnul invers "D" și o săgeată. Runa Dazhdbog, săgeata și crucea sunt în cele din urmă contopite în Trident doar la srebreniștii lui Iaroslav cel Înțelept).
Profeția despre venirea Fiului lui Dumnezeu întrupat, născut dintr-o fecioară, a fost reluată după "sciți" de către inițiați din aproape toate națiunile. (Chiar și Vechiul Testament conține vagi ecouri ale sale.) Una dintre cele mai vechi și mai exacte reproduceri ale sale este Bhavishya Purana a hindușilor.
Titlul acestui tratat se traduce prin "Cuvintele a ceea ce este menit să se întâmple". A fost scrisă de înțeleptul Vyasudeva cu cel puțin trei milenii înainte de nașterea lui Hristos. Acesta spune: Fiul lui Dumnezeu (Isa Putra) va veni dintr-o fecioară care, după ce l-a conceput și l-a născut, va rămâne fecioară (Ku-Mari Garbha Sambhava). Acest lucru este destinat să aibă loc într-un ținut îndepărtat. Oamenii răi din această țară Îl vor preda pe Fiul lui Dumnezeu unei execuții dureroase și teribile. Dar El va învia din nou.
Cuvântul "săgeată" în sanscrită, limba în care este scrisă Bhavishya Purana, sună ca "isu". Novikov-Novgorodsky spune în cartea sa[8] că numele Domnului nostru IISUS ar putea proveni de la săgeata sanscrită.
O idee foarte interesantă, care merită cea mai mare atenție. Mai ales dacă ne gândim că sanscrita nu este altceva decât un derivat al dialectului rusesc nordic. Când faimosul sanscritolog Durga Prasad Shastri călătorind în a doua jumătate a secolului trecut în nordul Rusiei - spre surprinderea sa a aflat că în conversațiile cu populația locală el nu a avut nevoie de un interpret.
!
Durga a identificat dialectul nord-rusesc din satele îndepărtate ca fiind o formă veche de sanscrită.
. El a făcut o prezentare senzațională despre aceasta la o conferință la Gazibad în 1964. Și totuși, sanscrita este considerată a fi cea mai veche limbă cunoscută a omenirii.
Ce explicație poate fi dată faptului descoperit de sanscritolog? Runele din Cartea de la Velez au întruchipat o legendă despre o campanie în Hindustan a vechii Rusii, realizată în jurul mileniului al optulea î.Hr. Conducătorul lor era prințul Jaruna. Și a fost fondatorul în India al dinastiei Pandav, adică a dinastiei cu pielea albă, care este încă considerată cea mai veche aristocrație din această țară.
Oare numele luat de popoarele din Palestina ca "Iisus" ar fi putut proveni din sanscrită (sau mai degrabă din proto-sanscrită, adică din rusa veche) "Isu"?
În Evanghelia după Luca citim: "Îngerul i-a zis: "Nu te teme, Marie, căci ai găsit har la Dumnezeu; și iată că vei rămâne însărcinată în pântece și vei naște un Fiu și-i vei pune numele Isus. El va fi mare și se va numi Fiul Celui Preaînalt... și împărăția Lui nu va avea sfârșit" (Luca 1, 28-33).
Ar fi putut Luca să fi spus de fapt "și Îi vei pune numele Isa"? Iar ulterior, în urma numeroaselor rescrieri, reinterpretări și traduceri s-a transformat în "Iisus"?
Luca este singurul dintre cei patru evangheliști canonici care vorbește despre Buna Vestire. Tradiția bisericească ne spune că acest evanghelist era "dintre neamuri" și că înainte de a veni la Hristos avea "înțelepciunea magilor": vindeca bolile cu ierburi, cânta la psaltire și la flaut și știa să deseneze pe tablă cu ajutorul vopselelor. Luca a fost primul pictor de icoane creștin. El a pictat imaginea Maicii Domnului din Vladimir, pe care o văzuse în viața sa pământească și i-a imprimat chipul, așa cum relatează tradiția bisericească, pe aceeași masă la care a mâncat Sfânta Familie.
Luca este un nume "scitic". Forma completă a numelui său este Lukoslav. Iar interpretarea sa este următoarea: glorios prin tragere cu arcul. (Această artă marțială era considerată de către kshatriya și brahmanii din India ca fiind "regală", o referire la ea servea adesea ca o alegorie a inițierii). Tradiția bisericească a păstrat informații despre un alt Lucaslav, contemporan cu evanghelistul și "om al apostolilor". "Predica de pe Munte" spune: Lukoslav, Sila și Firs, care au fost botezați de Apostolul Andrei, au mers cu el prin ținuturile "sciților, sciților, schioților și slovenilor", "botezând pretutindeni și punând cruci de piatră în locurile respective".
Prin îngerul Bunei Vestiri, pe care Luca îl mărturisește, se înțelege Gabriel. De regulă, el este înfățișat apărând Fecioarei într-o rază strălucitoare de soare. Tradiția ortodoxă vedică vede în acest arhanghel luminos pe zeul focului Semargl, patronul constelației Săgetătorului (Kitovras). Legendele profetice străvechi îl reprezintă pe Semargl ca fiind un mesager trimis la Fecioară de către Svarog din Ceruri pentru a prezice nașterea lui Dazhdbog.
Mitul "sciților", adică al vechii Rusii, vorbește despre conceperea lui Dazhdbog nu după trup. Pentru aceasta, se folosește simbolul Săgeții Cerului. Acesta lovește o piatră, lângă care se află Fecioara. O imagine transpare pe piatră. La cuvântul Fecioarei către Svarog, această imagine se transformă în carne vie. Prin urmare, piatra lui Dazhdbog este considerată a fi belemnită, asemănătoare cu un vârf de săgeată, iar simbolul său este o săgeată.
Toate cele de mai sus arată că evanghelistul Luca ar fi putut înscrie "Isa". Dar nu dovedește încă faptul că a făcut-o cu adevărat.
Ce poate servi drept dovadă că Fiul lui Dumnezeu, în timpul vieții Sale pământești, a fost numit cu adevărat "Isa", și doar în secolele următoare acest nume a fost transformat în numele popular "Isus" în Palestina? O astfel de dovadă ar fi faptele legate de numele original păstrate în altă parte.
Modul musulmanilor de a se referi la Hristos ca la "Profetul Isa" nu este lipsit de interes în acest sens. Credința lor a fost fondată la cinci secole după viața Sa pământească. În acel moment s-ar fi putut foarte bine să fie amintit numele real al lui Hristos. Iar numele lui Isa, dacă se găsea în Coran, avea toate șansele să rămână neschimbat acolo. La urma urmei, musulmanii îl venerează pe Hristos doar ca pe unul dintre profeți, nu ca pe fondatorul credinței lor, așa că scribii răuvoitori pur și simplu nu și-ar fi făcut timp să răsucească acest nume.
La aceasta se poate răspunde: în Coran vedem doar versiunea arabă a numelui "Iisus", care în ebraică este scris "Jehoshua". Arabii au fost cei care au transcris-o incorect din ebraică. Dovada că "Jesu" și "Jehoshua" sunt nume diferite, și nu variante ale aceluiași nume, nu poate veni decât din existența unui document în care acestea sunt menționate ca fiind, tocmai, nume diferite.
Nu este clar de ce arabii ar rescrie de la evrei. Dar nu vom intra în această chestiune, ci doar vom constata un fapt: există un document în care aceste două nume sunt menționate ca fiind clar diferite. Este vorba de un tratat iudaic Sanhedrin, în care este scris, de exemplu: "Yehoshua ben Perahya, care l-a îndepărtat pe Yeshu ha-Notzri cu ambele mâini" (107b). De asemenea, în altă parte în Sinedriu, orice rabin sau simplu evreu numit Yeshua (Yehoshua) este menționat doar în acest mod și în niciun alt mod, în timp ce Hristos este numit exclusiv Isa (Yeshu). În consecință, ne confruntăm cu două denumiri diferite.
Aceasta din urmă este atât de neobișnuită pentru textele ebraice, încât istoricii s-au întrebat de unde provine în primul rând. Și au sugerat că aceasta este o poreclă depreciativă inventată de creatorii Sinedriului exclusiv pentru Hristos (dar nu au putut spune nimic despre semnificația acestei porecle).
Cu toate acestea, presupunerea nu era nerezonabilă. La urma urmei, Sinedriul conține o mulțime de invenții depreciative și calomnioase despre Hristos. Rabinii din primele secole le-au născocit cu nerușinare pentru a-i îndepărta pe evrei de predica creștină prin orice mijloace necesare.
Dar în acest caz, fariseii nici măcar nu trebuiau să inventeze. La urma urmei, numele străin "Esu" pentru ei nu putea fi mai bine combinat cu definiția de ha-Notzri - adică străin, străin - pe care o scriau constant alături.
Faptul că pentru ei Hristos era doar atât, adică nu era iudeu, este menționat și în Evanghelie (Ioan 8:48). Iar dacă vreun evreu încerca să ia partea Lui, rabinii îi aminteau imediat că El venea dintr-un alt neam și că "poporul acesta, neștiind legea (iudaică), este blestemat" (Ioan 7:49). Legea iudaică, pe de altă parte, poruncea să nu vezi un străin, nu numai ca pe Dumnezeu, ci chiar ca pe o simplă ființă umană (Deuteronomul 7:2-6).
Abia multe secole mai târziu, când creștinismul a devenit nu numai religia mondială, ci și una dintre cele mai influente din lume, liderii evrei din diaspora au adoptat exact teza opusă. Și anume, au început să-i convingă pe regii Europei: "Dumnezeul vostru este ruda noastră". Este posibil ca aceasta să fi fost prima utilizare masivă a armelor informaționale (sau, mai degrabă, a armelor de dezinformare). Și apoi, se pare că rabinii au început să pronunțe "Yeshua ha-Notzri" în loc de "Isa ha-Notzri", deși acesta din urmă era un nonsens.
Astfel, Fiul lui Dumnezeu a purtat numele de Arrow în timpul vieții sale pământești. Era necunoscută evreilor, dar spunea multe pentru sciți, eleni și romani.
Despre simbolistica dedicatorie a școlii scitice am vorbit mai sus.
Elenii au perceput săgeata ca pe un semn al lui Apollo Hiperboreul, ca simbol al Misterelor Elizee, care porneau de la templul din Delphi, fondat în secolul al VII-lea î.Hr. de către filosoful rătăcitor Scythian Olenus. [9]
Romanii înțelegeau săgeata ca fiind semnul lui Mithras, al cărui ciclu de mituri seamănă cu poveștile scitice ale lui Kolaksai, adică Dazhbog.
Însuși numele lui Hristos servea, după cum vedem, popoarelor pentru a înțelege rădăcinile spirituale ale învățăturilor expuse în predicile sale.
Mai există vreo dovadă că Fiul lui Dumnezeu a purtat numele de Săgeată în timpul vieții sale pământești? Da, și, mai mult, poate fi găsit și în scrierile celor care L-au urât.
Același Sinedriu și alte tratate rabinice se referă la Hristos ca fiind "ben Stada". Ce înseamnă această poreclă? Din nou, în nicio scriere iudaică nu este menționat ceva asemănător cu cuvântul "turmă", cu excepția cazului în care se referă la Hristos. Nu se oferă nicio explicație inteligibilă pentru aceasta. Totuși, unii dintre rabini remarcă în batjocură că, dacă nu cumva sunetul numelui seamănă cu pronunția cuvintelor "ea s-a schimbat" și, prin urmare, expresia "ben Stada" înseamnă "fiul lui Ea s-a schimbat", adică "rodul păcatului".
Primilor rabini le plăcea să răspândească acest gen de bârfe. Acesta este motivul pentru care Hristos este numit în textele lor și "ben Pardus", adică "fiul lui Pantera". Se presupune că Maria l-ar fi înșelat pe Iosif cu un centurion roman, un scitic, care avea o astfel de fiară pictată în aur pe scut. De fapt, faimoasa panteră de aur din scuturile sciților este imaginea unui linx. Este un animal totem al vechilor ruși, dar acest locuitor al popoarelor din pădurile nordice ale Palestinei nu știa, desigur, și, prin urmare, și-a luat imaginea pentru o panteră sau un leopard. După aproape un mileniu î.Hr. Khazarii, care au fost înfrânți de Svyatoslav, l-au poreclit prințul Pars, adică Bars, pentru că au văzut imaginea aceluiași linx de aur pe scuturile soldaților săi.
Care ar putea fi semnificația cuvântului "Stada"? Acesta amintește de un "stagida" sau "sagitta" distorsionat, adică "săgeată". Ar fi putut exista o astfel de denaturare a sagitei latine printre popoarele palestiniene în timpul lui Hristos? Foarte probabil. La urma urmei, chiar și până în zilele noastre, cuvântul "stadia" (derivat evident din "turmă"), care inițial însemna distanța unei săgeți. Aceasta este măsura de lungime folosită de majoritatea popoarelor palestiniene. Valoarea sa a variat în funcție de acestea de la aproximativ 170 la 230 de metri - respectiv, raza de acțiune a arcurilor naționale.
Așadar, "fiul săgeții" este un citat direct din mitul sciților, în care pentru conceperea Fiului lui Dumnezeu nu după trup omenesc se folosea simbolul Săgeții cerești care lovește piatra de lângă locul unde se afla Fecioara.
Cu toate acestea, nu ar putea fi cazul ca doar dovezile "din contra" (în sensul de adversari) să supraviețuiască. De aceea este important să ne întrebăm: Îl cunoșteau primii creștini pe Dumnezeul lor ca fiind Săgeata?
Un mormânt creștin timpuriu din marmură din catacombele Romei îl înfățișează pe Hristos ținând în mână Săgeata Cerească, iar lângă ea o svastică scitică, simbolul Soarelui.
Silueta unui pește și a unei ancore sunt considerate, de obicei, simboluri creștine timpurii. Cu toate acestea, ambele sunt probabil o stilizare ulterioară a unor semne anterioare. La urma urmei, silueta peștelui repetă aproape perfect conturul unui vârf de săgeată roman. "Ancora" de pe imaginile din catacombele de la Priscilla, de exemplu, amintește mult mai mult de o arbaletă încărcată[10]. Lângă el se află Arborele Lumii cu trei ramuri, care este un simbol clasic al Vedismului nordic.
Poate că cel mai izbitor exemplu al conservării exacte de către creștinismul ortodox a simbolismului sacru al vechiului nord vedic este bastonul episcopului și, în special, bastonul patriarhal. Avea exact forma unei săgeți sau a unei rune Tiu, simbolul celei mai înalte inițieri în Tradiția Nordică, așa cum s-a menționat la începutul acestei lucrări. Tradiția ecleziastică spune că toiagul pastorului a descins din toiagul apostolic și, prin urmare, trebuie să fi păstrat forma acestuia.
Pe fresca din catedrala Vladimir din Kiev (V.M. Vasnetsov, secolul al XIX-lea), care comemorează botezul prințului Vladimir, arată foarte clar vârful toiagului patriarhal, ale cărui aripi ale mânerului sunt coborâte la un unghi de 45°, ceea ce îi dă forma caracteristică de săgeată.
Astfel de bastoane au ieșit din uz în Bizanț abia după ce acesta a semnat unirea cu catolicismul. În Rusia au dispărut și ele mult mai târziu - după reforma Nikon (care acum este adesea menționată ca fiind Nikoniană erezie
). Aripile vârfului și-au pierdut forma de săgeată de odinioară, parcă îndoite în sus și s-au transformat în doi șerpi, cu capetele întoarse unul spre celălalt.
Cu toate acestea, s-a păstrat o amintire a faptului că, inițial, forma bastonului episcopului era în formă de săgeată: sulok
. Aceasta este o pânză specială - o bucată de pânză - cu care preotul își protejează mâna, care poartă bastonul, de îngheț în timpul unei procesiuni de iarnă. Însuși numele pânzei, atașat canonic încă la baston, atestă că în vremurile trecute bastonul era
în formă de sulică
Numele plăcii în sine, care în mod canonic este încă atașat la tijă, indică faptul că aceasta a fost cândva un sterno. în formă de săgeată.
Vechii Credincioși se opuneau cu încăpățânare bastonului "strâmb" tocmai pentru că această inovație întrerupea vechea tradiție nordică de a transmite săgeata ca semn de inițiere spirituală supremă.
Ei au avut un motiv la fel de profund pentru a se opune adăugării Nikoniene a unui alt "i" la numele Fiului lui Dumnezeu. Acest lucru a făcut ca numele să semene mai mult cu ebraicul "Yeshua", pe care nu l-a purtat niciodată, decât cu numele "Isa", săgeata.
Așadar, nu din cauza unor "mici diferențe rituale" a fost martirizat prin foc în 1682 omul drept Avvakum și tovarășii săi. Ei s-au străduit să ferească Rusia și întreaga omenire de una dintre cele mai grandioase iluzii din istoria sa.
Vechii credincioși își păstrează până în prezent obiceiurile, care datează de pe vremea când venerau săgeata ca pe un simbol sacru. Conform canoanelor lor, de exemplu, crucea de deasupra mormântului trebuie să fie întotdeauna așezată "cu capac", adică cu un vârf în formă de săgeată. Ea nu reprezintă doar protecția părții principale a crucii împotriva ploii. Acesta, combinat cu linia sa verticală, formează semnul lui Tiu. Simbol al ascensiunii directe a sufletului celui decedat la Tatăl ceresc. Aceasta este trecerea sau reducerea timpului "ascensiunea aeriană". Crucea Vechilor Credincioși apare, așadar, ca și cum ar fi înscrisă în săgeată.
Să notăm că în antichitate săgeata era înțeleasă și ca simbol al "rectitudinii", adică al corectitudinii - absența oricărei abateri. O săgeată aruncată cu arcul trebuie să fie perfect dreaptă, altfel precizia și raza de acțiune ar lăsa mult de dorit. Pentru a obține o rectilinie perfectă, o creangă tăiată la vârful unei săgeți era aburită și lăsată să se usuce în interiorul unui os gol. Dar săgețile făcute în acest fel se deformau după câțiva ani. Timp de decenii, doar săgețile de zeci de ani, doar săgețile
. Acestea au fost realizate prin lipirea a patru așchii de lemn cu fibre de direcții diferite. În mod simbolic, tehnica ideală de confecționare a săgeților necesita exact acest număr de bețe. La urma urmei, acesta este numărul de bețe necesare pentru a asambla imaginea crucii cu opt colțuri. Și în acest sens, fiecare săgeată de luptă rusească purta în sine un semn al credinței ortodoxe.
Iury Mirolyubov, căruia omenirea îi datorează o mare familiaritate cu textele din Cartea lui Velez, descrie în cartea sa "Rusia sacră" un obicei pios pe care îl aveau vechii credincioși din țara sa natală. De Paște și de Înălțare, pe tavanul văruit cu var al camerei principale a casei, o săgeată - semnul lui Tiu - era pictată cu funinginea de la o lumânare de biserică. În acest caz, ea reprezenta o reamintire a atotprezenței lui Dumnezeu, o protecție împotriva unei adeziuni excesive la grijile pământești.
Rezultă din toate cele de mai sus că creștinii ar trebui să pronunțe acum "Isa" în loc de numele "Isus"? Nu, autorul este departe de a se gândi să predice așa ceva. La urma urmei, acest lucru ar duce doar la o altă "ceartă despre cuvinte". Nu este un secret că numele se "formează istoric", adică se transformă în timp. Pe măsură ce trec secolele și mileniile, limba în general se schimbă și este mai bine să vorbești limba contemporanilor decât a strămoșilor tăi, astfel încât oamenii să înțeleagă ce încerci să spui.
Dar este important să înțelegem esența. Să ne amintim de rădăcini. Sub impresia că numele și titlurile se schimbă inevitabil, ca să nu uităm cum și de unde provine ceea ce a fost creat.
Un astfel de lucru este deosebit de important pentru conceptele spirituale. În caz contrar, riscăm fie să ne înțelegem greșit propria credință, fie să fim dezamăgiți în mod nejustificat de ea.
De exemplu, este foarte important ca creștinul să aibă o idee despre istoria sacră reală - și nu atribuită în mod oficial creștinismului -. Adică, rădăcinile precreștine ale învățăturilor lui Iisus Hristos. Acest lucru este deosebit de necesar pentru creștinii ortodocși ruși de astăzi.
Acum există deja cărți care conțin informații care permit depășirea celei mai mari iluzii a omenirii în domeniul istoriei religiilor.
Cartea "Hristos nu a fost evreu" a consulului american în Rusia Jacob Conner (Moscova: Editura Ortodoxă "Enciclopedia civilizației ruse", 2004) a fost tradusă recent în limba rusă.
Despre ceea ce spun inscripțiile runamiilor din vechea Rusie pe obiectele religioase ale Vedismului, precum și ale creștinismului timpuriu și al Vechilor Credincioși se spune în cartea profesorului Valery Chudinov "Inscripții secrete pe icoanele rusești" (Moscova: Alva-Pervaya, 2008).
Titlul cărții lui Mihail Novikov-Novgorodtsev, "Viziunea vedică asupra lumii a proto-slavilor - baza unei adevărate statalități și geopolitici rusești" (Sankt-Petersburg: Editura Uniunii descendenților nobilimii rusești, numită după Tsesarevici Alexei Nikolaev) vorbește de la sine. Tsesarevich Alexei, 2007).
Și, în sfârșit, toate cărțile mele din seria "Palinodia, sau sfârșitul amăgirii lui Hristos", publicată de Alva First, au același scop.
Noiembrie 2008
Cuprins
Tatuajul săgeată pentru femei
Fetele preferă adesea modelul flamboaiant de săgeată de inspirație boho. Nu sunt săgeți de război, ci simboluri ale razelor divine de soare, ale clarității minții și ale transcendenței vieții de zi cu zi.
Numele zeului Indra
Aditi a practicat tapasya timp de o sută de ani, conform calculelor zeilor. Apoi i s-a născut un fiu, care avea patru brațe și strălucea cu strălucirea orbitoare a milioane de sori. Avea mai multe nume, printre care: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta.
"Padma Purana."
Indra are multe nume, epitete care îi descriu calitățile de bază. În special:
Shakra - puternic, puternic; Vajrapani, Vajrin - Să mânuiești vajra, să porți vajra; Mahendra - marele Indra; Vesava - stăpânul binelui; Meghavahana - cocoțat pe nori; Maghava - generos; Devapati - Stăpânul devas; Devraj - rege al zeilor; Devanam Indra - Domnul celor treizeci și trei de zei; Vritrahan - cuceritorul lui Vritra; Balakhan - învingătorul de la Bala; Sahasraksha - milenar; Purandara - distrugător de fortărețe; Swargapati - stăpânul lui Swarga; Jishnu - conducător al oștirii cerești; Purandara - distrugător de orașe (inamice); Tunet - deținătorul săgeții tunetului; Parjanya - Ploaia, norul de tunet; Puruhuta - Numit de mulți; Shata-kratu - Domnul celor o mie de sacrificii; Soția cu o mie de ochi a lui Shachi; Amita-kratu - incomensurabilă.
De asemenea, în Rigveda (I.100.12) este numit "stăpânul a o mie de intrigi, posesor a o sută de trucuri", "posesor a o sută de suporturi" (I.102.6) sau "de neclintit ca un munte, posesor a o mie de întăriri" (I.52.2).
Armele lui Indra
În scrierile vedice se găsesc referiri la diferitele tipuri de arme care îl însoțesc pe Indra în luptă. Astfel, în Skanda Purana găsim următoarele denumiri ale armelor pe care Indra le folosește în luptele cu asura: Twashtra, Agneya și Vaiavya; de asemenea, sunt folosite arme care posedă puteri mistice de transformare: armele lui Narasimha și Garuda, armele lui Narayana.
...Shakra a produs armele lui Twashtra. Când aceste arme erau puse în arc, din ele ieșeau scântei de foc din care ieșeau mii de creaturi mecanice. Bătălia a continuat cu aceste mașini din ceruri. Firmamentul cerului a fost dezbrăcat de stelele sale. "..." Universul s-a umplut de torenți de ploaie... Văzând că armele lui Agney fuseseră respinse, Indra a lansat incomparabilele arme ale lui Vaiavya și, cu puterea sa, norii au fost împrăștiați, cerul s-a luminat și a devenit ca petala unui lotus albastru. "..." Shakra, lovind (inamicii) în luptă, a eliberat arma lui Garuda. După aceea, mii de Garuda au ieșit din el. "..." O, Doamne, amintește-ți de arma care îi aparține lui Narayana, posesor al unei mari purități a minții. Auzind acest lucru, el a eliberat asterul lui Narayana.
"Skanda Purana", capitol 21
Folosirea unor arme, sunt însoțite de mantre, cum ar fi:
Asasinul lui Vritra a eliberat arma irezistibilă a lui Narasimha. Mii de lei au urmat, mulțumită puterii mantrei. Aveau gheare ca niște fierăstraie. "..." Apoi a luat o săgeată cu vârful ascuțit, care este venerată în luptă și devastatoare pentru dușmani. Înțeleptul Indra a pus-o în arcul său invizibil și a eliberat-o cu mantra Aghora. A tras coarda arcului, ale cărui raze erau de încredere, până la ureche și a dat-o repede la dușmanul ucis. "..." Apoi, o săgeată cu vârful ascuțit, trasă pe măsură ce bătălia avansa din arcul lui Purandara cu mantra, ca soarele de la amiază, a străpuns trupul asurului Jambha.
"Skanda Purana, capitolul 21
Mahabharata menționează cea mai puternică armă, numită flacăra lui Indra, "limbi de flacără maiestuoase și eruptive", "spațiu rapid străpungător plin de fulgere", "flacără strălucitoare care luminează totul în jur". De asemenea, în luptă se folosea săgeata lui Vasava, săgeata tunetului lui Indra, o săgeată octogonală bogată în diamante, pietre prețioase și perle, un buzdugan foarte venerat.
Indradhanus, arcul lui Indra, care reprezintă un curcubeu, împodobind firmamentul cu șapte culori strălucitoare.
În Mahabharata găsim, de asemenea, o descriere a unei alte arme puternice, invocată prin mantre și acționată prin puterea voinței:
Atunci Arjuna a lansat asupra lui șaptesprezece flăcări arzătoare, de neoprit, formidabile, precum flăcările lui Indra sau ashani (săgeți). Cu un puternic efort de voință, Karna s-a stăpânit și a făcut să apară "arma" lui Brahma. Apoi Arjuna a invocat "armele lui Indra" cu vrăji. Cuceritorul de bogății a vărsat ploi de săgeți ca Purandara (care toarnă) ploi, după ce l-a mantramat pe Gandhiva, coarda arcului și săgețile sale. Acele săgeți pline de fervoare mânioasă, săgeți puternice, care zburau de pe carul lui Partha, (invizibile în zbor), au devenit apoi vizibile doar la carul lui Karna.
"Mahabharata", cartea VIII "Karnaparva", capitolul 66
"Ramayana povestește despre săgeata lui Indra ca un diamant:
"Ravana, privind de pe firmament cu mare îngrijorare, Atât zeii, cât și demonii așteptau rezultatul bătăliei... Ca un diamant dur, sau ca o săgeată a lui Indra tunătoare, Ravana a luat arma, încrezător că-l va ucide pe Rama... Focul a scuipat și a îngrozit ochiul și mintea Arma, strălucitoare și tare ca un diamant, Dinții săi zdrobeau orice barieră și urechea uimită, răcnind violent, era asurzitoare
"Ramayana, Cartea a VI-a, partea 102"
Săgeata lui Indra
Și din mâinile lui Shakra i-a dat arma sa preferată, vajra, a cărei lovitură nimeni nu o poate suporta.
"Mahabharata, Cartea a III-a Aranyakaparva, Capitolul 45
Vajra (sanscrită. - Cuvântul sanscrit pentru "lovitură de fulger" și "diamant") este săgeata lui Indra, un buzdugan cu două capete și vârfuri ascuțite, o armă concepută pentru a-l învinge pe Vritra în luptă. Este un simbol al puterii sale asupra forțelor întunecate și un simbol al eliberării.
Și lansat, ca o săgeată de tunet Indra însuși, se distinge prin puterea sa mare, ca și cum ar umple tot pământul cu un vuiet puternic, scânteind cu o strălucire puternică și teribilă, aruncat cu spaimă...
"Mahabharata", cartea a VII-a "Dronaparva", capitolul 103
Literalmente, poate fi tradus din sanscrită ca "băț de diamant". Diamantul, care are calități de durabilitate, reprezintă duritatea spiritului, ființa indestructibilă. De asemenea, fulgerul implică simbolic o putere irezistibilă. Vajra a fost făcută de Tvashtar, zeul fierar care a creat armele zeilor. De asemenea, el a făurit pentru Indra sulița Amogha (tradusă din sanscrită prin "de neoprit"). Prin Vajra, Indra sparge muntele, peștera de piatră și eliberează apele (vacile). Se mai numește Bhaudhara, Shata-bradhna ("aproximativ o sută de puncte"), Sahasra-parna ("cel cu o mie de frunze"). Conform imnurilor din Rigveda, Indra folosește un arc, din care eliberează o săgeată cu o sută de vârfuri și o mie de pene ("Rigveda", VIII.77. 6-7).
Tattoo săgeată schițe de tatuaj
O săgeată sau mai multe săgeți pot fi desenate schematic, ca un simbol. Un astfel de tatuaj va avea o semnificație, dar nu va avea o funcție estetică. Un desen la scară mai mare a unei săgeți sau a unui grup de săgeți în stil acuarelă va servi mai mult ca o piesă de declarație.
