Tatuagem com uma máscara de Chania
Nos tempos antigos, uma tatuagem sob a forma de uma máscara de demónio hanyi era considerada um poderoso talismã. Os samurais colocavam-no nos seus corpos para proteger tanto o corpo como a alma dos inimigos.
O significado moderno da máscara de Hanja é ganhar sabedoria através da repressão de paixões e vícios.
As cores utilizadas para a máscara de Chania são luxuriantes: vermelho, verde, preto, e azul. O demónio é retratado com dois chifres e uma boca bem aberta com presas afiadas. Os olhos parecem inquietos. O efeito do olhar cruel e frio conseguido pela cor com um brilho metálico. Uma arte especial é a de retratar através da tatuagem a essência de Hanja de um demónio zangado mas sofredor.
A máscara Chania é popular entre os homens. É mais frequentemente aplicado no ombro, antebraço e peito.
A mulher e a morte Como as máscaras rituais ajudam as tribos africanas a resolver os seus problemas
Existem alianças secretas em África. Segredo porque o continente foi colonizado e a religião principal é agora o catolicismo. Existem, evidentemente, crenças e cultos antigos que, quando entrelaçados com o catolicismo, assumem frequentemente formas bizarras. Os africanos realizam rituais misteriosos que os unem com o mundo espiritual, usando acessórios místicos especiais. A directora da sala privada de museus e conferências "Máscaras Rituais dos Povos do Mundo", Tatiana Bolysova, na sua conferência realizada no Parque de Artes Museon como parte do festival "O Meu Planeta". Festival "Planeta do Povo", falou sobre o papel que as máscaras rituais desempenham na vida espiritual de África. "Lenta.ru publica excertos do seu discurso.
A tribo Punu pratica uma mistura de religiões. Alguns deles vivem das crenças dos antigos, outros da religião oficial. As máscaras de Punu são muito invulgares na aparência - as suas características assemelham-se às da Ásia: rosto branqueado, nariz pequeno, lábios vermelhos. Aparentemente, pessoas de tal aparência encontraram de alguma forma o seu caminho para o Continente Negro, e agora é considerado um certo ideal de beleza: as mulheres punu cobrem os seus rostos com barro branco para serem bonitas.
Estas máscaras são usadas durante os ritos de enterro secretos. O branco em África é a cor da morte, a cor dos espíritos. Os africanos acreditam que há vida após a morte, por isso pintam máscaras funerárias como sinal de que estão agora a lidar com algo estranho, para além disso. Curiosamente, os ritos funerários são realizados em palafitas. Um aspecto importante é a cicatrização na testa da máscara - também foi feita pelas próprias mulheres.
Se a máscara funerária de uma mulher tem um penteado alto, significa que ela era muito venerada na aldeia, não fazia trabalho físico duro e não usava nada na cabeça, como é habitual para as mulheres africanas.
As máscaras são também usadas pela tribo Baluba, onde existe uma sociedade secreta chamada Bambudue. A característica distintiva destas máscaras é a sua forma arredondada. No passado, os xamãs usavam uma cabaça para ver o futuro. Cortaram a fruta ao meio, tiraram todo o seu conteúdo e puseram-lhe pedras e contas, pelo que a máscara permaneceu com esta forma - é um eco do passado. Máscaras semelhantes são utilizadas em ritos de fertilidade na abertura e encerramento da época da colheita. Qualquer um deles faz parte do traje e não "funciona" sozinho.
Os Balubas apreciaram muito as mulheres. Acreditavam que só as mulheres podiam guardar segredos e eram capazes de fazer alianças - anteriormente só as esposas dos chefes iam a outras aldeias para fazer acordos importantes. Baseavam-se frequentemente em casamentos.
Máscara de Punu
Foto: Museu de Arte Africana
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As estatuetas femininas de Balubu caracterizam-se por uma postura sentada com as pernas dobradas. Ela tem seios muito grandes - uma indicação de que tem alimentado muitas crianças. Tais produtos são o cânone da beleza para o Balubu. Eles acreditam que uma mulher é bela se tiver alimentado grandes descendentes. Há uma cicatriz profunda na barriga da estatueta - um sinal de uma nova gravidez ou provas de um ritual que foi realizado para garantir que ela deu à luz um filho forte.
Os Balubu têm alguns sinais de matriarcado, embora a maior parte da África ainda seja patriarcal: o homem é o responsável e a mulher reúne e constrói a casa.
A tribo Pende está dividida em dois grupos étnicos: os Kwilu e os Kasai. Os Kwilu têm uma máscara que representa o espírito do antepassado. É colocado em cima da cabeça e também é usado nas cerimónias de iniciação e enterro. A barba desta máscara aponta o caminho para os antepassados - durante a dança, ela, usada pelo dançarino, ajuda o falecido a encontrar o seu caminho até eles. O culto dos antepassados é característico de África - eles não têm deidades. Todos os adoram, acreditam que devem ser homenageados. Se alguém adoece ou acontece alguma coisa, significa que ofendeu os seus antepassados.
Algumas máscaras de pénis são invulgares mesmo para África. Por exemplo, alguém vê uma máscara mbangu como um quadro de paralisia ou doenças de pele. Trata-se de facto de uma máscara associada a doenças de pele. Os Pende acreditam que se adoeceres com alguma coisa, a culpa é tua. Ninguém o pode ajudar, tem de se tornar um ermitão e ou fica bem ou não fica.
O xamã, no entanto, pode sugerir um antigo ritual de cura. Uma máscara é esculpida para a pessoa doente, após o que é realizado um ritual. É por isso que se parece com isto - é uma espécie de batalha contra o mal, uma batalha entre os espíritos e o mundo em que nos encontramos agora. Houve de facto casos de cura - nunca ninguém cancelou o efeito placebo. Durante o ritual da caneta, as pessoas seguram uma concha nas mãos, com a qual fazem barulho, como se estivessem a causar uma onda ressonante (como xamãs com um pandeiro), tentando ligar-se ainda mais estreitamente ao mundo espiritual.
A tribo Mambila tem uma máscara de suaga. Deve dizer-se que os Mambila prestam grande atenção à sua comida, já que quase todos os animais, incluindo cães, foram criados nesta tribo exclusivamente para serem utilizados como alimento. Os Mambila comeram praticamente tudo e mesmo em fontes contemporâneas pode-se ler sobre o seu passado canibalista. A máscara suaga é um demónio que protege a aldeia exorcizando outros demónios e, como a tribo é reverente em relação à comida, a máscara é associada a um rito de fertilidade. É acompanhada por outras máscaras menos agressivas.
A sociedade masculina secreta da tribo Senufo é considerada muito forte até aos dias de hoje - é uma sociedade guerreira. Os seus membros mantêm uma ligação constante com o mundo ancestral, e só eles podem dedicar-se à cura de doenças. A cabeça da máscara diz-nos o que uma pessoa faz, se é um pente, é um agricultor, se é um animal, é um caçador. Se, digamos, é um pente, é um agricultor, se é um animal, é um caçador, se é um homem, é um comerciante. Há cicatrizes na testa e nos pés da máscara na sua parte inferior, mostrando a ligação do falecido (é também uma máscara funerária) com o mundo dos vivos.
Kwilu Pende máscara espiritual dos antepassados
Foto: Tribal e étnico
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O Songye tinha uma sociedade secreta, Kifwebe, que era muito grande e forte. As máscaras da sociedade só puderam ser obtidas após a passagem de uma série de testes. As pessoas que os vestiam agiam como polícias. Estiveram presentes em todas as cerimónias e mantiveram a ordem. Muitas vezes os membros da sociedade opuseram-se ao poder do chefe e inspiraram admiração mesmo nas aldeias vizinhas. O kifwebe também tinha uma função penitenciária: se alguém tivesse feito algo de errado, eles vinham ter com ele e puniam-no como achassem melhor - banidos, escarificados e postos à prova.
A máscara de chihongo só podia ser usada pelo filho do chefe. Usou-o para as aldeias e recolheu tributo, prometendo proteger o povoado dos espíritos malignos. Nos tempos modernos, a máscara é também utilizada, mas mais para fins teatrais - as pessoas ainda as usam nas suas aldeias, fazendo espectáculos e recolhendo tributo. O Chihongo Chokwe tem uma marca distintiva na testa que se assemelha a uma suástica.
Os Salampasu são uma tribo de guerreiros, caçadores, as suas máscaras têm uma força masculina. Os rapazes desta tribo foram ensinados a arte da guerra desde a infância, não viviam com os seus pais desde os oito anos de idade - juntaram-se a uma sociedade secreta.
Para receber a máscara suprema das salampas, mukinka, é preciso primeiro receber a máscara de um caçador, depois a de um guerreiro, e finalmente a de um governante. O governante é um caçador, um guerreiro e um homem sábio. Os dentes limados e as características faciais agressivas sugerem que os utilizadores de tais máscaras foram submetidos a ritos de iniciação.
Para os homens jovens era principalmente a circuncisão e a serração dos dentes. Esta última foi feita não só a rapazes mas também a raparigas, a fim de provar a sua força e de ter uma ligação com o animal totem, o crocodilo, e para a conveniência de comer carne. Não foi permitido chorar nem gritar durante estes ritos, uma vez que isso significou o fracasso do teste.
A figura de nkisi konde pode parecer uma boneca voodoo - está cravejada de pregos. O condé exprime um começo agressivo. Tais figuras são muito comuns, têm várias funções: protecção do lar, vingança e realização de desejos. Para fazer uma peça detalhada, é preciso ir a um feiticeiro mhanga e articular claramente porque são necessários. Só então é que começará a trabalhar na estatueta. É importante notar que o feiticeiro não é apenas um xamã, mas também um escultor de madeira.
Nkisi estatueta
Foto: Instituto de Artes de Minneapolis
Depois de ter feito isso, começa o trabalho sobre a estatueta. O feiticeiro dá-lhe vida, e se os seus poderes não forem suficientes, leva o produto para o cemitério para que seja preenchido com o poder dos antepassados. Quando a estatueta é entregue ao cliente, não há pregos nela. Ao martelar num prego, o cliente activa o objecto, como se o acordasse. Portanto, pelo número de pregos é possível saber quantas vezes o nkisi foi abordado (a propósito, antes de martelar um prego, deve-se lamber).
Normalmente a figura é colocada em frente da casa e enterrada no chão para a manter em contacto constante com o mundo espiritual. Muitas vezes o nkisi vem com uma inserção no abdómen - o solo e as ervas do túmulo dos antepassados são aí depositados. Para aumentar a força da figura, tentam decorá-la com balões, nos quais são colocadas pedras e missangas.
Máscaras de Samurai
As máscaras de samurais japoneses são mais frequentemente retratadas como guerreiros ou, menos frequentemente, como tatuagens de máscaras de samurais. Estas parecem intimidantes e são meticulosamente detalhadas para aumentar o efeito. A máscara tem geralmente sobrancelhas espessas e sulcadas e dentes afiados e salientes.
A tatuagem significa furto, uma vontade de ir disfarçado, mas de ir até à vitória. A imagem representa um guerreiro que está habituado a esconder emoções e sentimentos. É uma imagem de força, lealdade, clareza e coragem.
As tatuagens com as máscaras dos samurais japoneses são escolhidas pelos homens e aplicadas nas costas. Os guerreiros não exibiam energia desnecessariamente. A tatuagem está bastante escondida da vista no verso.
Grandes desenhos são realizados na anca, abdómen, ombro. Amplamente utilizado preto e branco e escala de preto e cinzento. As inclusões de vermelho indicam coragem e prontidão para a batalha, azul e amarelo sublinham a contenção e a calma de uma pessoa.
Os homens escolhem tatuagens com máscaras de samurai para mostrar a sua reverência pelo modo de vida dos guerreiros. Tal imagem no corpo de uma rapariga significa uma vontade de lutar pela família, bem como inteligência e força.
História das origens
As primeiras provas de máscaras rituais são encontradas nas grutas do Sara. São esculturas rupestres criadas no 5º milénio a.C. Os frescos primitivos retratam uma cena de caça. O apanhador de pássaros é mostrado usando uma máscara com um bico e penas. Camuflagem semelhante é ainda hoje utilizada pelos caçadores sul-africanos.
O uso de máscaras passou para o reino dos rituais pagãos e místicos, visando atrair a boa sorte e alcançar um objectivo desejado.
A confecção de objectos rituais desenvolvidos entre os povos africanos sedentários. Numa sociedade onde as funções de agricultores e artesãos estavam claramente separadas, o escultor de máscara evoluiu para uma profissão por direito próprio. Os artesãos que criavam objectos de culto eram respeitados pelos seus tribos e aperfeiçoavam as suas capacidades sem serem distraídos por outras tarefas domésticas.
Os rituais de trajes africanos eram de interesse para os viajantes estrangeiros. Relatos das máscaras podem ser encontrados em fontes europeias e árabes que datam dos séculos XIV-XVII. Nos séculos XVIII-XIX houve um período de colonização de África. A invasão foi acompanhada pela conversão dos nativos ao cristianismo e ao islamismo. Antigos cultos pagãos foram erradicados.
As máscaras rituais foram destruídas pelos próprios africanos ou pelos colonizadores. Por vezes, as novas religiões estavam interligadas com as crenças locais. Os atributos pagãos continuaram a existir e foram enriquecidos com detalhes emprestados do cristianismo e do islamismo.
No início do século XX, os objectos místicos aborígenes ganharam nova vida. Europeus e americanos apreciaram os méritos estéticos da arte africana ingénua. Os artistas modernistas Picasso, Modigliani e Matisse reproduziram os contornos geométricos das máscaras exóticas nas suas pinturas. No século XXI, as máscaras rituais continuam a ser utilizadas pelos povos africanos que mantiveram um sistema primitivo.
As máscaras de madeira africanas, fotografias e originais das quais inspiraram os pintores, podem ser vistas em museus na Europa e na América. Os artefactos exóticos são oferecidos em leilões e adicionados a colecções privadas de conhecedores. Cópias baratas de máscaras de madeira podem ser compradas em lojas de viagens africanas e lojas étnicas de acessórios domésticos.
