Tattoo Arrow - La flèche comme symbole d'objectif

La signification du tatouage de la flèche

La première signification, légèrement obsolète, de la flèche est un symbole de militantisme. Dans les temps anciens, un arc et des flèches aidaient les gens à nourrir leur communauté. Aujourd'hui, si une flèche est choisie comme symbole de la chasse et de la guerre, c'est dans un sens figuré. Une flèche dans ce cas signifie la guerre pour leurs intérêts, la vérité, les idéaux.

La deuxième signification du tatouage en forme de flèche est liée au dieu Cupidon, qui frappait le cœur des gens avec amour, créant ainsi des couples. Le tatouage flèches croisées signifie l'union de deux personnes, le croisement de leurs vies.

Une autre signification de la flèche est la direction, le but, une position claire dans la vie. Une flèche est comme le symbole d'un rayon de soleil, qui apporte sur terre la lumière et la chaleur nécessaires à la vie. De la même manière, un homme qui a choisi sa voie et réalisé son destin porte une charge positive à tous ceux qui l'entourent.

Un tatouage d'un bouquet de flèches signifie l'unité. Un vieux proverbe enseigne qu'une seule flèche est facile à briser, tandis qu'un grand nombre de flèches sont solides et ne peuvent être altérées par d'autres.

Mandorla

L'un des symboles de l'univers féminin, matériellement manifesté, qui donne naissance à toutes les formes de vie. Il s'agit d'un signe très ancien de la Grande Déesse Mère Devi, désignant également l'utérus, la matrice, l'espace de naissance, ce qui montre directement la fertilité, la procréation, c'est l'une des formes de yoni (origine féminine dans la tradition védique). Mandorla, traduit par "amygdale", ressemble graphiquement à un espace reliant deux cercles qui se croisent, symbolisant la naissance de la vie. Au centre de la mandorle, nous pouvons voir un point ou une autre image qui signifie la semence de la vie, le masculin. Dans le bouddhisme et le christianisme, la figure du Bouddha ou du Christ est placée dans la mandorle : autour d'eux, elle est comme une forme particulière de halo, rayonnant, signifiant l'union du spirituel et du matériel. Quand le spirituel, l'esprit de vie, imprègne le matériel - yoni. Mandorla transmet le rayonnement de la gloire divine, spiritualise et rend innombrables les formes de vie. Ce signe, en tant que talisman, n'est pas mauvais pour les femmes enceintes et les jeunes mariés, pour une procréation réussie.

Endroits populaires pour Tattoo Arrow

Tatouage d'une flèche sur le bras

L'endroit le plus courant pour un tatouage de flèche est le bras. Le dessin peut être placé sur le bras supérieur ou l'avant-bras. Un petit motif en forme de flèche croisée s'adapte parfaitement au poignet.

Tatouage d'une flèche sur la jambe

L'un des endroits préférés des filles pour les tatouages est la cuisse. Une flèche élancée, ornée de fleurs, met en valeur la beauté des courbes. Les hommes ont tendance à avoir des tatouages de flèches sur leurs tibias.

Tatouage de flèche pour les hommes

De nombreux hommes associent la flèche au combat ou à la chasse, ce tatouage est donc particulièrement significatif pour les hommes. Ils voient dans ce symbole un signe de maîtrise de soi, d'équanimité, d'adresse au tir, d'agilité et d'autres qualités associées aux chasseurs et aux guerriers. Les membres de la gent masculine portent des tatouages noirs ou bleu foncé.

Ils ont tendance à avoir des motifs géométriques ou symétriques sur leurs poignets, leurs épaules ou leurs mollets. Les hommes préfèrent avoir une flèche imprimée sans éléments complexes mais qui peut compléter un arc ou une bête vaincue. Vous pouvez également trouver un aigle portant une flèche dans son bec ou des serres sur le corps des hommes.

Même s'il s'agit d'un tatouage avec une seule flèche, il convient de considérer que sa direction a une signification particulière :

• Nord - connaissances et expérience ;
• Sud - chasteté ;
• Est - clairvoyance ;
• Ouest - anticipation ou intuition.

Dans le passé, les hommes utilisaient des flèches et des arcs pour se procurer de la nourriture et récupérer des terres, aussi de nombreux porteurs de ce tatouage s'associent-ils à un soutien de famille et à un maître. Ils se caractérisent par leur dureté et leur sang-froid, leur capacité à aller au but et à gagner..

Flèche de tatouage pour hommes

Historiquement, tous les attributs militaires et de chasse étaient considérés comme des symboles exclusivement masculins. Mais avec le temps, le tatouage en forme de flèche en est venu à signifier non pas un engagement dans les affaires militaires, mais un sens du but et une acuité mentale. Ces qualités sont proches de nombreux hommes, et c'est pourquoi le tatouage de flèche est souvent le sujet du tatouage masculin.

Une flèche est comme un rayon de soleil. De là est née la plus ancienne histoire mythologique :.

La flèche est comme un rayon de soleil.

Cela a donné naissance à une ancienne histoire mythologique : un héros brillant frappe le sombre serpent avec une flèche (un dard, une lance). C'est ainsi que la lumière du soleil traverse les nuages et dissipe les ténèbres sur la terre.

C'est ainsi que le Ciel descend sur terre dans la chair de la lumière.

Un compte rendu très intéressant de la flèche comme objet de culte ou instrument de magie se trouve à Iamvlich. Dans son livre "Life of Pythagoras", il témoigne que le philosophe itinérant Abarid Scythus a remis au célèbre Pythagore de Samos (VIe siècle avant J.-C.) une flèche mystérieuse, qui avait été apportée à cette fin depuis la côte lointaine du golfe de Venise (actuelle mer Baltique).

Quel genre de flèche était-ce ?

La science historique sait que les Scythes (c'est-à-dire les anciens Russes) ont été les premiers à apprendre à couler des pointes de flèches en cuivre à facettes. (Pour comparer : les tribus d'Europe occidentale ne considéraient pas la tête d'os comme un anachronisme, même avant le treizième siècle). Mais le vagabond n'est pas venu voir Pythagore, bien sûr, pour vanter les mérites de son peuple en matière d'artisanat.

Selon James, la flèche apportée par Abarid possédait un pouvoir surnaturel. En le prenant en main ou en le sellant, l'initié pouvait franchir des obstacles tels que de larges étendues d'eau ou des crêtes de montagne.

Pour le lecteur moderne, un tel rapport ne provoquera, bien sûr, qu'un sourire. Mais le scepticisme sera dû à la superficialité du jugement. Les sages de l'Antiquité parlaient souvent en symboles. Le chef de l'ordre syrien des néoplatoniciens, Jamvlichus, connaissait cette langue, bien sûr.

La flèche représentait le signe de la plus haute initiation dans la tradition nordique russe. Cette ancienne tradition est décrite en détail dans le livre "Planetary Myth" (M. : Alva First, 2008). Le degré marqué d'une flèche était appelé Tietai ou Wanderer. Elle était indiquée en écriture par la rune sacrée Tiu : b - "flèche". (Le nom de cette rune fait écho au son de mots russes tels que "tetivi" et "tula"[1]).

La présentation de la flèche par Abarid symbolisait l'initiation de Pythagore au sein des Wanderers. Un tel degré implique la possession de certains de ces pouvoirs que les gens attribuent habituellement aux dieux. Lorsque l'initiation eut lieu, les disciples de Pythagore commencèrent à se référer à lui sous le seul nom d'Apollon d'Hyperborée.

Le sage voyageur, qui est resté dans l'histoire comme Abaride et Scythe (c'est ainsi que Platon et Hypérias l'appellent dans leurs Eclogues, et aussi Héraclite du Pont), était un représentant de l'ancienne communauté des zhretses de Russie du Nord. Et il était, comme on l'appelait à l'époque, son roi-prêtre. Pour cette raison, il a été surnommé par les Grecs Abarid (Obodrit déformé), car il appartenait au clan des Bodrites (Obodrites).

De la même sorte se produira, près d'un millénaire et demi plus tard, le "Vikings" Rurik [2]. Lui, en tant que petit-fils et seul héritier légitime (les autres ont été tués dans le combat) sera appelé au règne par Gostomysl en l'an 862. C'est ainsi qu'il confère aux Russichi, aux Krivichi, aux Slovènes, aux Chuds, aux Vesi et aux autres tribus de l'Union du Nord le surnom honorifique de Sages.

"Les annales bertiniennes informent, que Rurik était le chrétien et dans le baptême sacré a reçu le nom George[3]. Par conséquent, honorant la croyance chrétienne et le sol russe, est monté sur un trône de la dernière le 21 Septembre, c'est à dire sur le Noël de la Vierge, la patronne de la Russie. Askold, le compagnon de Rurik, est devenu le premier baptiseur "officiel" (un demi-siècle avant Vladimir le Saint) de la Rus' de Kiev.

La position spirituelle de Rurik s'explique par son appartenance au clan des Bodriches. Les mages de cette dernière ont gardé pure la tradition nordique, qui depuis des temps immémoriaux prédisait la venue du Fils de Dieu incarné. Et la fidélité à cette tradition se reflétait dans l'héraldique de la haute aristocratie. Les armoiries des Rurikides ne ressemblent pas tant à un faucon tombant sur sa proie ou à un trident, qu'à un symbole de l'amour. tête de flèche

. Elle est orientée vers le bas, ce qui marque la trajectoire du rayon de soleil - la descente du Ciel vers la Terre.

Pointes de flèche de l'âge du bronze (Musée de Sloboda Ukraine, région de Kharkov)

La ressemblance avec une pointe de flèche est particulièrement appréciable sur un blason d'un illustre Rurikovich, comme Svyatoslav Horobry, qui a écrasé en 965 l'esclavagiste judaïque Khazaria.

Sceau de Svyatoslav Horobry

Sur ce sceau, juste au-dessus des armoiries, la croix chrétienne est représentée. Entre-temps, dans la littérature scientifique (et cléricale) moderne, Svyatoslav est généralement dépeint comme un païen enragé.

Bien entendu, Svyatoslav (ainsi que les apôtres égaux Constantin le Grand) non seulement n'a pas empêché la vénération des dieux, mais les a personnellement honorés. Cependant, cela ne signifie pas du tout que Svyatoslav a rejeté le Dieu trinitaire suprême. C'est ici que le prêtre Victor Kuznetsov parle de Rurikovich : "Le Grand Duc Svyatoslav, même s'il faut assumer cette idée, qu'il n'a pas été baptisé ... a néanmoins fait beaucoup des actes comme le chrétien dans l'essence. Nous pouvons dire avec certitude que la guerre qu'il a menée contre les Khazars n'était pas seulement patriotique, mais aussi religieuse, car elle était menée contre les anti-chrétiens - les Khazars ... et (représentait) un coup porté au judaïsme talmudique. Il est possible de dire aussi que le grand-duc Svyatoslav ... était par ses actions le précurseur des vénérables Gennady Novgorod et Joseph Volotsky, qui se sont opposés à la peste des XV-XVIe siècles en Russie - les judaïsants hérétiques " [4].

Ainsi, le peuple russe s'est également souvenu de Svyatoslav, le chevalier-croisé orthodoxe. Même sur les T-shirts à côté des images de lui, on peut voir non seulement une pointe de flèche stylisée, mais aussi une croix. (À propos, sous la bannière de Svyatoslav se sont battus trois cents chevaliers chrétiens orthodoxes, commandés par le frère cadet de Svyatoslav Uleb[5]).

Mais revenons à la flèche qu'Abaridus a donnée à Pythagore un demi-millénaire avant la naissance du Christ. Comme nous l'avons dit, c'était un symbole dédicatoire, et un symbole suprême. L'objet matériel qui est choisi comme tel n'est pas accidentel. C'est comme s'il s'agissait de l'incarnation d'une idée, de cette sagesse dans laquelle se fait l'initiation. Quel message sacré était représenté par la flèche ?

Une règle inviolable des mystères est que leurs objets sacrés n'ont pas une seule signification, mais des niveaux de signification.

Le niveau de l'évident, du superficiel : si l'on s'initie rapidement au vagabondage, le symbole est la flèche - le vagabond parfait. Il parvient librement "d'un point A et à un point B" pratiquement en ligne droite, ou plutôt en arc de cercle incliné. Il n'y a presque aucun obstacle qui pourrait interrompre le voyage.

Mais il y a un niveau plus profond. C'est un pèlerinage spirituel, une recherche du libre arbitre. La flèche est libre de voler, mais elle n'y parvient que parce que son but obéit à la volonté de celui qui l'a envoyée. Mais cet expéditeur n'est digne de régner que parce que sa volonté coïncide avec les dictats du Ciel, auxquels il est obéissant. Les princes du conte de fées russe prennent docilement pour épouse celle près de laquelle la flèche qu'ils tirent tombera. La liberté ne s'obtient ni par la rébellion ni par le rejet au prix d'une obéissance servile. La liberté ne s'obtient que par une confiance libre et illimitée en leur Créateur en toute chose, comme les petits enfants sans contrainte font avec force et joie la volonté de leurs parents. La synarchie, c'est-à-dire la symphonie des volontés divines à différents niveaux, imprègne l'univers comme un rayon de la plus haute lumière ou une flèche céleste.

Mais il y a un niveau plus profond à ce symbole. La flèche des Mystères Hyperboréens représentait la Prophétie. Probablement le plus ancien sur terre. Il transperce l'histoire comme une flèche envoyée à travers le temps. De l'époque de la légendaire Arctida au jour de son accomplissement. Nous en disons plus à ce sujet dans nos livres "La foi hyperboréenne des Russes" (M. : FAIR-PRESS, 1999) et "La foi évangélique". Mages d'Orient

L'essence des Russes" (M : Alva First 2009).

C'est la prédiction du parfait voyageur. À propos du Fils de Dieu, Dazhdbog, qui descend sur terre à la suite d'une conception non conforme à la chair et qui reviendra sans laisser aucune chair (c'est-à-dire en ayant vaincu la mort) - Accueil. La délivrance de la flèche signifiait la connaissance non seulement de la venue imminente du parfait vagabond, mais aussi du nom qu'il était destiné à porter sur terre. Nous y reviendrons en détail ci-dessous.

Il est possible qu'en présentant la flèche à Pythagore, la combinaison de mots ait été entendue pour la première fois sur terre. Le grec "christos" signifie "le grand initié". "Isa" signifie "flèche" dans la proto-langue, comme nous le verrons plus loin. Esu Christ est donc le Consacré de la Flèche, et la majuscule marque le plus grand de tous ces consacrés qui ont été, sont et seront jamais.

Comme nous l'avons noté plus haut, la pointe de flèche représentée sur le sceau de Sviatoslav le Bon est stylisée. Il est notamment représenté par l'ancienne rune de Dazhdbog tournée de 180° : (dans le système d'écriture russe moderne. (Dans le système d'écriture russe moderne, appelé "alphabet cyrillique"[6], elle est devenue la lettre "D") Une flèche pointant vers le bas représentait le signe de Perun. Ivanchenko a donc raison quand il dit que la "double langue" de Svyatoslav Chorobny est un signe de Perun et de Dazhdbog en même temps. [7] Il est facile de voir que le soi-disant "Trident" de Vladimir Sviatoslavich est, en fait, le signe inverse "D" et une flèche. Runa Dazhdbog, la flèche et la croix ne sont finalement fusionnées en Trident que sur les srebreniks de Yaroslav le Sage).

La prophétie de la venue du Fils de Dieu incarné, né d'une vierge, a été reprise après les "Scythes" par les initiés de presque toutes les nations. (Même l'Ancien Testament en contient de vagues échos.) L'une de ses reproductions les plus anciennes et les plus précises est le Bhavishya Purana des Hindous.

Le titre de ce traité se traduit par "Les mots de ce qui est destiné à arriver". Il a été écrit par le sage Vyasudeva au moins trois millénaires avant la naissance du Christ. On y lit : Le Fils de Dieu (Isa Putra) viendra d'une vierge qui, l'ayant conçu et mis au monde, restera vierge (Ku-Mari Garbha Sambhava). Cela est destiné à avoir lieu dans un pays lointain. Les méchants de cette terre livreront le Fils de Dieu à une exécution douloureuse et terrible. Mais il ressuscitera.

Le mot "flèche" en sanskrit, la langue dans laquelle le Bhavishya Purana est écrit, se prononce comme "isu". Novikov-Novgorodsky dit dans son livre [8] que le nom de notre Seigneur JESUS pourrait provenir de la flèche sanskrite.

Une idée très intéressante qui mérite la plus grande attention. Surtout quand on sait que le sanskrit n'est rien d'autre qu'un dérivé du dialecte russe du nord. Lorsque le célèbre sanskritologue Durga Prasad Shastri, qui voyageait dans la seconde moitié du siècle dernier dans le nord de la Russie, découvrit avec surprise que, lors de ses conversations avec la population locale, il n'avait pas été en mesure d'obtenir de l'aide. n'a pas eu besoin d'un interprète.

!

Durga a identifié le dialecte nord-russe des villages éloignés comme étant une ancienne forme de sanskrit.

. Il en a fait une présentation sensationnelle lors d'une conférence à Gazibad en 1964. Et pourtant, le sanskrit est considéré comme la plus ancienne langue connue de l'humanité.

Quelle explication peut-on donner au fait découvert par le sanskritologue ? Les runes du Livre de Velez ont incarné une légende sur une campagne vers l'ancienne Russ hindoue, accomplie vers le huitième millénaire avant Jésus-Christ. Leur chef était le prince Jaruna. Et il fut le fondateur en Inde de la dynastie des Pandav, c'est-à-dire celle à la peau blanche, qui est toujours considérée comme la plus ancienne aristocratie de ce pays.

Le nom pris par les peuples de Palestine comme "Jésus" viendrait-il du sanskrit (ou plutôt du proto-sanskrit, c'est-à-dire du vieux russe) "Isu" ?

Dans l'Évangile de Luc, nous lisons : "L'ange lui dit : "Ne crains pas, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu ; et voici que tu concevras dans le sein de ta mère et enfanteras un Fils, et tu lui donneras le nom de Jésus". Il sera grand et on l'appellera le Fils du Très-Haut... et son règne n'aura pas de fin" (Luc 1, 28-33).

Luc aurait-il pu dire "et tu lui donneras le nom d'Isa" ? Et ensuite, à la suite de nombreuses réécritures, réinterprétations et traductions, il est devenu "Jésus" ?

Luc est le seul des quatre évangélistes canoniques à parler de l'Annonciation. La tradition de l'Église nous dit que cet évangéliste était "des Gentils" et qu'avant de venir au Christ, il avait "la sagesse des Mages" : il soignait les maladies avec des herbes, jouait du psaltérion et de la flûte et pouvait faire des dessins sur des planches avec de la peinture. Luc a été le premier peintre d'icônes chrétiennes. Il a peint l'image de Notre-Dame de Vladimir, qu'il avait vue dans sa vie terrestre et a imprimé son visage, comme le raconte la tradition de l'Église, sur le même plateau de table où la Sainte Famille a mangé.

Luke est un nom "scythe". La forme complète de son nom est Lukoslav. Et son interprétation est la suivante : glorieux par le tir à l'arc. (Cet art martial était considéré par les kshatriyas et les brahmanes de l'Inde comme "royal", une référence à celui-ci servant souvent d'allégorie de l'initiation). La tradition de l'Église a conservé des informations sur un autre Lucaslav, qui était un contemporain de l'évangéliste et "un homme des apôtres". " Le Sermon sur la montagne dit : Lukoslav, Silas et Phirs, qui avaient été baptisés par l'apôtre André, parcoururent avec lui les terres des " Scythes, des Skoths et des Slovènes ", " baptisant partout et plaçant des croix de pierre aux endroits ".

Par l'ange de l'Annonciation, que Luc confesse, il faut entendre Gabriel. En général, il est représenté apparaissant à la Vierge dans un rayon de soleil brillant. La tradition orthodoxe védique voit dans cet archange lumineux le dieu du feu Semargl, patron de la constellation du Sagittaire (Kitovras). D'anciennes légendes prophétiques présentent Semargl comme un messager envoyé à la jeune fille par Svarog du Ciel pour annoncer la naissance de Dazhdbog.

Le mythe "scythe", c'est-à-dire le vieux russe, parle de la conception de Dazhdbog non conforme à la chair. Pour cela, il utilise le symbole de la Flèche du Ciel. Il frappe un rocher, près duquel se trouve la Vierge. Une image se dessine sur la pierre. Sur la parole de la Vierge à Svarog, cette image se transforme en chair vivante. C'est pourquoi la pierre de Dazhdbog est considérée comme une bélemnite, ressemblant à une pointe de flèche, et son symbole est une flèche.

Tout ce qui précède montre que Luc l'évangéliste pourrait avoir inscrit "Isa". Mais cela ne prouve pas encore qu'il l'a réellement fait.

Qu'est-ce qui peut servir de preuve que le Fils de Dieu, durant sa vie terrestre, s'est réellement appelé "Isa", et que ce n'est qu'au cours des siècles suivants que ce nom a été transformé en nom populaire "Jésus" en Palestine ? Une telle preuve serait les faits du nom original conservés ailleurs.

La façon dont les musulmans désignent le Christ comme "Prophète Isa" n'est pas inintéressante dans ce sens. Leur foi a été fondée cinq siècles après sa vie terrestre. À cette époque, on aurait pu se souvenir du vrai nom du Christ. Et le nom d'Isa, s'il se trouvait dans le Coran, avait toutes les chances d'y rester inchangé. Après tout, les musulmans considèrent le Christ comme l'un des prophètes, et non comme le fondateur de leur foi. Les scribes malveillants n'ont donc pas perdu de temps pour déformer ce nom.

A cela, ils peuvent répondre : dans le Coran, nous ne voyons que la version arabe du nom "Jésus" qui, en hébreu, s'écrit "Jehoshua". Ce sont les Arabes qui, de, l'ont transcrit incorrectement de l'hébreu. La preuve que "Jesu" et "Jehoshua" sont des noms différents, et non des variantes du même nom, ne peut venir que de l'existence d'un document où ils sont mentionnés comme, précisément, des noms différents.

La raison pour laquelle les Arabes ont voulu réécrire à partir des Juifs n'est pas claire. Mais nous n'entrerons pas dans cette question, nous nous contenterons de constater le fait : il existe un document où ces deux noms sont mentionnés comme étant clairement différents. Il s'agit d'un traité judaïque Sanhedrin, dans lequel il est écrit, par exemple : "Yehoshua ben Perahya, qui a repoussé Yeshu ha-Notzri des deux mains" (107b). En outre, ailleurs dans le Sanhédrin, tout rabbin ou simple juif appelé Yeshua (Yehoshua) n'est désigné que de cette manière et d'aucune autre, tandis que le Christ est désigné exclusivement comme Isa (Yeshu). Par conséquent, nous sommes confrontés à deux noms différents.

Cette dernière est si peu caractéristique des textes hébraïques que les historiens se sont demandés d'où elle provenait en premier lieu. Et ils ont suggéré qu'il s'agit d'un surnom péjoratif inventé par les fabricants du Sanhédrin exclusivement pour le Christ (mais n'ont rien pu dire sur la signification de ce surnom).

L'hypothèse n'était cependant pas déraisonnable. Après tout, le Sanhédrin contient une foule d'affabulations désobligeantes et calomnieuses sur le Christ. Les rabbins des premiers siècles les ont concoctés sans vergogne afin d'éloigner les Juifs de la prédication chrétienne par tous les moyens.

Mais dans ce cas, les Pharisiens n'ont même pas eu à l'inventer. Après tout, le nom étranger "Esu" ne pouvait pas mieux s'accorder avec la définition ha-Notzri - c'est-à-dire Étranger, Étranger - qu'ils inscrivaient constamment à côté.

Le fait que pour eux, le Christ était justement cela, c'est-à-dire qu'il n'était pas juif, est également affirmé dans l'Évangile (Jean 8,48). Et si un juif essayait de prendre son parti, les rabbins lui rappelaient immédiatement qu'il venait d'une autre nation et que "ce peuple, ignorant la loi (juive), est maudit" (Jn 7,49). La loi juive, en revanche, ordonnait de ne pas considérer un étranger, non seulement comme un Dieu, mais même comme un simple être humain (Deutéronome 7, 2-6).

Ce n'est que plusieurs siècles plus tard, lorsque le christianisme est devenu non seulement la religion mondiale, mais aussi l'une des plus influentes du monde, que les dirigeants juifs de la diaspora se sont emparés de la thèse exactement inverse. A savoir, ils ont commencé à persuader les rois d'Europe : "votre Dieu est notre parent". Il s'agit peut-être de la toute première utilisation massive d'armes d'information (ou plutôt de désinformation). Et puis, apparemment, les rabbins ont commencé à prononcer "Yeshua ha-Notzri" au lieu de "Isa ha-Notzri", bien que ce dernier soit un non-sens.

Le Fils de Dieu a donc porté le nom de Flèche pendant sa vie terrestre. Elle n'était pas familière aux Juifs, mais en disait long aux Scythes, aux Hellènes et aux Romains.

Nous avons parlé plus haut du symbolisme dédicatoire de l'école scythe.

Les Hellènes percevaient la flèche comme un signe d'Apollon l'Hyperboréen, comme un symbole des mystères élyséens issus du temple de Delphes fondé au VIIe siècle avant J.-C. par le philosophe errant Scythian Olenus. [9]

Les Romains considéraient la flèche comme le signe de Mithra, dont le cycle de mythes faisait écho aux récits scythes de Kolaksai, c'est-à-dire Dazhbog.

Le nom même du Christ servait, comme on le voit, aux peuples à comprendre les racines spirituelles des enseignements exposés dans ses sermons.

Y a-t-il d'autres preuves que le Fils de Dieu a porté le nom de Flèche pendant sa vie terrestre ? Oui, et de plus, on le trouve aussi dans les écrits de ceux qui le haïssaient.

Le même Sanhedrin et d'autres traités rabbiniques font référence au Christ comme "ben Stada". Que signifie ce surnom ? Encore une fois, dans aucune écriture juive, le mot "troupeau" n'est mentionné, sauf lorsqu'il s'agit du Christ. Aucune explication intelligible n'est donnée à ce sujet. Certains rabbins font cependant remarquer, en se moquant, que si le son du nom ressemble à la prononciation des mots "elle a changé", l'expression "ben Stada" signifie "fils de Elle a changé", c'est-à-dire "le fruit du péché".

Les premiers rabbins aimaient répandre ce genre de ragots. C'est pourquoi le Christ est aussi appelé dans leurs textes "ben Pardus", c'est-à-dire "fils de la Panthère". On prétend que Marie a trompé Joseph avec un centurion romain, un Scythe, qui avait une telle bête peinte en or sur son bouclier. En fait, la célèbre panthère d'or des boucliers scythes est l'image d'un lynx. C'est un animal totem des anciens Russes, mais cet habitant des peuples des forêts du nord de la Palestine ne le savait pas, bien sûr, et a donc pris son image pour une panthère ou un léopard. Près d'un millénaire avant Jésus-Christ, les Khazars, qui ont été vaincus par Svyatoslav, l'ont surnommé Prince Pars, c'est-à-dire Bars, parce qu'ils ont vu l'image du même lynx doré sur les boucliers de ses soldats.

La signification du mot "Stada" fait penser à une "stagida" ou "sagitta" déformée, c'est-à-dire à une "flèche". Une telle déformation de la sagitta latine aurait-elle pu exister chez les peuples palestiniens à l'époque du Christ ? Très probablement. Après tout, même jusqu'à notre époque, le mot "stadia" (manifestement dérivé de "flock"), qui désignait à l'origine la distance d'une flèche. C'est la mesure de longueur utilisée par la plupart des peuples palestiniens. Sa valeur variait avec eux d'environ 170 à 230 mètres - respectivement, la portée des arcs nationaux.

Ainsi, le "fils de la flèche" est une citation directe du mythe scythe, dans lequel pour la conception du Fils de Dieu pas après la chair humaine a été utilisé le symbole de la flèche céleste frappant la pierre près de l'endroit où la Vierge se tenait.

Cependant, il ne pouvait pas être question de conserver uniquement des preuves "du contraire" (au sens d'opposants). Il est donc important de se demander : les premiers chrétiens connaissaient-ils leur Dieu comme la Flèche ?

Une tombe de marbre paléochrétienne dans les catacombes de Rome représente le Christ tenant la Flèche céleste et, à côté, une svastika scythique, symbole du Soleil.

La silhouette d'un poisson et d'une ancre est généralement considérée comme un symbole des premiers chrétiens. Cependant, les deux sont probablement une stylisation ultérieure de signes antérieurs. Après tout, la silhouette du poisson reprend presque parfaitement le contour d'une pointe de flèche romaine. L'"ancre" sur les images provenant, par exemple, des catacombes de Priscilla fait bien plus penser à une arbalète chargée [10]. À côté se trouve l'arbre du monde à trois branches, symbole classique du védisme nordique.

L'exemple le plus frappant de la préservation exacte par le christianisme orthodoxe du symbolisme sacré de l'ancien Nord védique est sans doute le bâton de l'évêque et, en particulier, le bâton patriarcal. Il avait exactement la forme d'une flèche ou d'une rune Tiu, le symbole de la plus haute initiation dans la Tradition du Nord, comme cela a été mentionné au début de ce travail. Selon la tradition ecclésiastique, le bâton du berger descend du bâton apostolique et, par conséquent, il doit avoir conservé sa forme.

Sur la fresque de la cathédrale de Vladimir à Kiev (V.M. Vasnetsov, XIXe siècle), commémorant le baptême du prince Vladimir, montre très clairement la pointe du bâton patriarcal, dont les ailes du manche sont abaissées à un angle de 45°, ce qui lui donne la forme caractéristique d'une flèche.

Ces bâtons n'ont cessé d'être utilisés à Byzance qu'après la signature de l'union avec le catholicisme. En Russie, ils ont également disparu beaucoup plus tard, après la réforme Nikon (souvent appelée aujourd'hui la réforme Nikonienne). hérésie

). Les ailes de la pointe ont perdu leur ancienne forme de flèche, comme pliées vers le haut et se sont transformées en deux serpents, les têtes tournées l'une vers l'autre.

Toutefois, on a conservé le souvenir qu'à l'origine la forme du bâton de l'évêque était en forme de flèche : sulok

. Il s'agit d'un tissu spécial - un morceau de tissu - avec lequel le prêtre protège sa main, qui porte le bâton, du gel pendant une procession hivernale. Le nom même du tissu, canoniquement toujours attaché au bâton, témoigne qu'autrefois le bâton était
en forme de sulique
Le nom de la planche elle-même, canoniquement toujours attaché à la tige, indique qu'il s'agissait autrefois d'un sterno. en forme de flèche.

Les Vieux Croyants s'opposaient obstinément au bâton "tordu", précisément parce que cette innovation interrompait l'ancienne tradition nordique de transmission de la flèche en signe d'initiation spirituelle suprême.

Ils avaient une raison tout aussi profonde de s'opposer à l'ajout par Nikon d'un autre "i" au nom du Fils de Dieu. Cela le rendait plus proche de l'hébreu "Yeshua", qu'Il n'a jamais porté, que du nom "Isa", la flèche.

Ce n'est donc pas pour quelques "différences rituelles mineures" que le juste Avvakum et ses compagnons ont été martyrisés par le feu en 1682. Ils se sont efforcés de préserver la Russie et l'humanité tout entière de l'une des illusions les plus grandioses de son histoire.

Les Vieux Croyants conservent jusqu'à ce jour leurs coutumes, qui remontent à l'époque où ils vénéraient la flèche comme un symbole sacré. Selon leurs canons, par exemple, la croix au-dessus de la tombe doit toujours être placée "avec un couvercle", c'est-à-dire avec un sommet en forme de flèche. Il ne représente pas seulement la protection de la partie principale de la croix contre la pluie. Il forme, combiné à sa ligne verticale, le signe de Tiu. Un symbole de l'ascension directe de l'âme du défunt vers le Père céleste. C'est-à-dire, passer ou réduire le temps "d'ascension aérienne". La croix des Vieux Croyants apparaît donc comme inscrite dans la flèche.

Notons que dans l'Antiquité, la flèche était également comprise comme un symbole de "rectitude", c'est-à-dire de droiture - l'absence de tout acte répréhensible. Une flèche lancée avec un arc doit être parfaitement droite, sinon la précision et la portée laisseraient à désirer. Pour obtenir une rectitude parfaite, une branche coupée au niveau de la hampe d'une flèche était étuvée et laissée à sécher à l'intérieur d'un os creux. Mais les flèches fabriquées de cette manière se déformaient après plusieurs années. Pendant des décennies, seules les flèches depuis des décennies, seules les flèches

. Ils ont été fabriqués en collant ensemble quatre éclats de bois avec des directions de fibres différentes. Symboliquement, la technique idéale de fabrication de flèches nécessitait exactement ce nombre de bâtons. Après tout, c'est le nombre de bâtons nécessaires pour assembler l'image de la croix à huit branches. Et dans ce sens, chaque flèche de combat russe portait en elle-même un signe de la foi orthodoxe.

Yury Mirolyubov, à qui l'humanité doit une grande familiarité avec les textes du Livre de Velez, décrit dans son livre "Sacral Russia" une pieuse coutume que les Vieux Croyants pratiquaient dans son pays natal. À Pâques et à l'Ascension, sur le plafond blanchi à la chaux de la pièce principale de la maison, une flèche - le signe de Tiu - était peinte avec la suie d'un cierge d'église. Elle représentait dans ce cas un rappel de l'omniprésence de Dieu, une protection contre une adhésion excessive aux seules préoccupations terrestres.

D'après ce qui précède, les chrétiens devraient-ils désormais prononcer "Isa" au lieu du nom "Jésus" ? Non, l'auteur est loin de penser à prêcher quoi que ce soit de ce genre. Après tout, cela ne ferait que conduire à une autre "dispute sur les mots". Ce n'est un secret pour personne que les noms sont "formés historiquement", c'est-à-dire qu'ils se transforment au fil du temps. Au fil des siècles et des millénaires, la langue en général change et il vaut mieux parler la langue de ses contemporains plutôt que celle de ses ancêtres pour que l'on comprenne un tant soit peu ce que vous essayez de dire.

Mais il est important d'en comprendre l'essence. Pour se souvenir des racines. Sous l'impression de changer inévitablement de nom et de titre, sans oublier comment et d'où vient ce qui a réellement été créé.

Une telle chose est particulièrement importante pour les concepts spirituels. Sinon, on court le risque de mal comprendre sa propre foi ou d'en être déçu de manière déraisonnable.

Par exemple, il est très important pour le chrétien d'avoir une idée de l'histoire sacrée réelle - et non formellement attribuée au christianisme -. C'est-à-dire les racines pré-chrétiennes des enseignements de Jésus-Christ. C'est particulièrement nécessaire pour le chrétien orthodoxe russe d'aujourd'hui.

Aujourd'hui, il existe déjà des livres contenant des informations qui permettent de surmonter la plus grande illusion de l'humanité dans le domaine de l'histoire des religions.

Le livre "Christ n'était pas un juif" du consul américain en Russie Jacob Conner (Moscou : Maison d'édition orthodoxe "Encyclopédie de la civilisation russe", 2004) a récemment été traduit en russe.

Sur ce que raconte les inscriptions du runami vieux-russe sur les objets religieux du védisme, ainsi que le christianisme ancien et vieux-croyants raconte un livre du professeur Valery Chudinov "inscriptions secrètes sur les icônes russes" (Moscou : Alva-Pervaya, 2008).

Le titre du livre de Mikhail Novikov-Novgorodtsev, "Vedic worldview of Proto-Slavs - the basis of a true Russian statehood and geopolitics" (St. Petersburg : Publishing house of the Union of descendants of the Russian nobility named after Tsesarevich Alexei Nikolaev) parle de lui-même. Tsesarevich Alexei, 2007).

Et enfin, tous mes livres de la série "Palinodia, ou la fin de l'illusion du Christ", publiés par Alva First, servent le même objectif.

Novembre 2008

Table des matières

Le tatouage de la flèche pour les femmes

Les filles préfèrent souvent le motif flamboyant de la flèche d'inspiration bohème. Pas des flèches pour la guerre, mais des symboles des rayons divins du soleil, de la clarté d'esprit et de la transcendance de la vie quotidienne.

Les noms du dieu Indra

Aditi a effectué des tapasya pendant cent ans, selon le calcul des dieux. Puis un fils lui est né, il avait quatre bras et brillait de l'éclat éblouissant de millions de soleils. Il avait plusieurs noms, notamment : Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta.

"Padma Purana".

Indra a de nombreux noms, des épithètes décrivant ses qualités fondamentales. En particulier :

Shakra - puissant, fort ; Vajrapani, Vajrin - Le maniement du vajra, le port du vajra ; Mahendra - le grand Indra ; Vesava - le seigneur du bien ; Meghavahana - perché sur les nuages ; Maghava - généreux ; Devapati - Seigneur des devas ; Devraj - le roi des dieux ; Devanam Indra - Seigneur des trente-trois dieux ; Vritrahan - le conquérant de Vritra ; Balakhan - le vainqueur de Bala ; Sahasraksha - millénaire ; Purandara - destructeur de forteresses ; Swargapati - le seigneur de Swarga ; Jishnu - chef de l'armée céleste ; Purandara - destructeur de villes (ennemies) ; Tonnerre - détenteur de la flèche du tonnerre ; Parjanya - La pluie, le nuage de tonnerre ; Puruhuta - Appelé par beaucoup ; Shata-kratu - Seigneur des mille sacrifices ; Consort aux mille yeux de Shachi; Amita-kratu - incommensurable.

Dans le Rigveda (I.100.12), il est également désigné comme "le maître de mille intrigues, possédant cent ruses", "possédant cent appuis" (I.102.6) ou "inébranlable comme une montagne, possédant mille renforts" (I.52.2).

Les armes d'Indra

Dans les écritures védiques, on trouve des références aux différents types d'armes qui accompagnent Indra au combat. Ainsi, dans le Skanda Purana, nous trouvons les noms suivants des armes qu'Indra utilise dans ses combats avec les asuras : Twashtra, Agneya et Vaiavya ; sont également utilisées des armes possédant des pouvoirs mystiques de transformation : armes de Narasimha et Garuda, armes de Narayana.

...Shakra a produit les armes de Twashtra. Lorsque ces armes étaient rangées dans un arc, des étincelles de feu s'en échappaient, d'où sortaient des milliers de créatures mécaniques. La bataille continue avec ces machines dans les cieux. Le firmament du ciel était dépouillé de ses étoiles. "..." L'univers était rempli de torrents de pluie... Voyant que les armes d'Agney avaient été repoussées, Indra lança les armes incomparables de Vaiavya, et grâce à son pouvoir, les nuages furent dispersés, le ciel s'illumina et devint comme le pétale d'un lotus bleu. "..." Le Shakra, frappant (les ennemis) dans la bataille, a libéré l'arme de Garuda. Après cela, des milliers de Garudas ont émané de lui. "..." O Seigneur, souviens-toi de l'arme appartenant à Narayana, possesseur d'une grande pureté d'esprit. En entendant cela, il a libéré l'astre de Narayana.

"Skanda Purana", chapitre 21

L'utilisation de certaines armes, sont accompagnées de mantras, tels que :

L'assassin de Vritra a libéré l'arme irrésistible de Narasimha. Des milliers de lions ont suivi, grâce au pouvoir du mantra. Ils avaient des griffes comme des scies. "..." Il a ensuite pris une flèche à la pointe acérée, vénérée dans les combats et dévastatrice pour les ennemis. Le sage Indra l'a mis dans son arc invisible et l'a libéré avec le mantra Aghora. Il tira la corde de l'arc, dont les faisceaux étaient fiables, jusqu'à l'oreille, et la délivra rapidement à l'ennemi tué. "..." Puis une flèche à la pointe acérée, tirée au fur et à mesure de la bataille par l'arc de Purandara avec le mantra, comme le soleil de midi, transperça le corps de l'asur Jambha.

"Le Skanda Purana, chapitre 21

Le Mahabharata mentionne l'arme la plus puissante appelée flamme d'Indra, "des langues de flamme majestueuses et éruptives", "un espace rapidement percé et rempli d'éclairs", "une flamme brillante illuminant tout autour". Le dard de Vasava, la flèche du tonnerre d'Indra, une masse octogonale, riche en diamants, bijoux et perles, très vénérée, était également utilisée lors des combats.

Indradhanus, l'arc d'Indra, représentant un arc-en-ciel, ornant le firmament de sept couleurs chatoyantes.

Dans le Mahabharata, nous trouvons également la description d'une autre arme puissante invoquée par des mantras et actionnée par le pouvoir de la volonté :

Arjuna lui lance alors dix-sept flèches féroces, imparables, redoutables, comme les flammes d'Indra ou les ashani (flèches). Par un puissant effort de volonté, Karna se maîtrisa et fit apparaître l'"arme" de Brahma. Puis Arjuna a invoqué les "armes d'Indra" avec des sorts. Le conquérant des richesses déversait des pluies de flèches comme Purandara (déversant) des pluies, ayant mantramé Gandhiva, sa corde d'arc et ses flèches. Ces flèches pleines de ferveur courroucée, ces flèches puissantes, qui descendaient du char de Partha (invisibles en vol), ne sont devenues visibles qu'au niveau du char de Karna.

"Mahabharata", livre VIII "Karnaparva", chapitre 66

"Le Ramayana parle d'une flèche d'Indra semblable à un diamant :

"Ravana, regardant du haut du firmament avec une grande inquiétude, Les dieux et les démons s'attendaient à l'issue du combat... Comme un diamant dur, ou une flèche d'Indra tonitruante, Ravana a pris l'arme, confiant de tuer Rama... Le feu a jailli et a terrorisé l'œil et l'esprit L'arme, brillante et dure comme un diamant, Ses dents ont écrasé toute barrière et l'oreille étonnée, rugissant violemment, était assourdissante.

"Le Ramayana, Livre VI, Partie 102"

La flèche d'Indra

Et de ses mains, Shakra lui donna son arme favorite, le vajra, dont aucun homme ne peut supporter le coup.

"Mahabharata, Livre III Aranyakaparva, Chapitre 45

Vajra (sanskrit. - Le mot sanskrit pour "foudre" et "diamant") est la flèche d'Indra, une masse à deux têtes aux extrémités pointues, une arme conçue pour vaincre Vritra au combat. C'est un symbole de son pouvoir sur les forces obscures et un symbole de libération.

Et libérée, comme une flèche de tonnerre Indra lui-même, elle se distingue par sa grande force, comme si elle remplissait la terre entière d'un rugissement puissant, étincelant d'un fort éclat et terrible, jeté dans la crainte ...

"Mahabharata, livre VII, "Dronaparva", chapitre 103.

Littéralement, il peut être traduit du sanskrit par "bâton de diamant". Le diamant, qui possède les qualités de durabilité, représente la dureté de l'esprit, l'être indestructible. La foudre implique aussi symboliquement une puissance irrésistible. Le Vajra a été fabriqué par Tvashtar, le dieu forgeron qui a créé les armes des dieux. Il a également forgé pour Indra la lance d'Amogha (traduit du sanskrit par "imparable"). Par Vajra, Indra brise la montagne, la grotte de pierre, et libère les eaux (vaches). Il est également appelé Bhaudhara, Shata-bradhna ("une centaine de points"), Sahasra-parna ("celui qui a mille feuilles"). Selon les hymnes du Rigveda, Indra utilise un arc, d'où il décoche une flèche aux cent pointes et aux mille plumes ('Rigveda', VIII.77. 6-7).

Croquis de flèches de tatouage

Une flèche ou plusieurs flèches peuvent être dessinées de manière schématique, comme un symbole. Un tel tatouage sera porteur de sens mais n'aura pas de fonction esthétique. Un dessin à plus grande échelle d'une flèche ou d'un groupe de flèches dans un style aquarelle servira davantage de pièce d'identité.