De betekenis van de pijl tattoo
De eerste, enigszins verouderde betekenis van de pijl is een symbool van strijdbaarheid. In de oudheid hielp een pijl en boog de mensen hun gemeenschap te voeden. Als vandaag de dag een pijl wordt gekozen als symbool voor jacht en oorlog, dan is dat in figuurlijke zin. Een pijl betekent in dit geval oorlog voor hun belangen, waarheid, idealen.
De tweede betekenis van de pijltatoeage is verbonden met de god Cupido, die de harten van de mensen met liefde sloeg en zo paren creëerde. De tatoeage gekruiste pijlen betekent de vereniging van twee mensen, de kruising van hun levens.
Een andere betekenis van de pijl is gerichtheid, doelgerichtheid, een duidelijk standpunt in het leven. Een pijl is als een symbool van een zonnestraal, die op aarde het licht en de warmte brengt die nodig zijn voor het leven. Op dezelfde manier draagt een man die zijn pad heeft gekozen en zijn bestemming heeft gerealiseerd, een positieve lading uit naar allen om hem heen.
Een tatoeage van een stel pijlen betekent eenheid. Een oud spreekwoord zegt dat één pijl gemakkelijk te breken is, terwijl een bundel pijlen sterk is en bestand is tegen de inmenging van anderen.
Mandorla
Een van de symbolen van het vrouwelijke, materieel gemanifesteerde universum, dat geboorte geeft aan alle vormen van leven. Dit is een zeer oud teken van de Grote Moedergodin Devi, dat ook baarmoeder, baarmoeder, ruimte geboorte aanduidt, wat direct de vruchtbaarheid, het baren van kinderen aanduidt, het is een van de vormen van yoni (vrouwelijke oorsprong in de Vedische traditie). Mandorla, vertaald als "amygdala", ziet er grafisch uit als een ruimte die 2 elkaar kruisende cirkels verbindt, als symbool van de geboorte van het leven. In het midden van de mandorla zien we een punt of een ander beeld dat het zaad van het leven, het mannelijke, aanduidt. In het boeddhisme en het christendom wordt de figuur van de Boeddha of Christus in de mandorla geplaatst: om hen heen is het als een bijzondere vorm van een stralenkrans, die de vereniging van het geestelijke en het stoffelijke aanduidt. Wanneer het spirituele, de levensgeest, het materiële - yoni - doordringt. Mandorla brengt de glans van goddelijke glorie over, vergeestelijkt en maakt ontelbare levensvormen. Dit teken, als talisman, is niet slecht voor zwangere dames en pasgetrouwden, voor een succesvolle bevalling.
Populaire plaatsen voor Tattoo Pijl
Tattoo pijl op je arm
De meest voorkomende plaats voor een pijltattoo is op de arm. Het ontwerp kan op de bovenarm of de onderarm worden geplaatst. Een klein kruis-pijl patroon past goed om de pols.
Pijl tattoo op het been
Een favoriete plaats voor tatoeages onder meisjes is de dij. Een slanke pijl, versierd met bloemen, verhoogt de schoonheid van de rondingen. Mannen hebben vaak pijltatoeages op hun schenen.
Pijl tattoo voor jongens
Veel mannen associëren de pijl met de strijd of de jacht, dus de tatoeage is vooral belangrijk voor mannen. Zij zien het symbool als een teken van zelfbeheersing, gelijkmoedigheid, schietvaardigheid, behendigheid, en andere kwaliteiten die met jagers en krijgers worden geassocieerd. Mannelijke leden dragen zwarte of donkerblauwe tatoeages.
Zij hebben meestal geometrische of symmetrische motieven op hun polsen, schouders of kuiten. Mannen geven de voorkeur aan een pijl op het lichaam zonder de ingewikkelde elementen, maar kunnen een boog of een verslagen beest aanvullen. Je vindt ook een adelaar met een pijl in zijn snavel of klauwen op het lichaam van een man.
Ook al is het een tatoeage met een enkele pijl, het is de moeite waard te bedenken dat de richting ervan een eigen speciale betekenis heeft:
- Noord - kennis en ervaring;
- Zuid - kuisheid;
- Oost - verziendheid;
- West - anticipatie of intuïtie.
In het verleden gebruikten mannen pijlen en bogen om aan voedsel te komen en land terug te winnen, dus veel dragers van deze tatoeage associëren zichzelf met een kostwinner en meester. Zij worden gekenmerkt door hardheid en koelbloedigheid, het vermogen om naar het doel te gaan en te winnen.
Tattoo pijl voor mannen
Historisch gezien werden alle militaire en jachtattributen beschouwd als exclusief mannelijke symbolen. Maar in de loop der tijd is de pijltatoeage geen militaire verplichting gaan betekenen, maar een gevoel van doelgerichtheid en geestelijke scherpte. Deze kwaliteiten liggen veel mannen na aan het hart, en daarom is de pijltatoeage vaak het onderwerp voor de mannelijke tatoeage.
Een pijl is als een zonnestraal. Hieruit is het oudste mythologische verhaal ontstaan:.
Zo ontstond een oud mythologisch verhaal: een stralende held treft de duistere slang met een pijl (een dart, een speer). Zo breekt het zonlicht door de wolken en verdrijft het de duisternis op aarde.
Dit is hoe de Hemel op aarde neerdaalt in het vlees van het licht.
Een zeer interessant verslag van de pijl als cultusvoorwerp of als magisch instrument vinden we in Iamvlich. In zijn boek "Het leven van Pythagoras" getuigt hij dat de reizende filosoof Abarid Scythus aan de beroemde Pythagoras van Samos (VIe eeuw v. Chr.) een geheimzinnige pijl overhandigde, die voor dit doel was meegebracht van de afgelegen kust van de golf van Venetië (nu Oostzee).
Wat voor pijl was het?
De historische wetenschap weet dat de Scythen (d.w.z. de oude Russen) het eerste volk waren dat leerde om gefacetteerde koperen pijlpunten te gieten. (Ter vergelijking: West-Europese stammen beschouwden de bottenkop zelfs vóór de dertiende eeuw niet als een anachronisme). Maar de zwerver kwam natuurlijk niet naar Pythagoras om op te scheppen over de prestaties van zijn volk op ambachtelijk gebied.
Volgens Jacobus bezat de pijl die Abarid meebracht bovennatuurlijke kracht. Door het in de hand te nemen of het op te zadelen, kon de ingewijde hindernissen zoals brede watervlakten of bergkammen overwinnen.
Voor de moderne lezer zal zo'n verslag natuurlijk slechts een glimlach veroorzaken. Maar de scepsis zal te wijten zijn aan de oppervlakkigheid van het oordeel. De wijzen uit de oudheid spraken vaak in symbolen. Het hoofd van de Syrische orde der Neoplatonisten, Jamvlichus, kende natuurlijk dergelijke taal.
De pijl vertegenwoordigde het teken van de hoogste inwijding in de Russische Noordelijke Traditie. Over deze oude traditie wordt uitvoerig bericht in het boek "Planetary Myth" (M.: Alva First, 2008). De graad gemarkeerd met een pijl werd Tietai of Wanderer genoemd. Het werd in het schrift aangeduid met de heilige rune Tiu: b - "pijl". (In de naam van deze rune weerklinkt de klank van Russische woorden als "tetivi" en "tula"[1]).
De overhandiging van de pijl door Abarid symboliseerde de inwijding van Pythagoras in de Wanderers. Een dergelijke graad impliceert het bezit van enkele van de krachten die de mensen gewoonlijk aan de goden toeschrijven. Toen de inwijding had plaatsgevonden, begonnen de discipelen van Pythagoras hem met geen andere naam aan te duiden dan met Apollo van Hyperborea.
De reizende wijsgeer, die in de geschiedenis bleef voortleven als Abarid en Scyth (zo noemden Plato en Hymerias hem in hun Eclogues, en ook Heraclitus van Pontus), was een vertegenwoordiger van de oude Noord-Russische zhretses-gemeenschap. En hij was, zoals het in die tijd genoemd werd, de koning-priester. Daarom kreeg hij van de Grieken de bijnaam Abarid (vervormde Obodrit), omdat hij behoorde tot de clan van de Bodrites (Obodrites).
Van dezelfde soort zal, bijna anderhalf millennia later, "Vikings" Rurik[2] komen. Hij, als kleinzoon en enige wettige erfgenaam (de anderen werden in de strijd gedood) werd door Gostomysl tot het bewind geroepen in het jaar 862. En zo verleent hij aan de Russichi, de Krivichi, de Slovenen, de Chuds, de Vesi en andere stammen van de Noordelijke Unie de erebijnaam van de Wijzen.
"De Bertiniaanse annalen melden dat Rurik een christen was en in de heilige doop de naam George heeft gekregen [3]. Daarom, ter ere van het christelijk geloof en de grond Russische, heeft een troon van de laatste op 21 september, dat is op Kerstmis van de Maagd, de beschermvrouwe van Rusland. Ruriks metgezel Askold werd de eerste "officiële" (een halve eeuw vóór Vladimir de Heilige) doper van de Rus van Kiev.
De spirituele positie van Rurik wordt verklaard doordat hij tot de clan Bodriches behoort. De Magiërs van deze laatste hielden de Noordelijke Traditie, die van oudsher de komst van de vleesgeworden Zoon van God voorspelde, zuiver. En de trouw aan deze traditie werd weerspiegeld in de heraldiek van de hogere aristocratie. Het wapenschild van de Rurikiden lijkt niet op een valk of een drietand die op zijn prooi valt, maar op een pijlpunt
. Hij is naar beneden gericht, en dit markeert het pad van de zonnestraal - de afdaling van de hemel naar de aarde.
Pijlpunten uit de Bronstijd (Museum van Sloboda Oekraïne, regio Charkov)
De gelijkenis met een pijlpunt is vooral merkbaar op het wapenschild van zo'n illustere Rurikovich, als Svyatoslav Horobry, die in 965 de Judese slavenhouderij van Khazaria heeft verpletterd.
Zegel van Svyatoslav Horobry
Rechts boven het wapenschild op deze zegel is het christelijke kruis afgebeeld. Ondertussen wordt Svyatoslav in de moderne wetenschappelijke (en geestelijke) literatuur algemeen afgeschilderd als een rabiate heiden.
Natuurlijk verhinderde Svyatoslav (evenals de gelijkberechtigde apostel Constantijn de Grote) niet alleen de verering van de goden niet, maar vereerde hen persoonlijk. Dit betekent echter helemaal niet dat Svyatoslav de Drie-enige God verwierp. Hier spreekt de priester Victor Koeznetsov over Rurikovitsj: "Groothertog Svjatoslav heeft, zelfs als hij dat idee aanneemt, dat hij niet gedoopt is... niettemin veel van de daden gesteld als de christelijke in essentie. We kunnen met zekerheid zeggen dat de oorlog die hij met de Khazaren voerde niet alleen patriottisch van aard was, maar ook religieus, omdat hij werd gevoerd tegen de anti-christenen - de Khazaren ... en (een klap betekende) voor het Talmoedische Jodendom. Men kan ook zeggen, dat groothertog Svyatoslav ... door zijn daden voorloper was van de eerbiedwaardige Gennadi Novgorod en Jozef Volotsky, die de pest XV-XVI eeuwen in Rusland hebben bestreden - ketterij Judaïsanten " [4].
Zo heeft ook het Russische volk zich Svjatoslav herinnerd: de orthodoxe ridder-kruiser. Zelfs op T-shirts zie je naast afbeeldingen van hem niet alleen een gestileerde pijlpunt, maar ook een kruis. (Onder het vaandel van Svyatoslav vochten overigens driehonderd orthodox-christelijke ridders, aangevoerd door de jongere broer van Svyatoslav Uleb[5]).
Maar laten we terugkeren naar de pijl die Abaridus aan Pythagoras gaf, een half millennium vóór de geboorte van Christus. Zoals gezegd, het was een inwijdingssymbool, en een oppermachtig symbool. Het stoffelijk voorwerp dat als zodanig wordt gekozen, is geen toeval. Het is alsof het de belichaming is van een idee, van die wijsheid waarin inwijding wordt gemaakt. Welke heilige boodschap werd vertegenwoordigd door de pijl?
Een onaantastbare regel van de mysteriën is dat hun heilige voorwerpen niet slechts één betekenis hebben, maar niveaus van betekenissen.
Het niveau van het voor de hand liggende, oppervlakkige: als binnenkort inwijding in de Wanderer, het symbool is de pijl - de perfecte wandelaar. Het reikt vrij "van punt A naar punt B" praktisch in een rechte lijn, of liever in een schuine boog. Er zijn bijna geen obstakels die de reis kunnen onderbreken.
Maar er is een dieper niveau. Het gaat over spirituele zwerftochten, over de zoektocht naar de Vrije Wil. De pijl is vrij om te vliegen, maar hij bereikt het alleen omdat zijn doel gehoorzaam is aan de wil van degene die hem heeft gezonden. Maar deze afzender is alleen waardig te regeren omdat zijn wil samenvalt met de dictaten van de Hemel, waaraan hij gehoorzaam is. De prinsen in het Russische sprookje nemen gedwee als echtgenote degene bij wie de pijl die zij schieten zal vallen. Vrijheid wordt niet bereikt door rebellie, noch door afwijzing ten koste van slaafse gehoorzaamheid. Vrijheid wordt alleen bereikt door een vrij en onbeperkt vertrouwen in hun Schepper in alles, net zoals kleine kinderen zonder dwang krachtig en blijmoedig de wil van hun ouders doen. Synarchie, dat wil zeggen, de symfonie van goddelijke wil op verschillende niveaus, doordringt het universum als een straal van het Hoogste Licht of een hemelse Pijl.
Maar er zit een dieper niveau aan dit symbool. De pijl van de Hyperboreaanse Mysteriën stond voor Profetie. Waarschijnlijk de oudste op aarde. Het doorboort de geschiedenis als een pijl die door de tijd vliegt. Van het tijdperk van de legendarische Arctida tot de dag van zijn vervulling. Lees er meer over in onze boeken "Hyperboreaans geloof van de Russen" (Moskou: Fair-Press, 1999) en "Evangelisch Wijzen uit het Oosten
Essentie van de Russen" (M: Alva First 2009).
Het is de voorspelling van de perfecte reiziger. Over de Zoon van God, Dazhdbog, die naar de aarde afdaalt als gevolg van de conceptie niet naar het vlees en zal terugkeren zonder enig vlees te verlaten (d.w.z. de dood te hebben overwonnen) - Home. De levering van de pijl betekende niet alleen de kennis van de komst van de Volmaakte Zwerver, maar ook van de Naam die Hij bestemd was op aarde te dragen. Hierop zal hierna uitvoerig worden ingegaan.
Het is mogelijk dat bij het presenteren van de pijl aan Pythagoras de combinatie van woorden voor het eerst op aarde werd gehoord. Het Griekse "christos" betekent "de grote ingewijde". "Isa" betekent "pijl" in de Proto-taal, zoals hieronder zal worden besproken. Esu Christus is dus de Wijdeling van de Pijl, en de hoofdletter markeert de grootste van al zulke Wijdelingen die er ooit waren, zijn en zullen zijn.
Zoals we hierboven al opmerkten, is de pijlpunt op het zegel van Sviatoslav de Goede gestileerd. Het wordt namelijk voorgesteld door de oude rune van Dazhdbog die 180° is gedraaid: (in het systeem van het moderne Russische schrift. (In het systeem van het moderne Russische schrift, het zogenaamde "Cyrillische alfabet"[6] werd dit de letter "D") Een naar beneden wijzende pijl vertegenwoordigde het teken van Perun. Ivantsjenko heeft dus gelijk wanneer hij zegt dat de "twee-tong" van Svjatoslav Chorobny tegelijk een teken is van Peroen en Dazjdbog. [7] Het is gemakkelijk te zien dat de zogenaamde "Drietand" van Vladimir Sviatoslavitsj in feite het omgekeerde teken "D" en een pijl zijn. Runa Dazhdbog, pijl en kruis zijn uiteindelijk alleen op de srebreniks van Yaroslav de Wijze samengevoegd tot Drietand).
De profetie van de komst van de vleesgeworden Zoon van God, geboren uit een maagd, werd na de "Scythen" door de ingewijden van bijna alle naties naverteld. (Zelfs het Oude Testament bevat vage echo's ervan.) Een van de oudste en meest nauwkeurige reproducties ervan is de Bhavishya Purana van de Hindoes.
De titel van dit traktaat luidt: "Bijwoorden van wat voorbestemd is om te gebeuren". Het is geschreven door de wijze Vyasudeva, minstens drie millennia voor de geboorte van Christus. Er staat: De Zoon van God (Isa Putra) zal voortkomen uit een maagd die, nadat zij Hem heeft verwekt en gebaard, maagd zal blijven (Ku-Mari Garbha Sambhava). Dit is voorbestemd om plaats te vinden in een ver land. De goddeloze mensen van dit land zullen de Zoon van God overleveren aan een pijnlijke en verschrikkelijke executie. Maar hij zal weer opstaan.
Het woord "pijl" in het Sanskriet, de taal waarin de Bhavishya Purana is geschreven, klinkt als "isu". Novikov-Novgorodsky zegt in zijn boek[8] dat de naam van onze Heer JEZUS afkomstig kan zijn van het Sanskriet pijl.
Een zeer interessant idee dat de grootste aandacht verdient. Vooral als je bedenkt dat het Sanskriet niets anders is dan een afgeleide van het Noord-Russische dialect. Toen de beroemde Sanskritoloog Durga Prasad Shastri in de tweede helft van de vorige eeuw in het Noord-Russische binnenland reisde - ontdekte hij tot zijn verbazing dat hij in gesprekken met de plaatselijke bevolking had geen tolk nodig.
!
Durga identificeerde het Noord Russische dialect van de afgelegen dorpen als een oude vorm van Sanskriet.
. Hij hield er een opzienbarende presentatie over op een conferentie in Gazibad in 1964. En toch wordt Sanskriet beschouwd als de oudst bekende taal van de mensheid.
Welke verklaring kan worden gegeven voor het feit dat de Sanskritoloog heeft ontdekt? Runen van het Boek van Velez hebben een legende belichaamd over een veldtocht naar het oude Hindoestan, volbracht rond het achtste millennium v. Chr. Hun leider was prins Jaruna. En hij was de stichter in India van de Pandav-dynastie, d.w.z. de blanke dynastie, die daar nog steeds als de oudste aristocratie wordt beschouwd.
Zou de naam die door de volkeren van Palestina als "Jezus" werd aangenomen, afkomstig zijn van het Sanskriet (of liever, proto-Sanskriet, d.w.z. Oudrussisch) "Isu"?
In het Evangelie van Lucas lezen we: "De engel zeide tot haar: Wees niet bevreesd, Maria, want gij hebt genade gevonden bij God; en zie, gij zult zwanger worden in de moederschoot en een zoon baren, en gij zult zijn naam Jezus noemen. Hij zal groot zijn en de Zoon van de Allerhoogste genoemd worden... en aan zijn koninkrijk zal geen einde komen" (Lucas 1:28-33).
Zou Lucas werkelijk hebben gezegd "en gij zult zijn naam Isa noemen"? En daarna, als gevolg van talloze herschrijvingen, herinterpretaties en vertalingen veranderd in "Jezus"?
Lucas is de enige van de vier gecanoniseerde evangelisten die spreekt over de Aankondiging. De kerkelijke traditie vertelt ons dat deze evangelist "uit de heidenen" was en dat hij, voordat hij tot Christus kwam, "de wijsheid van de Wijzen" bezat: hij genas ziekten met kruiden, speelde psalterium en fluit, en kon met verf op planken schilderen. Lucas was de eerste christelijke iconenschilder. Hij schilderde de beeltenis van Onze Lieve Vrouw van Vladimir, die hij in zijn aardse leven had gezien en drukte haar gezicht, zoals de kerkelijke traditie verhaalt, af op hetzelfde tafelblad waaraan de heilige familie at.
Luke is een "Scythian" naam. De volledige vorm van zijn naam is Lukoslav. En de interpretatie is als volgt: glorieus door boogschieten. (Deze krijgskunst werd door de kshatriya's en brahmanen van India als "koninklijk" beschouwd, een verwijzing ernaar diende vaak als allegorie van inwijding). De kerkelijke traditie heeft informatie bewaard over een andere Lucaslav, die een tijdgenoot was van de Evangelist en "een man van de apostelen". "Lukoslav, Silas en Phirs, die door de apostel Andreas gedoopt waren, trokken met hem door het land van de "Scythen, Skoten en Slovenen", "doopten overal en plaatsten op de plaatsen stenen kruisen".
Met de engel van de Aankondiging, die Lucas belijdt, wordt Gabriël bedoeld. In de regel wordt hij afgebeeld als verschijning aan de Maagd in een stralende zonnestraal. De orthodoxe Vedische traditie ziet in deze lichtende aartsengel de vuurgod Semargl, de beschermheer van het sterrenbeeld Boogschutter (Kitovras). In oude profetische legenden wordt Semargl voorgesteld als een boodschapper die door Svarog van de hemel naar het Meisje is gezonden om de geboorte van Dazhdbog te voorspellen.
De "Scythische", d.w.z. Oudrussische, mythe spreekt van de conceptie van Dazhdbog niet naar het vlees. Hiervoor gebruikt hij het symbool van de Pijl des Hemels. Hij slaat tegen een steen, waar de Maagd bij staat. Er verschijnt een beeld op de steen. Op het woord van de Maagd aan Svarog, wordt dit beeld tot levend vlees gemaakt. Daarom wordt de steen van Dazhdbog beschouwd als belemniet, die lijkt op een pijlpunt, en zijn symbool is een pijl.
Uit al het bovenstaande blijkt dat Lucas de evangelist "Isa" kan hebben opgeschreven. Maar het bewijst nog niet dat hij het ook echt gedaan heeft.
Wat kan als bewijs dienen dat de Zoon van God tijdens Zijn aardse leven werkelijk "Isa" heette, en pas in de eeuwen daarna deze naam werd veranderd in de in Palestina wijd verbreide naam "Jezus"? Een dergelijk bewijs zouden de feiten zijn van de oorspronkelijke naam die elders bewaard is gebleven.
De manier waarop de moslims naar Christus verwijzen als "Profeet Isa" is in die zin niet oninteressant. Hun geloof werd vijf eeuwen na Zijn aardse leven gesticht. In die tijd had men zich misschien de echte naam van Christus kunnen herinneren. En de naam van Isa, als die in de Koran werd aangetroffen, had alle kans om daar ongewijzigd te blijven. Tenslotte vereren Moslims Christus als slechts één van de profeten, niet als de stichter van hun geloof, dus de kwaadwillige schriftgeleerden zouden eenvoudigweg niet de tijd nemen om die naam te verdraaien.
Daarop kunnen zij zeggen: in de Koran zien wij slechts de Arabische versie van de naam "Jezus", die in het Hebreeuws als "Jehoshua" wordt geschreven. Het waren de Arabieren die het, de, verkeerd overschreven uit het Hebreeuws. Het bewijs dat "Jesu" en "Jehoshua" verschillende namen zijn, en geen varianten van dezelfde naam, kan alleen worden geleverd door het bestaan van een document waarin zij worden genoemd als, juist, verschillende namen.
Waarom de Arabieren zouden herschrijven van de Joden is onduidelijk. Wij zullen hier echter niet op ingaan, maar volstaan met de constatering dat er een document bestaat waarin deze twee namen worden genoemd als duidelijk verschillend. Het is een Judaïsch tractaat Sanhedrin, waarin staat, bijvoorbeeld: "Jehosjoea ben Perahja, die Jesjoea ha-Notzri met beide handen wegduwde" (107b). Ook elders in het Sanhedrin wordt elke rabbi of gewone Jood die Jesjoea (Jehosjoea) wordt genoemd, alleen op deze manier en op geen enkele andere manier aangeduid, terwijl Christus uitsluitend als Isa (Jesjoea) wordt aangeduid. Bijgevolg hebben we te maken met twee verschillende namen.
Dit laatste is zo onkarakteristiek voor Hebreeuwse teksten dat historici zich hebben afgevraagd waar het überhaupt vandaan komt. En zij suggereerden dat dit een of andere denigrerende bijnaam is die door de makers van het Sanhedrin exclusief voor Christus is bedacht (maar konden niets zeggen over de betekenis van deze bijnaam).
De veronderstelling was echter niet onredelijk. Immers, het Sanhedrin bevat een groot aantal geringschattende en lasterlijke verzinsels over Christus. De rabbijnen van de eerste eeuwen hebben ze schaamteloos verzonnen om de Joden met alle mogelijke middelen van de christelijke prediking te vervreemden.
Maar in dit geval, hoefden de Farizeeërs het niet eens te verzinnen. De voor hen vreemde naam "Esu" kon immers niet beter samengaan met de definitie van ha-Notzri - dat is: vreemdeling, vreemdeling - die zij er steeds naast schreven.
Dat Christus voor hen juist dat was, d.w.z. geen Jood, staat ook in het Evangelie (Johannes 8:48). En als een Jood Zijn kant wilde kiezen, zouden de rabbijnen hem er onmiddellijk aan herinneren dat Hij uit een ander volk kwam en dat "dit volk, dat de (Joodse) wet niet kent, vervloekt is" (Joh 7,49). De Joodse wet daarentegen gebood om een vreemdeling niet alleen niet als God te zien, maar zelfs niet als een gewoon mens (Deuteronomium 7:2-6).
Pas vele eeuwen later, toen het christendom niet alleen de wereldgodsdienst werd, maar ook een van de meest invloedrijke ter wereld, namen de joodse leiders in de diaspora precies de tegenovergestelde stelling in. Zij begonnen namelijk de koningen van Europa over te halen: "uw God is onze bloedverwant". Dit was wellicht het allereerste massale gebruik van informatiewapens (of liever, desinformatiewapens). En toen begonnen de rabbijnen blijkbaar "Jesjoea ha-Notzri" uit te spreken in plaats van "Isa ha-Notzri", hoewel dat laatste onzin was.
Zo droeg de Zoon van God tijdens zijn aardse leven de naam Pijl. Het was onbekend bij de Joden, maar zei veel tegen de Scythen, Hellenen en Romeinen.
Over de inwijdingssymboliek van de Scythische school spraken we hierboven.
De Hellenen zagen de pijl als een teken van Apollo de Hyperboreaan, als een symbool van de Elysische Mysteriën, afgeleid van de tempel in Delphi die in de 7e eeuw v. Chr. was gesticht door de rondtrekkende filosoof Scythicus Olenus. [9]
De Romeinen zagen de pijl als het teken van Mithras, wiens mythencyclus overeenkwam met de Scythische verhalen over Kolaksai, d.w.z. Dazhbog.
De naam van Christus zelf diende, zoals wij zien, de volkeren om de geestelijke wortels te begrijpen van de leringen die in zijn preken werden uiteengezet.
Is er nog meer bewijs dat de Zoon van God tijdens zijn aardse leven de naam Pijl droeg? Ja, en bovendien is het ook te vinden in de geschriften van hen die Hem haatten.
Hetzelfde Sanhedrin en andere rabbijnse verhandelingen verwijzen naar Christus als "ben Stada". Wat betekent die bijnaam? Nogmaals, in geen enkel Joods geschrift wordt iets van het woord "kudde" genoemd, behalve wanneer het Christus betreft. Er wordt geen begrijpelijke verklaring voor gegeven. Sommige rabbijnen merken echter spottend op dat, tenzij de klank van de naam lijkt op de uitspraak van de woorden "zij is veranderd" en vandaar dat de uitdrukking "ben Stada" betekent "zoon van Zij is veranderd", dat wil zeggen "de vrucht van de zonde".
De vroege rabbijnen hielden ervan dit soort roddels te verspreiden. Daarom wordt Christus in hun teksten ook "ben Pardus" genoemd, dat wil zeggen "zoon van de panter". Naar verluidt bedroog Maria Jozef met een Romeinse centurio, een Scythiër, die zo'n beest in goud op zijn schild had geschilderd. In feite is de beroemde gouden panter van de Scythische schilden de afbeelding van een lynx. Het is een totemdier van de oude Russen, maar deze inwoner van de noordelijke wouden van Palestina wist dat natuurlijk niet, en nam daarom zijn beeltenis aan voor een panter of een luipaard. Na bijna een millennium v. Chr. gaven de Khazaren, die door Svyatoslav waren verslagen, hem de bijnaam Prins Pars, dat is Bars, omdat zij op de schilden van zijn soldaten de beeltenis van dezelfde gouden lynx zagen.
Wat zou de betekenis van het woord "Stada" kunnen zijn? Het doet denken aan een vervormd "stagida" of "sagitta", d.w.z. "pijl". Zou er een dergelijke vervorming van de Latijnse sagitta hebben bestaan onder de Palestijnse volkeren ten tijde van Christus? Zeer waarschijnlijk. Immers, zelfs tot in onze tijd overleefde het woord "stadia" (klaarblijkelijk afgeleid van "vlok"), dat oorspronkelijk de afstand van een pijl betekende. Dit is de lengtemaat die door de meeste Palestijnse volkeren wordt gebruikt. De waarde ervan varieerde met hen van ongeveer 170 tot 230 meter - respectievelijk het bereik van de nationale bogen.
De "zoon van de pijl" is dus een rechtstreeks citaat van de Scythische mythe, waarin voor de verwekking van de Zoon van God niet naar het menselijke vlees het symbool werd gebruikt van de Hemelse Pijl die insloeg op de steen in de buurt waar de Maagd stond.
Het kan echter niet zo zijn dat alleen bewijzen "van het tegendeel" (in de zin van tegenstanders) bewaard zijn gebleven. Daarom is het belangrijk te vragen: kenden de vroege christenen hun God als de Pijl?
Op een vroegchristelijke marmeren graftombe in de catacomben van Rome is Christus afgebeeld met de Hemelse Pijl in zijn hand, en daarnaast een Scythisch hakenkruis, het symbool van de Zon.
Het silhouet van een vis en een anker worden gewoonlijk beschouwd als vroegchristelijke symbolen. Beide zijn echter waarschijnlijk een latere stilering van vroegere tekens. Immers, het silhouet van de vis herhaalt bijna perfect de omtrek van een Romeinse pijlpunt. Het "anker" op de afbeeldingen uit bijvoorbeeld de catacomben van Priscilla doet veel meer denken aan een geladen kruisboog[10]. Ernaast staat de Wereldboom met drie takken, een klassiek symbool van het noordelijke Vedisme.
Misschien wel het treffendste voorbeeld van het feit dat het orthodoxe christendom de heilige symboliek van het oude Vedische Noorden nauwkeurig heeft bewaard, is de bisschopsstaf en in het bijzonder de patriarchale staf. Het had precies de vorm van een pijl of Tiu rune, het symbool van de hoogste inwijding in de Noordelijke Traditie, zoals aan het begin van dit werk werd vermeld. Volgens de kerkelijke traditie stamt de staf van de herder af van de apostolische staf en moet hij dus zijn vorm hebben behouden.
Op het fresco van de Vladimir-kathedraal in Kiev (V.M. Vasnetsov, 19e eeuw), gewijd aan het doopsel van prins Vladimir, toont heel duidelijk de top van de patriarchale staf, waarvan de vleugels van het handvat in een hoek van 45° naar beneden zijn gezakt, waardoor hij de karakteristieke vorm van een pijl heeft gekregen.
Dergelijke staf werd in Byzantium pas niet meer gebruikt nadat het de unie met het katholicisme had ondertekend. In Rusland verdwenen ze ook veel later - na de Nikon-hervorming (die nu vaak wordt aangeduid als de Nikoniaanse ketterij
). De vleugels van de punt verloren hun vroegere pijlvorm, alsof ze naar boven waren gebogen en veranderden in twee slangen, de koppen naar elkaar gekeerd.
Een herinnering aan het feit dat de bisschopsstaf oorspronkelijk pijlvormig was, is echter bewaard gebleven: sulok
. Dit is een speciale doek - een stuk stof - waarmee de priester zijn hand, die de dirigeerstok draagt, tijdens een winterprocessie tegen de vorst beschermt. Alleen al de naam van de doek, die canoniek nog steeds aan de baton bevestigd is, getuigt ervan dat de baton in vroegere tijden
sulicavormig
De naam van het bord zelf, dat canoniek nog aan de stang is bevestigd, wijst erop dat het ooit een sterno was. pijlvormig.
De Oude Gelovigen verzetten zich hardnekkig tegen de "kromme" staf, juist omdat deze vernieuwing de oude noordelijke traditie van het doorgeven van de pijl als teken van opperste spirituele inwijding onderbrak.
Zij hadden een even diepgaande reden om zich te verzetten tegen de Nikonïsche toevoeging van nog een "i" aan de naam van de Zoon van God. Hierdoor leek de naam meer op het Hebreeuwse "Jesjoea," dat Hij nooit gedragen heeft, dan op de naam "Isa," de pijl.
Het was dus niet om enkele "kleine rituele verschillen" dat de rechtschapen man Avvakum en zijn metgezellen in 1682 de marteldood stierven door vuur. Zij trachtten Rusland en de gehele mensheid te behoeden voor een van de meest grandioze waanvoorstellingen uit haar geschiedenis.
De oud-gelovigen houden tot op heden vast aan hun gebruiken, die teruggaan tot de tijd toen zij de pijl als een heilig symbool vereerden. Volgens hun canons bijvoorbeeld moet het kruis boven het graf altijd "met een deksel" worden geplaatst, d.w.z. met een pijlvormige bovenkant. Het vertegenwoordigt niet alleen de bescherming van het hoofdgedeelte van het kruis tegen regen. Het vormt, samen met de verticale lijn, het teken van Tiu. Een symbool van de directe opgang van de ziel van de overledene naar de Vader in de hemel. Dat is het passeren of reduceren van tijd "luchtopstijging". Het kruis van de Oude Gelovigen lijkt dus in de pijl te zijn gegraveerd.
Let wel, in de oudheid werd de pijl ook opgevat als een symbool van "rechtschapenheid", d.w.z. rechtvaardigheid - de afwezigheid van enig verkeerd handelen. Een pijl die met een boog wordt geworpen moet perfect recht zijn, anders zouden nauwkeurigheid en reikwijdte veel te wensen overlaten. Om een perfecte rechtheid te bereiken, werd een tak die bij de schacht van een pijl was afgesneden, gestoomd en in een hol bot te drogen gelegd. Maar pijlen die op deze manier gemaakt waren, vervormden na enkele jaren. Decennia lang, waren alleen pijlen voor decennia, alleen de pijlen
. Ze zijn gemaakt door vier houtsplinters met verschillende vezelrichtingen aan elkaar te lijmen. Symbolisch gezien vereiste de ideale techniek om pijlen te maken precies dit aantal stokken. Dit is immers het aantal stokjes dat nodig is om het beeld van het achtpuntige kruis samen te stellen. En in die zin droeg elke Russische gevechtspijl op zichzelf een teken van orthodox geloof.
Joeri Mirolyubov, aan wie de mensheid veel bekendheid te danken heeft met de teksten van het Boek van Velez, beschrijft in zijn boek "Sacraal Rusland" een vroom gebruik dat de oud-gelovigen in zijn geboorteland hielden. Met Pasen en Hemelvaart werd op het witgekalkte plafond van de grote kamer van het huis een pijl - het teken van Tiu - geschilderd met roet van een kerkkaars. Het was in dit geval een herinnering aan de alomtegenwoordigheid van God, een bescherming tegen overmatig vasthouden aan louter aardse zorgen.
Volgt uit al het bovenstaande dat christenen nu "Isa" moeten uitspreken in plaats van de naam "Jezus"? Nee, de auteur denkt er helemaal niet aan om zoiets te prediken. Dit zou immers alleen maar leiden tot een nieuwe "woordenruzie". Het is geen geheim dat namen "historisch gevormd" worden, d.w.z. dat zij in de loop van de tijd een gedaanteverwisseling ondergaan. Naarmate eeuwen en millennia verstrijken, verandert de taal in het algemeen en is het beter de taal van je tijdgenoten te spreken dan die van je voorouders, zodat men überhaupt begrijpt wat je probeert te zeggen.
Maar het is belangrijk om de essentie te begrijpen. Om de wortels te herinneren. Onder de indruk van onvermijdelijk veranderende namen en titels, om niet te vergeten hoe en van waar wat eigenlijk afkomstig is.
Zoiets is vooral belangrijk voor spirituele concepten. Anders loopt men het risico zijn eigen geloof verkeerd te begrijpen of er onredelijk teleurgesteld in te raken.
Zo is het voor de christen van groot belang een idee te hebben van de echte - en niet formeel aan het christendom toegeschreven - heilige geschiedenis. Dat wil zeggen, de voorchristelijke wortels van de leer van Jezus Christus. Dit is vooral noodzakelijk voor de Russisch-orthodoxe christen van vandaag.
Nu bestaan er reeds boeken met informatie die het mogelijk maakt de grootste waan van de mensheid op het gebied van de geschiedenis van de godsdiensten te overwinnen.
Het boek "Christus was geen jood" van de Amerikaanse consul in Rusland Jacob Conner (Moskou: Orthodoxe Uitgeverij "Encyclopedie van de Russische Beschaving", 2004) is onlangs in het Russisch vertaald.
Over wat de inscripties van de Oudrussische runami vertellen op de religieuze voorwerpen van het Vedisme, alsook het vroege en Oudgelovige Christendom vertelt een boek van professor Valerij Tsjoedinov "Geheime inscripties op Russische iconen" (Moskou: Alva-Pervaya, 2008).
De titel van het boek van Michail Novikov-Novgorodtsev, "Vedisch wereldbeeld van de Proto-Slaven - de basis van een echte Russische staat en geopolitiek" (St. Petersburg: Uitgeverij van de Unie van afstammelingen van de Russische adel genoemd naar Tsesarevitsj Aleksej Nikolajev) spreekt voor zich. Tsesarevich Alexei, 2007).
En tenslotte dienen al mijn boeken in de serie "Palinodia, or the End of the Delusion of Christ", uitgegeven door Alva First, hetzelfde doel.
November 2008
Inhoudsopgave
De pijl tattoo voor vrouwen
Meisjes geven vaak de voorkeur aan het flamboyante, op boho geïnspireerde pijlpatroon. Geen pijlen voor oorlog, maar symbolen van de goddelijke zonnestralen, helderheid van geest en transcendentie van het alledaagse leven.
De namen van de god Indra
Aditi verrichtte tapasya gedurende honderd jaar volgens de afrekening der goden. Toen werd haar een zoon geboren, hij had vier armen en straalde met de verblindende schittering van miljoenen zonnen. Hij had vele namen, waaronder: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purana."
Indra heeft vele namen, bijnamen die zijn basiskwaliteiten beschrijven. In het bijzonder:
Shakra - machtig, sterk; Vajrapani, Vajrin - De vajra hanteren, de vajra dragen; Mahendra - de grote Indra; Vesava - de heer van het goede; Meghavahana - neergestreken op de wolken; Maghava - gul; Devapati - Heer van de deva's; Devraj - koning van de goden; Devanam Indra - Heer van de drieëndertig goden; Vritrahan - de veroveraar van Vritra; Balakhan - de overwinnaar van Bala; Sahasraksha - Duizendjarige; Purandara - vernietiger van bolwerken; Swargapati - heer van Swarga; Jishnu - leider van de hemelse gastheer; Purandara - Vernietiger van (vijandelijke) steden; Thunderer - houder van de donderpijl; Parjanya - De regen, onweerswolk; Puruhuta - Door velen genoemd; Shata-kratu - Heer van duizend offers; Duizend-ogige gemalin van Shachi; Amita-kratu - onmeetbaar.
Ook in de Rigveda (I.100.12) wordt hij aangeduid als "de meester van duizend complotten, in het bezit van honderd listen", "in het bezit van honderd steunpunten" (I.102.6) of "onwankelbaar als een berg, in het bezit van duizend versterkingen" (I.52.2).
Indra's wapens
In de Vedische geschriften vindt men verwijzingen naar de verschillende soorten wapens die Indra vergezellen in de strijd. Zo vinden we in de Skanda Purana de volgende namen van de wapens die Indra gebruikt in gevechten met de asura's: Twashtra, Agneya en Vaiavya; ook worden wapens gebruikt die mystieke krachten van transformatie bezitten: wapens van Narasimha en Garuda, wapens van Narayana.
...produceerde Shakra de wapens van Twashtra. Wanneer deze wapens in een boog werden gestoken, vlogen er vuurvonken uit, waaruit duizenden mechanische wezens tevoorschijn kwamen. De strijd ging verder met deze machines in de hemelen. Het firmament van de hemel was ontdaan van zijn sterren. "..." Het universum was gevuld met stortregens... Toen Indra zag dat Agney's wapens waren afgeslagen, lanceerde hij de onvergelijkelijke wapens van Vaiavya, en met zijn macht werden de wolken verspreid, de hemel werd helder en werd als het bloemblad van een blauwe lotus. "..." De Shakra, (vijanden) slaand in de strijd, liet het wapen van Garuda los. daarna kwamen er duizenden Garuda's uit hem voort. "..." O Heer, denk aan het wapen van Narayana, bezitter van een grote zuiverheid van geest. Toen hij dit hoorde, liet hij Narayana's aster los
"Skanda Purana," hoofdstuk 21
Het gebruik van sommige wapens, gaan vergezeld van mantra's, zoals:
Vritra's moordenaar liet Narasimha's onweerstaanbare wapen los. Duizenden leeuwen volgden, dankzij de kracht van de mantra. Ze hadden klauwen als zagen. "..." Toen nam hij een pijl met een scherp geslepen punt, die in de strijd wordt vereerd en verwoestend is voor vijanden. De wijze Indra zette het in zijn onzichtbare boog en liet het los met de Aghora mantra. Hij trok de boogpees, waarvan de stralen betrouwbaar waren, helemaal tot aan het oor, en bracht hem snel naar de gedode vijand. "..." Toen doorboorde een pijl met een scherp geslepen punt, afgevuurd terwijl de strijd vorderde van Purandara's boog met de mantra, als de middagzon het lichaam van de asur Jambha
"De Skanda Purana, Hoofdstuk 21
Het Mahabharata vermeldt het sterkste wapen, dat Indra's vlam wordt genoemd, "majestueuze en uitbarstende tongen van vlammen", "snel de ruimte doorborend die gevuld is met bliksem", "heldere vlam die rondom verlicht". Ook gebruikt in de strijd Vasava's pijl, Indra's donderpijl, een achthoekige pijl rijk aan diamanten, edelstenen en parels, een zeer vereerde knots.
Indradhanus, Indra's boog, die een regenboog voorstelt, die het firmament versiert met zeven glinsterende kleuren.
In het Mahabharata vinden wij ook een beschrijving van een ander machtig wapen dat door mantra's wordt opgeroepen en door de kracht van de wil in werking wordt gesteld:
Toen lanceerde Arjuna op hem zeventien brandende felle, niet te stoppen, formidabele, als Indra's vlammen of ashani (pijlen). Met een machtige inspanning van wil, beheerste Karna zichzelf en liet Brahma's "wapen" verschijnen. Toen riep Arjuna de "wapens van Indra" aan met spreuken. De veroveraar van rijkdommen stortte pijlenregens neer als Purandara (uitstortende) regens, nadat hij Gandhiva, zijn boogpees en pijlen had gemantramd. Die pijlen vol toorn, krachtige pijlen, neergevlogen van Partha's strijdwagen, (onzichtbaar in de vlucht), werden toen pas zichtbaar op de strijdwagen van Karna zelf
"Mahabharata", boek VIII "Karnaparva", hoofdstuk 66
"De Ramayana vertelt over Indra's pijl als een diamant:
"Ravana, die van het firmament in grote schrik neerkeek, Zowel goden als demonen verwachtten de afloop van het gevecht... Als een harde diamant, of Indra's pijl donderend, nam Ravana het wapen, erop vertrouwend Rama te doden... Vuur spuwde en terroriseerde het oog en de geest Het wapen, glanzend en hard als een diamant, Met drie tanden verpletterend elke barrière en de verblufte horende, heftig brullend, bedwelmde het
"De Ramayana, Boek VI, Deel 102"
Indra's Pijl
En uit zijn handen gaf Shakra hem zijn favoriete wapen, de vajra, wiens slag geen mens kan verdragen
"Mahabharata, Boek III Aranyakaparva, Hoofdstuk 45
Vajra (Sanskriet. - Het Sanskriet voor "bliksemschicht" en "diamant") is de pijl van Indra, een tweekoppige knots met spitse uiteinden, een wapen ontworpen om Vritra in de strijd te verslaan. Het is een symbool van zijn macht over duistere krachten en een symbool van bevrijding.
En losgelaten, als een donderpijl Indra zelf, onderscheidt hij zich door zijn grote kracht, alsof hij de hele aarde vervult met een luid gebrul, fonkelend met een sterke glans en verschrikkelijk, ontzag inboezemend...
"Mahabharata", boek VII "Dronaparva", hoofdstuk 103
Letterlijk kan het uit het Sanskriet worden vertaald als "diamanten stok". De diamant, die de kwaliteiten van duurzaamheid bezit, vertegenwoordigt de hardheid van de geest, het onverwoestbare wezen. Bliksem impliceert ook symbolisch een onweerstaanbare kracht. De Vajra werd gemaakt door Tvashtar, de god-smid die de wapens van de goden maakte. Ook smeedde hij voor Indra de speer van Amogha (uit het Sanskriet vertaald als 'onstuitbaar'). Door Vajra, Indra breekt de berg, de stenen grot, en laat de wateren (koeien) vrij. Hij wordt ook Bhaudhara, Shata-bradhna ('ongeveer honderd punten'), Sahasra-parna ('de duizendbladige') genoemd. Volgens de Rigveda hymnen gebruikt Indra een boog, waaruit hij een pijl met honderd punten en duizend veren loslaat ('Rigveda', VIII.77. 6-7).
Tattoo pijl schetsen
Een pijl of meerdere pijlen kunnen schematisch worden getekend, als een symbool. Een dergelijke tatoeage zal betekenis dragen, maar geen esthetische functie hebben. Een tekening op grotere schaal van een pijl of een groep pijlen in aquarelstijl is meer een pronkstuk.
