Bultas tetovējuma nozīme
Pirmā, nedaudz novecojusī bultas nozīme ir kaujinieciskuma simbols. Senos laikos ar loku un bultu cilvēki varēja pabarot savu kopienu. Mūsdienās, ja bulta tiek izvēlēta kā medību un kara simbols, tas tiek darīts pārnestā nozīmē. Bulta šajā gadījumā nozīmē karu par savām interesēm, patiesību, ideāliem.
Otra bultas tetovējuma nozīme ir saistīta ar dievu Kupidu, kurš ar mīlestību pārsteidza cilvēku sirdis, tādējādi radot pārus. Tetovējums krustotas bultas apzīmē divu cilvēku savienību, viņu dzīves krustošanos.
Vēl viena bultas nozīme ir virzība, mērķtiecība, skaidra nostāja dzīvē. Bulta ir kā saules staru simbols, kas atnes uz zemes dzīvībai nepieciešamo gaismu un siltumu. Tāpat arī cilvēks, kurš ir izvēlējies savu ceļu un apzinājies savu likteni, sniedz pozitīvu lādiņu visiem apkārtējiem.
Bultas bultas tetovējums nozīmē vienotību. Vecā sakāmvārdā ir teikts, ka vienu bultiņu ir viegli salauzt, bet daudzas bultas ir spēcīgas, un citas tās nevar sabojāt.
Mandorla
Viens no simboliem, kas simbolizē sievišķo, materiāli izpaužošos Visumu, kas dzemdē visas dzīvības formas. Šī ir ļoti sena Lielās Mātes dievietes Devi zīme, kas apzīmē arī dzemdi, dzemdes, kosmosa dzemdības, kas tieši norāda uz auglību, bērnu dzimšanu, tā ir viena no joni (sieviešu izcelsmes vēdiskajā tradīcijā) formām. Mandorla, kas tulkojumā nozīmē "amygdala", grafiski izskatās kā telpa, kas savieno divus krustojošos apļus, simbolizējot dzīvības dzimšanu. Mandorlas centrā redzams punkts vai cits attēls, kas apzīmē dzīvības sēklu, vīrišķo būtību. Budismā un kristietībā Budas vai Kristus figūra ir novietota mandorlā: ap viņiem tā ir kā īpaša veida aureole, starojoša, kas apzīmē garīgā un materiālā savienību. Kad garīgais, dzīvības gars, apaugļo materiālo - joni. Mandorla izstaro dievišķās godības spožumu, dvēseli un neskaitāmas dzīvības formas. Šī zīme kā talismans nav slikta grūtniecēm un jaunlaulātajiem, lai veiksmīgi dzemdētu bērnus.
Populāras vietas Tattoo Arrow
Tetovējums bulta uz rokas
Visizplatītākā bultas tetovējuma vieta ir uz rokas. Dizainu var novietot uz augšdelma vai apakšdelma. Neliels krustveida bultas raksts cieši pieguļ plaukstas locītavai.
Bultu tetovējums uz kājas
Meiteņu iecienīta tetovējumu vieta ir augšstilbs. Slaida bulta, rotāta ar ziediem, paspilgtina izliekumu skaistumu. Vīriešiem uz apakšstilbiem parasti ir bultas tetovējumi.
Bultu tetovējums puišiem
Daudzi vīrieši bultiņu saista ar cīņu vai medībām, tāpēc tetovējums ir īpaši nozīmīgs vīriešiem. Viņi šo simbolu uzskata par paškontroles, attapības, meistarības, veiklības un citu ar medniekiem un karavīriem saistītu īpašību zīmi. Vīriešu kārtas pārstāvji valkā melnus vai tumši zilus tetovējumus.
Viņiem parasti ir ģeometriski vai simetriski raksti uz plaukstas locītavām, pleciem vai teļiem. Vīrieši dod priekšroku bultas uz ķermeņa bez sarežģītiem elementiem, bet var papildināt loku vai uzvarētu zvēru. Uz puišu ķermeņiem var atrast arī ērgli ar bultiņu knābī vai nagiem.
Pat ja tas ir tetovējums ar vienu bultiņu, ir vērts apsvērt, ka tā virzienam ir īpaša nozīme:
- Ziemeļi - zināšanas un pieredze;
- Dienvidos - šķīstība;
- Austrumi - tālredzība;
- Rietumi - paredzēšana vai intuīcija.
Agrāk vīrieši izmantoja bultas un lokus, lai iegūtu pārtiku un atgūtu zemi, tāpēc daudzi šī tetovējuma nesēji sevi saista ar apgādnieku un saimnieku. Tos raksturo stingrība un aukstasinība, spēja iet uz mērķi un uzvarēt..
Tetovējums bulta vīriešiem
Vēsturiski visi militārie un medību atribūti tika uzskatīti tikai par vīriešu simboliem. Taču laika gaitā bultas tetovējums ir kļuvis par zīmi nevis saistībām militārajās lietās, bet gan mērķa un garīgās asuma sajūtai. Šīs īpašības ir tuvas daudziem vīriešiem, tāpēc bultas tetovējums bieži ir vīriešu tetovējuma priekšmets.
Bulta ir kā saules stars. No tā radās vissenākais mitoloģiskais stāsts:.
Tā radās senais mitoloģiskais stāsts: mirdzošs varonis ar bultiņu (šautriņu, šķēpu) notriec tumšo čūsku. Tā saules gaisma izlaužas cauri mākoņiem, izkliedējot tumsu uz zemes.
Tā Debesis nāk uz zemi gaismas miesā.
Ļoti interesants stāsts par bultiņu kā kulta priekšmetu vai maģijas instrumentu atrodams Iamvlichā. Savā grāmatā "Pitagora dzīve" viņš apliecina, ka ceļojošais filozofs Abarids Scythus nodevis slavenajam Pitagoram no Samas (VI gs. p. m. ē.) noslēpumainu bultiņu, kas šim nolūkam tika atvesta no Venēcijas līča (tagadējās Baltijas jūras) attālās piekrastes.
Kāda veida bulta tā bija?
Vēstures zinātne zina, ka skīti (t. i., senie krievi) bija pirmie, kas iemācījās liet slīpētas vara bultas. (Salīdzinājumam: Rietumeiropas ciltis neuzskatīja kaulagalvi par anahronismu pat pirms XIII gadsimta.) Taču klejotājs, protams, nenāca pie Pitagora, lai lielītos ar savas tautas sasniegumiem amatniecībā.
Pēc Jēkaba domām, bultai, ko atnesa Abarids, piemita pārdabisks spēks. Paņemot to rokās vai uzsēdinot, iesvētītais varēja pārvarēt tādus šķēršļus kā plašas ūdens platības vai kalnu grēdas.
Mūsdienu lasītājam šāds ziņojums, protams, izraisīs tikai smaidu. Taču skepse būs saistīta ar sprieduma virspusīgumu. Senatnes gudrie bieži runāja simbolos. Sīrijas neoplatonistu ordeņa vadītājs Džamvličs, protams, zināja šādu valodu.
Bulta simbolizēja augstāko iesvētīšanas zīmi krievu Ziemeļu tradīcijā. Par šo seno tradīciju mēs sniedzam detalizētu izklāstu grāmatā "Planētas mīts" (M.: Alva First, 2008). Ar bultiņu iezīmēto pakāpi sauca par Tietai vai Wanderer. Rakstos to apzīmēja ar svēto rūnu Tiu: b - "bulta". (Šīs rūnas nosaukums sakrīt ar tādu krievu valodas vārdu kā "tetivi" un "tula" skanējumu[1]).
Bultas pasniegšana, ko veica Abarids, simbolizēja Pitagora iesvētīšanu Bēgļu pulkā. Šāda pakāpe nozīmē, ka cilvēkam piemīt dažas no tām spējām, ko cilvēki parasti piedēvē dieviem. Kad iniciācija notika, Pitagora mācekļi sāka viņu dēvēt tikai par Hiperborejas Apolonu.
Ceļojošais gudrais, kurš vēsturē palicis kā abarīds un skits (tā viņu savos eklogos dēvē Platons un Himērija, kā arī Pontas Heraklīts), bija senās ziemeļkrievu žretu kopienas pārstāvis. Un viņš bija, kā to sauca tajās dienās, tās karalis priesteris. Tāpēc grieķi viņu iesauca par Abaridu (izkropļots Obodrits), jo viņš piederēja Bodrītu (Obodrītu) dzimtai.
No tās pašas šķiras gandrīz pusotru gadu tūkstoti vēlāk radīsies "vikings" Ruriks[2]. Viņu kā savu mazdēlu un vienīgo likumīgo mantinieku (pārējie tika nogalināti cīņā) 862. gadā valdīšanai aicināja Gostomišels. Un tā viņš piešķir krievu, kriviču, slovēņu, čudu, vesi un citām Ziemeļu savienības ciltīm goda iesauku Gudrie.
" Bertānijas hronikas vēsta, ka Ruriks bijis kristietis un svētajā kristībā saņēmis vārdu Georgs[3]. Tāpēc, godinot kristīgo ticību un zemes krievu, ir uzkāpis tronī pēdējā 21. septembrī, tas ir, uz Ziemassvētkiem Jaunavas, patroneses Krievijas. Rurika līdzgaitnieks Askolds kļuva par pirmo "oficiālo" (pusgadsimtu pirms Vladimira Svētā) Kijevas Krievzemes kristītāju.
Rurika garīgo stāvokli izskaidro viņa piederība Bodriču klanu dzimtai. Pēdējie magi saglabāja tīru Ziemeļu tradīciju, kas no neatminamiem laikiem pareģoja Dieva Dēla nākšanu. Un uzticība šai tradīcijai atspoguļojās augstākās aristokrātijas heraldikā. Rurikīdu ģerbonis atgādina nevis sākoni vai trīspirkstu, kas krīt uz sava laupījuma, bet gan bultas gals
. Tā ir vērsta uz leju, un tas iezīmē saules staru ceļu - nolaišanos no debesīm uz zemi.
Bronzas laikmeta bultu uzgaļi (Slobodas Ukrainas muzejs, Harkovas apgabals)
Līdzība ar bultas galu ir īpaši jūtama uz tāda cildināta Rurikoviča ģerboņa kā Svjatoslavs Horobrijs, kas 965. gadā sagrāva jūdu verdzības Hāzariju.
Svjatoslava Horobrija zīmogs
Tieši virs ģerboņa uz šī zīmoga ir attēlots kristīgais krusts. Savukārt mūsdienu zinātniskajā (un garīdznieku) literatūrā Svjatoslavs parasti tiek attēlots kā nikns pagāns.
Protams, Svjatoslavs (tāpat kā līdztiesīgais apustulis Konstantīns Lielais) ne tikai nekavēja dievu godināšanu, bet personīgi tos godināja. Tomēr tas nebūt nenozīmē, ka Svjatoslavs noraidīja Dievu Trīsvienīgo Augstāko. Šeit, ka priesteris Viktors Kuzņecovs runā par Rurikovičs: " Grand Duke Svyatoslav, pat ja pieņemt, ka ideja, ka tas nav kristīts ... tomēr veica daudzas darbības, kā kristiešu būtībā. Mēs varam droši apgalvot, ka karš, ko viņš izcīnīja ar hazariem, bija ne tikai patriotisks, bet arī reliģisks, jo tas tika vērsts pret antikristiešiem - hazariem... un (bija) trieciens talmudiskajam jūdaismam. Var arī teikt, ka dižkunigaitis Svjatoslavs... ar savu darbību bija priekšgājējs godājamajam Genādijam Novgorodam un Josifam Volockijam, kuri XV-XVI gadsimtā Krievijā pretojās mēram - ķecerības jūdaizatoriem" [4].
Tā arī krievu tauta ir atcerējusies Svjatoslavu - pareizticīgo bruņinieku-krustoni. Pat uz T-krekliem blakus viņa attēliem var redzēt ne tikai stilizētu bultas galu, bet arī krustu. (Starp citu, zem Svjatoslava karoga cīnījās trīs simti pareizticīgo kristiešu bruņinieku, kurus komandēja Svjatoslava jaunākais brālis Uleb[5]).
Bet atgriezīsimies pie bultas, ko Abarīds pusgadsimtu pirms Kristus dzimšanas uzdāvināja Pitagoram. Kā jau teicām, tas bija veltījuma simbols, turklāt augstākais simbols. Materiālais objekts, kas ir izvēlēts kā tāds, nav nejaušs. Tas ir kā idejas iemiesojums, tā gudrības iemiesojums, kurā notiek iniciācija. Kādu svētu vēstījumu simbolizēja bulta?
Misteriju nemainīgs noteikums ir tas, ka to svētajiem priekšmetiem nav tikai vienas nozīmes, bet gan vairāki nozīmju līmeņi.
Līmenis acīmredzams, virspusējs: ja drīzumā iniciācija uz Wanderer, simbols ir bulta - ideāls klejotājs. Tā brīvi sasniedz "no punkta A uz punktu B" praktiski taisnā līnijā vai drīzāk slīpā lokā. Nav gandrīz nekādu šķēršļu, kas varētu pārtraukt ceļojumu.
Taču ir arī dziļāks līmenis. Tā ir par garīgo klaiņošanu, par brīvas gribas meklējumiem. Bulta var brīvi lidot, bet tā to sasniedz tikai tāpēc, ka tās mērķis ir paklausīgs tam, kurš to ir sūtījis. Taču šis sūtītājs ir cienīgs valdīt tikai tāpēc, ka viņa griba sakrīt ar Debesu diktātu, kam viņš ir paklausīgs. Krievu pasakā prinči par sievu lēnprātīgi ņem to, pie kuras nokritīs viņu raidītā bulta. Brīvība nav sasniedzama ne ar sacelšanos, ne ar atteikšanos par kalpiskas paklausības cenu. Brīvība tiek sasniegta tikai brīvi un neierobežoti uzticoties savam Radītājam visā, gluži tāpat kā mazi bērni bez piespiešanas, piespiedu kārtā un ar prieku izpilda vecāku gribu. Sinarhija, tas ir, dievišķās gribas simfonija dažādos līmeņos, caurstrāvo Visumu kā Visaugstākās Gaismas stars vai debesu Bulta.
Taču šim simbolam ir dziļāks līmenis. Hiperborejas mistēriju bulta apzīmēja pareģojumu. Iespējams, vecākais uz zemes. Tā caururbj vēsturi kā bulta, kas lido cauri laikam. No leģendārās Arktikas laikiem līdz tās piepildīšanās dienai. Vairāk par to lasiet mūsu grāmatās "Hiperboreālā krievu ticība" (Maskava: Fair-Press, 1999) un "Evaņģēliskā ticība". Magi no Austrumiem
Krievu būtība" (M: Alva First 2009).
Tā ir ideāla ceļotāja prognoze. Par Dieva Dēlu Dāždbogu, kurš nāks uz zemi ne miesas ieņemšanas rezultātā un atgriezīsies, neatstājot miesu (t.i., uzvarējis nāvi) - Sākums. Bultas nogādāšana nozīmēja ne tikai atziņu par Pilnīgā Ceļotāja atnākšanu, bet arī par Vārdu, kuru Viņam bija lemts nest uz zemes. Tas tiks sīkāk aplūkots turpmāk.
Iespējams, ka, uzrādot bultiņu Pitagoram, vārdu kombinācija uz zemes izskanēja pirmo reizi. Grieķu "christos" nozīmē "lielais iniciators". "Isa" proto-valodā nozīmē "bulta", kā tiks aprakstīts tālāk. Esu Kristus ir Strēlnieka iesvētītais, un lielais burts apzīmē vislielāko no visiem šādiem iesvētītajiem, kas jebkad bijuši, ir un būs.
Kā minēts iepriekš, uz Svjatoslava Labā zīmoga attēlotais bultas gals ir stilizēts. Proti, to ataino senā Dāždboga rūna, kas pagriezta par 180°: (mūsdienu krievu rakstības sistēmā. (Mūsdienu krievu rakstības sistēmā, ko sauc par "kirilicas alfabētu"[6], tas kļuva par burtu "D") Uz leju vērsta bulta simbolizēja Perūna zīmi. Tātad Ivančenko ir taisnība, kad viņš saka, ka Svjatoslava Chorobnija "divvalodība" ir Perūna un Dāždboga zīme vienlaikus. [7] Ir viegli pamanīt, ka Vladimira Svjatoslaviča tā sauktais "Trīszvaigzne" patiesībā ir reversā zīme "D" un bulta. Runa Dazhdbog, bulta un krusts beidzot ir apvienoti Trident tikai uz Jaroslava Gudrā srebreniks).
Pravietojumu par Dieva Dēla nākšanu, lai piedzimtu no jaunavas, pēc "skētiem" atkārtoja gandrīz visu tautu iesvētītie. (Pat Vecajā Derībā ir neskaidras tās atbalsis.) Viens no senākajiem un precīzākajiem tās atveidojumiem ir hinduistu Bhavišjas Purāna.
Šī traktāta nosaukums tulkojams kā "Vārdi par to, kam ir lemts notikt". To sarakstīja gudrais Vjasudeva vismaz trīs tūkstošgades pirms Kristus dzimšanas. Tajā lasāms: Dieva Dēls (Isa Putra) nāks no jaunavas, kura, Viņu ieņemusi un dzemdējusi, paliks jaunava (Ku-Mari Garbha Sambhava). Tam ir lemts notikt tālā zemē. Šīs zemes ļaunie ļaudis nodos Dieva Dēlu sāpīgai un briesmīgai nāvessoda izpildei. Bet Viņš augšāmcelsies.
Vārds "bulta" sanskritā, valodā, kurā ir uzrakstīta Bhavišja Purana, skan kā "isu". Novikovs-Novgorodskis savā grāmatā[8] raksta, ka mūsu Kunga vārds JĒZUS varētu būt cēlies no sanskrita bultas.
Ļoti interesanta ideja, kas ir pelnījusi visdziļāko uzmanību. Īpaši, ja ņem vērā, ka sanskrits nav nekas cits kā ziemeļu krievu dialekta atvasinājums. Kad slavenais sanskritologs Durga Prāsads Šastri pagājušā gadsimta otrajā pusē ceļoja pa Krievijas ziemeļu daļu - par pārsteigumu atklāja, ka sarunās ar vietējiem iedzīvotājiem viņš nebija nepieciešams tulks.
!
Durga identificēja Ziemeļkrievijas dialektu attālos ciematos kā sena sanskrita forma.
. 1964. gadā Gazibadā notikušajā konferencē viņš par to uzstājās ar sensacionālu priekšlasījumu. Tomēr tiek uzskatīts, ka sanskrits ir senākā cilvēces zināmā valoda.
Kā var izskaidrot sanskritologa atklāto faktu? Runas no grāmatas Velez ir iemiesojuši leģendu par kampaņu uz Hindustan seno Russ, paveikts aptuveni astotajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras. Viņu vadonis bija princis Jaruna. Viņš Indijā bija Pandavu dinastijas, t. i., baltādainās dinastijas, kas joprojām tiek uzskatīta par vecāko aristokrātiju, dibinātājs.
Vai vārds, ko Palestīnas tautas pieņēma kā "Jēzus", varētu būt cēlies no sanskrita (vai drīzāk proto-sanskrita, t.i., senkrievu valodas) vārda "Isu"?
Lūkas evaņģēlijā lasām: "Un eņģelis viņai sacīja: "Nebīsties, Marija, jo tu esi atradusi žēlastību pie Dieva, un redzi, tu ieņemsi dzemdībās un dzemdēsi Dēlu, un tu Viņu sauksi vārdā Jēzus. Viņš būs liels un tiks saukts par Visuaugstākā Dēlu, un Viņa valstībai nebūs gala" (Lūkas 1:28-33).
Vai Lūka tiešām varēja teikt "un jūs Viņu sauksiet vārdā Īsa"? Un pēc tam, daudzu pārrakstīšanu, pārinterpretāciju un tulkojumu rezultātā pārtapa par "Jēzu"?
Lūka ir vienīgais no četriem kanoniskajiem evaņģēlistiem, kas runā par Pasludināšanu. Baznīcas tradīcija vēsta, ka šis evaņģēlists bija "no pagāniem" un pirms nonākšanas pie Kristus viņam piemita "magu gudrība": viņš ārstēja slimības ar zālēm, spēlēja psalteriju un flautu, kā arī prata gleznot uz dēļiem ar krāsām. Lūka bija pirmais kristiešu ikonu gleznotājs. Viņš uzgleznoja Vladimiras Dievmātes tēlu, kuru viņš redzēja savas zemes dzīves laikā un, kā vēsta Baznīcas tradīcija, uzzīmēja Viņas seju uz tā paša galda, pie kura ēda Svētā Ģimene.
Lūka ir "skitu" vārds. Pilnā viņa vārda forma ir Lukoslavs. Un tā interpretācija ir šāda: slavens ar loka šaušanu. (Šo cīņas mākslu Indijas kšatriji un brahmaņi uzskatīja par "karalisku", un atsauce uz to bieži kalpoja kā iniciācijas alegorija). Baznīcas tradīcija ir saglabājusi ziņas par vēl vienu Lūkaslavu, kurš bija evaņģēlista laikabiedrs un "apustuļu cilvēks". "Kalna sprediķī" teikts: Lūkoslavs, Sīla un Fīrs, kurus kristīja apustulis Andrejs, kopā ar viņu gāja cauri "skitu, skotu, skotu un slovēņu zemēm", "visur kristīdami un šajās vietās liekot akmens krustus".
Ar eņģeli no Pasludināšanas, ko apliecina Lūka, ir domāts Gabriels. Parasti viņš tiek attēlots, parādoties Jaunavai mirdzošā saules starā. Vēdiskā ortodoksālā tradīcija šajā spožajā erceņģelī saskata uguns dievu Semargu, Strēlnieka (Kitovras) zvaigznāja patronu. Senās pravietiskās leģendās Semargls ir vēstnesis, ko Svarogs no Debesīm sūtīja pie Jaunavas, lai pareģotu Dāždboga dzimšanu.
"Skītu", t.i., senkrievu, mīts runā par Dāždboga ieņemšanu ne pēc miesas. Šim nolūkam tā izmanto debesu bultas simbolu. Tas trāpa akmenim, pie kura stāv Jaunava. Uz akmens parādās attēls. Pēc Jaunavas vārda Svarogam šis tēls kļūst par dzīvu miesu. Tāpēc Dāždboga akmens tiek uzskatīts par belemnītu, kas atgādina bultas galu, un viņa simbols ir bulta.
Viss iepriekš minētais liecina, ka evaņģēlists Lūka varētu būt uzrakstījis "Isa". Taču tas vēl nepierāda, ka viņš to patiešām ir darījis.
Kas var kalpot par pierādījumu tam, ka Dieva Dēls savas zemes dzīves laikā patiešām tika saukts par "Īsu", un tikai nākamajos gadsimtos šis vārds Palestīnā tika pārveidots par populāro vārdu "Jēzus"? Šāds pierādījums varētu būt citur saglabājušies sākotnējā nosaukuma fakti.
Musulmaņu veids, kā viņi dēvē Kristu par "pravieti Isu", šajā ziņā nav neinteresants. Viņu ticība tika dibināta piecus gadsimtus pēc Viņa zemes dzīves. Tajā laikā varēja atcerēties Kristus īsto vārdu. Un vārds Isa, ja tas tika atrasts Korānā, bija visas iespējas saglabāt tur nemainīgs. Galu galā musulmaņi Kristu godā tikai kā vienu no praviešiem, nevis kā savas ticības pamatlicēju, tāpēc ļaunprātīgie rakstu mācītāji vienkārši nebūtu veltījuši laiku, lai sagrozītu šo vārdu.
Uz to viņi var teikt: Korānā mēs tikai redzēt arābu versiju nosaukumu "Jēzus", kas ebreju valodā ir rakstīts kā "Jehoshua". Tas bija arābi, kas, de, pārrakstīja to nepareizi no ebreju. Pierādījums tam, ka "Jesu" un "Jehua" ir atšķirīgi vārdi, nevis viena un tā paša vārda varianti, var būt tikai tāds dokuments, kurā tie ir minēti kā atšķirīgi vārdi.
Nav skaidrs, kāpēc arābi pārrakstītos no ebrejiem. Taču mēs neiedziļināsimies šajā jautājumā, bet vienkārši konstatēsim faktu: ir dokuments, kurā šie divi vārdi ir minēti kā skaidri atšķirīgi. Tas ir jūdaisma traktāts Sanhedrin, kurā ir rakstīts, piemēram: "Jehošua ben Perahja, kurš ar abām rokām atgrūda Ješu ha-Notzri" (107b). Arī citur Sanhedrīnā jebkurš rabīns vai vienkāršs jūds, ko sauc par Ješua (Jehošua), tiek saukts tikai šādā un ne citādā veidā, bet Kristus tiek saukts tikai un vienīgi par Īsu (Ješu). Līdz ar to mēs saskaramies ar diviem dažādiem nosaukumiem.
Pēdējais ir tik neraksturīgs ebreju tekstiem, ka vēsturnieki ir brīnījušies, no kurienes tas vispār radies. Un viņi izteica pieņēmumu, ka tā ir kāda pazemojoša iesauka, ko Sanhedrīna veidotāji izdomājuši tikai un vienīgi Kristum (bet neko nevarēja pateikt par šīs iesaukas nozīmi).
Tomēr šis pieņēmums nebija nepamatots. Galu galā Sanhedrīnā ir daudz pazemojošu un apmelojošu izdomājumu par Kristu. Pirmajos gadsimtos rabīni tos bezkaunīgi izdomāja, lai ar jebkādiem līdzekļiem atturētu jūdus no kristiešu sludināšanas.
Bet šajā gadījumā farizejiem pat nebija jāizdomā. Galu galā svešvārds "Esu" viņiem nevarēja labāk saderēt ar definīciju ha-Notzri - tas ir, Svešinieks, Svešzemnieks -, ko viņi pastāvīgi rakstīja blakus.
Tas, ka Kristus viņiem bija tieši tāds, t.i., ne ebrejs, ir teikts arī evaņģēlijā (Jņ.ev.8:48). Un, ja kāds jūds mēģināja nostāties Viņa pusē, rabīni nekavējoties atgādināja, ka Viņš nāk no citas tautas un ka "šī tauta, kas nezina (jūdu) likumu, ir nolādēta" (Jņ.7:49). No otras puses, jūdu likums pavēlēja svešinieku neuzskatīt ne tikai par Dievu, bet pat par vienkāršu cilvēku (5. Mozus 7:2-6).
Tikai daudzus gadsimtus vēlāk, kad kristietība kļuva ne tikai par pasaules reliģiju, bet arī par vienu no ietekmīgākajām reliģijām pasaulē, diasporas ebreju līderi pieņēma pilnīgi pretēju tēzi. Proti, viņi sāka pārliecināt Eiropas karaļus: "Jūsu Dievs ir mūsu radinieks". Iespējams, tas bija pirmais masveida informācijas ieroču (vai drīzāk dezinformācijas ieroču) izmantošanas gadījums. Un tad, acīmredzot, rabīni sāka izrunāt "Ješua ha-Notzri", nevis "Isa ha-Notzri", lai gan pēdējais bija muļķības.
Tā Dieva Dēls savas zemes dzīves laikā nesa vārdu Strēlnieks. Tā bija sveša jūdiem, bet daudz ko teica skītiem, helēņiem un romiešiem.
Par skitu skolas veltījuma simboliku mēs runājām iepriekš.
Hellēņi bultiņu uztvēra kā Apolona Hiperborejieša zīmi, kā Elizejas mistēriju simbolu, kas nāca no Delfu tempļa, ko 7. gadsimtā p. m. ē. dibināja klejojošais filozofs Skītijs Olens. [9]
Romieši ar bultiņu saprata Mitras zīmi, kura mītu cikls atkārtoja skītu nostāstus par Kolaksaju, t. i., Dāžbogu.
Kā redzam, pats Kristus vārds kalpoja tautām, lai saprastu viņa sprediķos izklāstīto mācību garīgās saknes.
Vai ir vēl kādi pierādījumi tam, ka Dieva Dēls savas zemes dzīves laikā nesa vārdu Bulta? Jā, turklāt to var atrast arī to cilvēku rakstos, kuri Viņu ienīda.
Tas pats Sanhedrīns un citi rabīnu traktāti dēvē Kristu par "ben Stada". Ko nozīmē šis segvārds? Arī citos ebreju rakstos nekas līdzīgs vārdam "ganāmpulks" nav pieminēts, izņemot gadījumus, kad runa ir par Kristu. Tam nav sniegts nekāds saprotams izskaidrojums. Tomēr daži rabīni ņirgājoties atzīmē, ka, ja vien vārda skanējums nav līdzīgs vārdu "viņa ir mainījusies" izrunai un līdz ar to izteiciens "ben Stada" nozīmē "dēls Viņa ir mainījusies", tas ir, "grēka auglis".
Agrīnie rabīni mīlēja izplatīt šāda veida baumas. Tāpēc Kristus viņu tekstos tiek saukts arī par "ben Pardus", tas ir, "Pantera dēls". Tiek apgalvots, ka Marija krāpusi Jāzepu ar romiešu centurionu, skitu, kuram uz vairoga bija zeltā uzzīmēts šāds zvērs. Patiesībā slavenais skitu vairogu zelta pantera tēls ir lūša attēls. Tas ir seno krievu totēma dzīvnieks, bet šis Palestīnas ziemeļu mežu tautu iedzīvotājs to, protams, nezināja, tāpēc pieņēma viņa tēlu par panteru vai leopardu. Pēc gandrīz tūkstošgades pirms mūsu ēras hazāri, kurus Svjatoslavs sakāva, iesauca viņu par kņazu Parsu, tas ir, Barsu, jo uz viņa karavīru vairogiem viņi redzēja tā paša zelta lūša attēlu.
Kāda varētu būt vārda "Stada" nozīme? Tas atgādina izkropļotu "stagida" vai "sagitta", t.i., "bulta". Vai Kristus laikā palestīniešu tautu vidū varēja pastāvēt šāds latīņu valodas sagitas izkropļojums? Ļoti iespējams. Galu galā, pat līdz mūsdienām saglabājies vārds "stadija" (acīmredzot atvasināts no "bara"), kas sākotnēji nozīmēja bultas attālumu. Šo garuma mērvienību izmanto lielākā daļa palestīniešu tautu. Tās vērtība svārstījās no aptuveni 170 līdz 230 metriem - attiecīgi nacionālo loku tālums.
Tātad "bultas dēls" ir tiešs skitu mīta citāts, kurā Dieva Dēla ieņemšanai ne pēc cilvēka miesas tika izmantots debesu bultas simbols, kas trāpīja akmenim netālu no Jaunavas vietas.
Tomēr nevarētu būt tā, ka pierādījumi ir saglabāti tikai "no pretējās puses" (oponentu izpratnē). Tāpēc ir svarīgi jautāt: vai pirmie kristieši pazina savu Dievu kā Bultiņu?
Romas katakombās agrīnā kristiešu marmora kapā ir attēlots Kristus, kas tur Debesu bultu, un blakus tam ir skitu svastika - Saules simbols.
Zivs un enkura siluetu parasti uzskata par agrīnās kristietības simboliem. Tomēr abas zīmes, iespējams, ir vēlāka agrāku zīmju stilizācija. Galu galā zivs siluets gandrīz pilnībā atkārto romiešu bultas uzgaļa kontūru. "Enkurs" uz attēliem, piemēram, no Priscillas katakombām, daudz vairāk atgādina pielādētu arbaletu[10]. Blakus tam ir Pasaules koks ar trim zariem, kas ir klasisks ziemeļu vēdisma simbols.
Iespējams, visspilgtākais piemērs tam, kā pareizticīgā kristietība ir precīzi saglabājusi seno vēdisko ziemeļu svēto simboliku, ir bīskapa un jo īpaši patriarha spieķis. Tai bija tieši bultas jeb Tiu rūnas forma, kas ir simbols augstākajai iniciācijai Ziemeļu tradīcijā, kā jau minēts šī darba sākumā. Baznīcas tradīcija vēsta, ka Gana spieķis cēlies no apustuliskā spieķa, un tāpēc tam ir jāsaglabā sava forma.
Uz freskas Vladimiras katedrālē Kijevā (V.M. Vasņecovs, 19. gadsimts), kas veltīts kņaza Vladimira kristībām, ļoti skaidri redzams patriarha nūjas gals, kura roktura spārni ir nolaisti 45° leņķī, kas tam piešķir raksturīgo bultas formu.
Šādas nūjas Bizantija pārtrauca lietot tikai pēc tam, kad tā parakstīja savienību ar katolicismu. Arī Krievijā tās izzuda daudz vēlāk - pēc Nikona reformas (kas tagad bieži tiek dēvēta par Nikona reformu). ķecerība
). Galotnes spārni zaudēja savu iepriekšējo bultas formu, it kā izliektie uz augšu, un pārvērtās divās čūskās, kuru galvas bija pavērstas viena pret otru.
Tomēr ir saglabājies atgādinājums, ka sākotnēji bīskapa spieķa forma bija bultas forma: sulok
. Tas ir īpašs audums - auduma gabals -, ar kuru priesteris ziemas procesijas laikā pasargā savu roku, kas nes stafeti, no sala. Pats auduma nosaukums, kas kanoniski joprojām ir piestiprināts pie nūjas, liecina, ka agrāk nūja bija...
sulika formas
Stieņa nosaukums, kas kanoniski joprojām ir piestiprināts pie stieņa, norāda, ka reiz tas bijis sterno. bultas formā.
Vecticībnieki spītīgi iebilda pret "izliekto" spieķi tieši tāpēc, ka šis jaunievedums pārtrauca seno ziemeļu tradīciju - bultas kā augstākās garīgās iniciācijas zīmes pasniegšanu.
Viņiem bija tikpat dziļš iemesls, lai iebilstu pret Nikona pievienoto vēl vienu "i" Dieva Dēla vārdam. Tas padarīja to vairāk līdzīgu ebreju vārdam "Ješua", ko Viņš nekad nēsāja, nekā vārdam "Isa", bulta.
Tātad ne jau kādu "nelielu rituālu atšķirību" dēļ 1682. gadā ugunsgrēkā tika nogalināts taisnais Avvakums un viņa biedri. Viņi centās pasargāt Krieviju un visu cilvēci no viena no grandiozākajiem maldiem tās vēsturē.
Vecticībnieki līdz pat šim laikam saglabā savas paražas, kas aizsākās laikā, kad viņi godināja bultiņu kā svētu simbolu. Saskaņā ar viņu kanoniem, piemēram, krusts virs kapa vienmēr jānovieto "ar vāku", t. i., ar bultas formas virsmu. Tas ne tikai simbolizē krusta galvenās daļas aizsardzību no lietus. Tā kopā ar vertikālo līniju veido Tiu zīmi. Simbols, kas simbolizē mirušā dvēseles tiešu pacelšanos pie Tēva debesīs. Tas ir pārejošs vai saīsinošs laiks "gaisa pacelšanās". Tāpēc vecticībnieku krusts parādās, it kā būtu ierakstīts bultā.
Atzīmēsim, ka senatnē bulta tika saprasta arī kā "taisnības", t.i., taisnīguma - nekāda pārkāpuma neesamības - simbols. Ar loku mestai bultai ir jābūt pilnīgi taisnai, citādi precizitāte un tālums būtu ļoti vēlami. Lai panāktu perfektu taisnumu, zars, kas nogriezts pie bultas kāta, tika tvaicēts un atstāts žāvēties dobjaka kaula iekšpusē. Taču šādā veidā izgatavotās bultas pēc vairākiem gadiem deformējās. Gadu desmitiem tikai bultas gadu desmitiem, tikai bultas
. Tās tika izgatavotas, salīmējot kopā četras koka skaidas ar dažādiem šķiedru virzieniem. Simboliski, ideālai bultas izgatavošanas tehnikai bija nepieciešams tieši šāds skaits nūju. Galu galā, tieši tik daudz nūjiņu ir nepieciešams, lai saliktu astoņstūru krusta attēlu. Un šajā ziņā katra krievu kaujas bulta pati par sevi bija pareizticīgās ticības zīme.
Jurijs Miroļubovs, kuram cilvēce lielā mērā ir pateicīga par Velezas grāmatas tekstu pārzināšanu, savā grāmatā "Sakrālā Krievija" apraksta dievbijīgu paražu, ko vecticībnieki piekopa viņa dzimtenē. Lieldienās un Debesbraukšanas svētkos uz mājas galvenās istabas balinātajiem griestiem ar kvēpiem no baznīcas sveces bija uzzīmēta bulta - Tiu zīme. Šajā gadījumā tas atgādināja par Dieva klātbūtni un pasargāja no pārmērīgas pieķeršanās tikai zemes rūpēm.
Vai no visa iepriekš minētā izriet, ka kristiešiem vārda "Jēzus" vietā tagad vajadzētu izrunāt "Isa"? Nē, autors nebūt nedomā sludināt kaut ko līdzīgu. Galu galā tas novestu tikai pie kārtējā "strīda par vārdiem". Nav noslēpums, ka vārdi "veidojas vēsturiski", tas ir, laika gaitā tie mainās. Gadsimtiem un gadu tūkstošiem ejot, valoda kopumā mainās, un, lai cilvēki saprastu, ko vēlaties pateikt, ir labāk runāt savu laikabiedru, nevis senču valodā.
Taču ir svarīgi saprast būtību. Atcerēties saknes. Neizbēgami mainoties nosaukumiem un tituliem, neaizmirstot, kā un no kurienes kas patiesībā radies.
Šāda lieta ir īpaši svarīga garīgiem jēdzieniem. Pretējā gadījumā cilvēks riskē vai nu pārprast savu ticību, vai arī nepamatoti vilties tajā.
Piemēram, kristietim ir ļoti svarīgi, lai viņam būtu priekšstats par patieso, nevis formāli kristietībai piedēvēto svēto vēsturi. Tas ir, Jēzus Kristus mācības pirmskristīgās saknes. Tas ir īpaši nepieciešams mūsdienu krievu pareizticīgajiem kristiešiem.
Tagad jau ir grāmatas, kurās ir informācija, kas ļauj pārvarēt vislielāko cilvēces maldus reliģiju vēstures jomā.
Nesen krievu valodā tika tulkota ASV konsula Krievijā Džeikoba Konnera grāmata "Kristus nebija ebrejs" (Maskava: Pareizticīgo izdevniecība "Krievijas civilizācijas enciklopēdija", 2004).
Par to, ko stāsta senkrievu runu uzraksti uz vēdisma, kā arī agrīnās un vecticībnieku kristietības reliģiskajiem priekšmetiem, stāsta profesora Valērija Čudinova grāmata "Slepenie uzraksti uz krievu ikonām" (Maskava: Alva-Pervaja, 2008).
Mihaila Novikova-Novgorodceva grāmatas nosaukums "Vēdiskais slāvu pasaules uzskats - patiesa krievu valstiskuma un ģeopolitikas pamats" (Sanktpēterburga: Krievijas muižnieku pēcteču savienības izdevniecība, kas nosaukta Cecareviča Alekseja Nikolajeva vārdā) runā pats par sevi. Tsesarevičs Aleksejs, 2007).
Visbeidzot, visas manas grāmatas, kas iekļautas sērijā "Palinodija jeb Kristus maldināšanas beigas", ko izdeva izdevniecība Alva First, kalpo tam pašam mērķim.
2008. gada novembris
Satura rādītājs
Bultu tetovējums sievietēm
Meitenes bieži vien izvēlas pārsteidzošu bultiņu rakstu, ko iedvesmo boho stils. Ne jau kara bultas, bet gan dievišķo saules staru, prāta skaidrības un ikdienas dzīves transcendences simboli.
Dieva Indras vārdi
Aditi veica tapasju simts gadus saskaņā ar dievu aprēķiniem. Tad viņai piedzima dēls, kuram bija četras rokas un kurš mirdzēja miljonu saules spožumā. Viņam bija daudzi vārdi, tostarp: Indra, Šakra, Pakšasana, Maghava, Vidjuja, Marutvana, Akhandala, Vasuda, Vasudata
"Padma Purana."
Indrai ir daudzi vārdi, epiteti, kas raksturo viņa pamatīpašības. Jo īpaši:
Shakra - varens, spēcīgs; Vajrapani, Vajrin - Vadžras turēšana rokās, vadžras nēsāšana; Mahendra - lielais Indra; Vesava - labais kungs; Meghavahana - uz mākoņiem; Maghava - dāsni; Devapati - Devu Kungs; Devraj - dievu ķēniņš; Devanam Indra - Trīsdesmit trīs dievu Kungs; Vritrahan - Vritras iekarotājs; Balakhan - Bala uzvarētājs; Sahasraksha - tūkstošgadu; Purandara - cietokšņu iznīcinātājs; Swargapati - Svarga kungs; Jishnu - debesu saimes vadītājs; Purandara - (ienaidnieka) pilsētu iznīcinātājs; Thunderer - pērkona bultas turētājs; Parjanya - Lietus, pērkona mākonis; Puruhuta - Sauc daudzi; Shata-kratu - Tūkstoš upuru Kungs; Tūkstoš acu Šači dzīvesbiedrs; Amita-kratu - neizmērāms.
Arī Rigvedā (I.100.12) viņš tiek dēvēts par "tūkstoš ieceru meistaru, kuram piemīt simts viltības", "kuram piemīt simts balsti" (I.102.6) vai "nesatricināms kā kalns, kuram piemīt tūkstoš pastiprinājumu" (I.52.2).
Indras ieroči
Vedu rakstos atrodamas atsauces uz dažādiem ieroču veidiem, kas Indru pavada kaujās. Tā, piemēram, Skanda Purānā mēs atrodam šādus ieroču nosaukumus, kurus Indra izmanto cīņās ar asurām: Twashtra, Agneya un Vaiavya; tiek izmantoti arī ieroči, kuriem piemīt mistiskas pārvērtību spējas: Narasimha un Garuda ieroči, Narayana ieroči.
...Šakra izgatavoja Tvaštras ieročus. Kad šie ieroči tika iebāzti lokā, no tiem lidinājās uguns dzirksteles, no kurām parādījās tūkstošiem mehānisku radījumu. Cīņa ar šīm mašīnām debesīs turpinājās. Debesu debesjums bija atbrīvots no zvaigznēm. "..." Visumu piepildīja lietus straumes... Redzēdams, ka Agnija ieroči ir atvairīti, Indra iedarbināja nesalīdzināmos Vajavjas ieročus, un ar viņa spēku mākoņi izklīda, debesis kļuva gaišas un līdzinājās zila lotosa ziedlapiņām. "..." Šakra, kaujā satriecot (ienaidniekus), atbrīvoja Garudas ieroci. Pēc tam no viņa izstaroja tūkstošiem Garudu. "..." Ak, Kungs, atceries ieroci, kas pieder Narajanam, kam piemīt liela prāta tīrība. To dzirdēdams, viņš atbrīvoja Narajanas asteru.
"Skanda Purana", 21. nodaļa
Dažu ieroču lietošanu papildina mantras, piemēram,:
Vritras slepkava atbrīvoja Narasimhas neatvairāmo ieroci. Pateicoties mantras spēkam, tai sekoja tūkstošiem lauvu. Viņiem bija nagi kā zāģiem. "..." Tad viņš paņēma bultiņu ar asi uzasinātu galu, kas ir godājama kaujās un iznīcinoša ienaidniekiem. Gudrais Indra ielika to savā neredzamajā lokā un atbrīvoja to ar Aghora mantru. Viņš izvilka loku, kura stari bija uzticami, līdz pat ausij un ātri to nogādāja nogalinātajam ienaidniekam. "..." Tad bulta ar asi uzasinātu galu, kas, cīņai turpinoties, tika izšauta no Purandara loka ar mantru, kā pusdienlaika saule caururbusi asura Džambhas ķermeni.
"Skanda Purana, 21. nodaļa
Mahabharata piemin visspēcīgāko ieroci, ko sauc par Indras liesmu, "majestātiskas un izplūstošas liesmu mēles", "strauji caururbjoša telpa, kas piepildīta ar zibeni", "spoža liesma, kas apgaismo visu apkārt". Kaujā izmantoja arī Vasavas šautriņu, Indras pērkona bultiņu, astoņstūra bultiņu, kas bagāta ar dimantiem, dārgakmeņiem un pērlēm, ļoti cienījamu bultas bultiņu.
Indradhanus, Indras loku, kas simbolizē varavīksni un rotā debess debesis ar mirdzošām septiņām krāsām.
Mahabharatā ir aprakstīts vēl viens spēcīgs ierocis, ko izsauc mantras un iedarbina gribas spēks:
Tad Ardžuna raidīja pret viņu septiņpadsmit niknus, neapturamus, briesmīgus, kā Indras liesmas vai ashani (bultas). Ar varenu gribas piepūli Karna apvaldīja sevi un lika parādīties Brahmas "ierocim". Tad Ardžūna ar burvestībām izsauca Indras ieročus. Bagātību iekarotājs izlēja bultas kā Purandara lietusgāzes, mantrammēdams Gandhivu, viņa virvi un bultas. Šīs bultas, pilnas dusmīga degsmes, spēcīgas bultas, kas lidoja lejā no Partas ratiem (neredzamas lidojumā), tad kļuva redzamas tikai pie paša Karnas ratiem.
"Mahabharata", VIII grāmata "Karnaparva", 66. nodaļa
"Ramajana stāsta par Indras bultiņu kā dimantu:
"Ravana, no debess debesīm skatīdamies uz leju un lielā satraukumā, Gan dievi, gan dēmoni gaidīja cīņas iznākumu... Kā ciets dimants vai Indras bulta ar pērkonu, Ravana paņēma ieroci, uzticēdamies nogalināt Ramu... Uguns strūkla un terorizēja acis un prātu Ieročs, spīdīgs un ciets kā dimants, Tā zobi saspieda jebkuru barjeru, un izbrīnītā auss, nikni rūkdama, apklusa.
"Ramajana", VI grāmata, 102. daļa
Indras bulta
Un no viņa rokām Šakra atdeva viņam savu iecienītāko ieroci - vadžru, kuras triecienu neviens cilvēks nespēj izturēt.
"Mahabharata, III grāmata Aranyakaparva, 45. nodaļa
Vajra (sanskrits. - Sanskrita vārdos "zibens spēriens" un "dimants") ir Indras bulta - divgalvaina bulta ar smailiem galiem, ierocis, kas paredzēts Vritras uzveikšanai cīņā. Tas simbolizē viņa varu pār tumšajiem spēkiem un ir atbrīvošanas simbols.
Un atbrīvots, kā pērkona bulta Indra pats, tas izceļas ar savu lielo spēku, it kā piepildot visu zemi ar skaļu rēcienu, dzirkstošs ar spēcīgu spīdumu un briesmīgs, iemeta bijību...
"Mahabharata", VII grāmata "Dronaparva", 103. nodaļa
Burtiski no sanskrita to var tulkot kā "dimanta nūjiņa". Dimants, kam piemīt izturības īpašības, simbolizē gara cietību, neiznīcināmu būtni. Zibens simboliski nozīmē arī neatvairāmu spēku. Vadžru izgatavoja Tvaštars, dievs kalējs, kurš radīja dievu ieročus. Viņš arī kalēja Indrai šķēpu Amogha (no sanskrita tulkojumā "neapturams"). Ar Vadžru Indra salauž kalnu, akmens alu un atbrīvo ūdeņus (govis). To sauc arī par Bhaudhara, Shata-bradhna ("apmēram simts punktu"), Sahasra-parna ("tūkstošlapu"). Saskaņā ar Rigvedas himnām Indra izmanto loku, no kura izlaiž bultiņu ar simts galiem un tūkstoš spalvām ("Rigveda", VIII.77. 6-7).
Tetovējums bultiņu skices
Bultiņu vai vairākas bultiņas var zīmēt shematiski kā simbolu. Šādam tetovējumam būs nozīme, bet tam nebūs estētiskas funkcijas. Lielāka izmēra bultas vai bultas kaudzes zīmējums akvareļkrāsas stilā kalpos kā izteiksmīgāks darbs.
