Rodyklės tatuiruotės reikšmė
Pirmoji ir šiek tiek pasenusi rodyklės reikšmė yra kovingumo simbolis. Senovėje lankas ir strėlė padėdavo žmonėms išmaitinti bendruomenę. Šiandien, jei strėlė pasirenkama kaip medžioklės ir karo simbolis, tai perkeltine prasme. Šiuo atveju strėlė reiškia karą už savo interesus, tiesą, idealus.
Antroji rodyklės tatuiruotės reikšmė yra susijusi su dievu Kupidonu, kuris su meile smogė į žmonių širdis ir taip sukūrė poras. Tatuiruotė sukryžiuotos rodyklės reiškia dviejų žmonių sąjungą, jų gyvenimo susikirtimą.
Kita rodyklės reikšmė - kryptingumas, tikslingumas, aiški gyvenimo pozicija. Strėlė yra tarsi saulės spindulio simbolis, atnešantis į žemę šviesą ir šilumą, būtiną gyvybei. Taip pat ir žmogus, pasirinkęs savo kelią ir įgyvendinęs savo likimą, teigiamai veikia visus aplinkinius.
Rodyklių tatuiruotė reiškia vienybę. Sena patarlė moko, kad vieną strėlę lengva perlaužti, o daugybė strėlių yra stiprios ir jų kiti negali sugadinti.
Mandorla
Vienas iš simbolių, simbolizuojančių moteriškąją, materialiai pasireiškiančią visatą, kuri gimdo visas gyvybės formas. Tai labai senas Didžiosios Motinos deivės Devi ženklas, taip pat reiškiantis įsčias, gimdą, kosminį gimdymą, kuris tiesiogiai rodo vaisingumą, vaikų gimdymą, tai viena iš joni (moteriškojo prado vedų tradicijoje) formų. Mandorla, išvertus į lietuvių kalbą "smilkininė liauka", grafiškai atrodo kaip erdvė, jungianti du susikertančius apskritimus, simbolizuojanti gyvybės gimimą. Mandorlos centre matome tašką arba kitą vaizdinį, kuris reiškia gyvybės sėklą, vyriškumą. Budizme ir krikščionybėje Budos arba Kristaus figūra dedama į mandorlą: aplink juos yra tarsi ypatinga aureolės forma, spindinti, reiškianti dvasinio ir materialaus pasaulio susijungimą. Kai dvasinė, gyvybės dvasia, apvaisina materialiąją - joni. Mandorla perteikia dieviškosios šlovės spindesį, sudvasina ir sukuria nesuskaičiuojamas gyvybės formas. Šis ženklas, kaip talismanas, nėra blogas nėščioms moterims ir jaunavedžiams, sėkmingam vaikų gimdymui.
Populiarios vietos tatuiruotei Arrow
Tatuiruotės rodyklė ant rankos
Dažniausia rodyklės tatuiruotės vieta yra ant rankos. Dizainą galima uždėti ant žasto arba dilbio. Nedidelis sukryžiuotų rodyklių raštas puikiai priglunda prie riešo.
Strėlės tatuiruotė ant kojos
Mėgstamiausia merginų tatuiruočių vieta - šlaunys. Gėlėmis puošta plona rodyklė pabrėžia kreivių grožį. Vyrai dažniausiai turi strėlių tatuiruotes ant blauzdų.
Strėlės tatuiruotė vaikinams
Daugeliui vyrų rodyklė asocijuojasi su kova ar medžiokle, todėl ši tatuiruotė ypač svarbi vyrams. Jie šį simbolį laiko savikontrolės, pusiausvyros, taiklumo, vikrumo ir kitų medžiotojams ir kariams būdingų savybių ženklu. Vyriškos lyties atstovai nešioja juodas arba tamsiai mėlynas tatuiruotes.
Jų riešai, pečiai ar blauzdos dažniausiai būna išmarginti geometriniais ar simetriškais raštais. Vyrai mieliau renkasi rodyklę ant kūno be sudėtingų elementų, bet gali papildyti lanką ar nugalėtą žvėrį. Ant vaikinų kūnų taip pat galite rasti erelį, snape nešantį strėlę, arba nagus.
Net jei tai tatuiruotė su viena rodykle, verta atsižvelgti į tai, kad jos kryptis turi ypatingą reikšmę:
- Šiaurė - žinios ir patirtis;
- Pietų - skaistumas;
- Rytai - toliaregystė;
- Vakarai - numatymas arba intuicija.
Praeityje vyrai naudojo strėles ir lankus, kad gautų maisto ir atgautų žemę, todėl daugelis šios tatuiruotės nešiotojų save sieja su maitintoju ir šeimininku. Jiems būdingas kietumas ir šaltakraujiškumas, gebėjimas eiti į tikslą ir laimėti..
Tatuiruotės rodyklė vyrams
Istoriškai visi kariniai ir medžioklės atributai buvo laikomi išskirtinai vyriškais simboliais. Tačiau laikui bėgant rodyklės tatuiruotė ėmė reikšti ne atsidavimą kariniams reikalams, o tikslo ir proto aštrumo jausmą. Šios savybės artimos daugeliui vyrų, todėl rodyklės tatuiruotė dažnai yra vyrų tatuiruotės tema.
Strėlė yra tarsi saulės spindulys. Iš to gimė seniausia mitologinė istorija.
Taip atsirado senovės mitologinis pasakojimas: švytintis didvyris strėle (strėle, ietimi) smogia tamsiajai gyvatei. Taip saulės šviesa prasiskverbia pro debesis ir išsklaido tamsą žemėje.
Taip Dangus nusileidžia į žemę šviesos kūnu.
Labai įdomų pasakojimą apie strėlę kaip kulto objektą ar magijos priemonę randame Iamvlicho knygoje. Savo knygoje "Pitagoro gyvenimas" jis liudija, kad keliaujantis filosofas Abaridas Skitas perdavė garsiajam Pitagorui iš Samoso (VI a. pr. m. e.) paslaptingą strėlę, kuri tam tikslui buvo atgabenta iš tolimos Venecijos įlankos (dabar Baltijos jūra) pakrantės.
Kokia tai buvo strėlė?
Istorijos mokslas žino, kad skitai (t. y. senovės rusai) pirmieji išmoko lieti briaunuotus varinius strėlių antgalius. (Palyginimui: Vakarų Europos gentys net iki XIII a. nelaikė kaulinės galvos anachronizmu.) Tačiau klajūnas pas Pitagorą atėjo ne tam, kad pasigirtų savo tautos pasiekimais amatų srityje.
Pasak Jokūbo, Abarido atnešta strėlė turėjo antgamtinę galią. Paėmęs jį į rankas arba užsidėjęs ant balno, įšventintasis galėdavo įveikti tokias kliūtis, kaip platūs vandens plotai ar kalnų kalnagūbriai.
Šiuolaikiniam skaitytojui toks pranešimas, žinoma, sukels tik šypseną. Tačiau skepticizmas bus susijęs su sprendimo paviršutiniškumu. Senovės išminčiai dažnai kalbėjo simboliais. Sirijos neoplatonikų ordino vadovas Jamvlichas, žinoma, žinojo tokią kalbą.
Rodyklė simbolizavo aukščiausio įšventinimo į Rusijos Šiaurės tradiciją ženklą. Apie šią senovinę Tradiciją išsamiai rašoma knygoje "Planetos mitas" (M.: Alva First, 2008). Rodykle pažymėtas laipsnis buvo vadinamas Tietai arba Klajoklis. Rašte ji buvo žymima šventąja runomis Tiu: b - "strėlė". (Šios runos pavadinimas atkartoja tokių rusiškų žodžių kaip "tetivi" ir "tula" skambesį[1]).
Abarido įteikta strėlė simbolizavo Pitagoro įšventinimą į klajoklius. Toks laipsnis reiškia, kad turima kai kurių galių, kurias žmonės paprastai priskiria dievams. Kai įvyko įšventinimas, Pitagoro mokiniai ėmė vadinti jį ne kitu vardu, o Apolonu iš Hiperborėjos.
Keliaujantis išminčius, istorijoje išlikęs kaip abaridas ir skitas (taip jį vadino Platonas ir Himerijas savo eklogose, taip pat Heraklitas iš Ponto), buvo senovės Šiaurės Rusios žynių bendruomenės atstovas. Jis buvo, kaip anomis dienomis buvo vadinama, jos karalius-kunigas. Dėl šios priežasties graikai jį praminė Abaridu (iškraipytai Obodritas), nes jis priklausė Bodritų (Obodritų) klanui.
Iš tos pačios giminės beveik po pusantro tūkstantmečio atsiras "vikingas" Riurikas[2]. Jį, kaip savo anūką ir vienintelį teisėtą įpėdinį (kiti žuvo kovoje), 862 m. į valdžią pakvies Gostomylis. Taip jis rusams, krivičiams, slovėnams, chudams, vesams ir kitoms Šiaurės sąjungos gentims suteikia garbingą Išminčių pravardę.
" Bertiniuose metraščiuose rašoma, kad Riurikas buvo krikščionis ir šventajame krikšte gavo Jurgio vardą[3]. Todėl, gerbdamas krikščionių tikėjimą ir rusų žemę, įžengė į paskutinį sostą rugsėjo 21 d., t. y. Mergelės Marijos, Rusijos globėjos, Kalėdų dieną. Riuriko bendražygis Askoldas tapo pirmuoju "oficialiu" (pusšimčiu metų anksčiau nei Vladimiras Šventasis) Kijevo Rusios krikštytoju.
Ruriko dvasinę padėtį galima paaiškinti jo priklausymu Bodrikų klanui. Pastarųjų magai išsaugojo šiaurinę Tradiciją, kuri nuo seno pranašavo įsikūnijusio Dievo Sūnaus atėjimą. Ištikimybė šiai tradicijai atsispindėjo ir aukštesniosios aristokratijos heraldikoje. Rurikidų herbe pavaizduotas ne į grobį krentantis sakalas ar trišakis, o rodyklės antgalis
. Ji nukreipta žemyn, o tai žymi saulės spindulio kelią - nusileidimą iš dangaus į žemę.
Bronzos amžiaus strėlių antgaliai (Slobodos muziejus Ukrainoje, Charkovo sritis)
Panašumas su strėlės antgaliu ypač pastebimas tokio pašlovinto Rurikovičiaus, kaip Sviatoslavas Horobry, kuris 965 m. sutriuškino judėjų vergvaldį Chazariją, herbe.
Svyatoslavo Horobrio antspaudas
Tiesiai virš herbo antspaude pavaizduotas krikščioniškas kryžius. Tuo tarpu šiuolaikinėje mokslinėje (ir dvasinėje) literatūroje Sviatoslavas dažniausiai vaizduojamas kaip pasiutęs pagonis.
Žinoma, Sviatoslavas (kaip ir lygus apaštalas Konstantinas Didysis) ne tik netrukdė garbinti dievų, bet ir asmeniškai juos gerbė. Tačiau tai visiškai nereiškia, kad Sviatoslavas atmetė Triasmenį Aukščiausiąjį Dievą. Štai kad ir kunigas Viktoras Kuznecovas kalba apie Rurikovičių: "Didysis kunigaikštis Sviatoslavas, net jei ir prisiimti tą idėją, kad jis nebuvo pakrikštytas... vis dėlto daugelį veiksmų atliko kaip krikščionis iš esmės. Galime drąsiai teigti, kad karas, kurį jis kariavo su chazarais, buvo ne tik patriotinis, bet ir religinis, nes buvo nukreiptas prieš antikrikščionis - chazarus... ir sudavė smūgį talmudiniam judaizmui. Taip pat galima sakyti, kad didysis kunigaikštis Sviatoslavas... savo veiksmais buvo garbingojo Genadijaus Novgorodo ir Josifo Volockio, kurie XV-XVI a. Rusijoje pasipriešino marui - erezijos judėjams, pirmtakas" [4].
Taigi rusų tauta taip pat prisiminė Sviatoslavą - stačiatikių riterį-kryžiuotį. Net ant marškinėlių šalia jo atvaizdų galima pamatyti ne tik stilizuotą strėlės antgalį, bet ir kryžių. (Beje, po Sviatoslavo vėliava kovojo trys šimtai stačiatikių krikščionių riterių, kuriems vadovavo jaunesnysis Sviatoslavo brolis Ulebas[5]).
Tačiau grįžkime prie strėlės, kurią Abaridas padovanojo Pitagorui likus pusei tūkstantmečio iki Kristaus gimimo. Kaip jau minėjome, tai buvo dedikacijos simbolis, ir dar aukščiausias. Pasirinktas materialus objektas nėra atsitiktinis. Ji tarsi įkūnija idėją, tą išmintį, kuria remiantis vyksta iniciacija. Kokią šventą žinią reiškė rodyklė?
Nepažeidžiama misterijų taisyklė yra ta, kad jų šventi daiktai turi ne vieną, o kelias reikšmes.
Akivaizdus, paviršutiniškas lygis: jei netrukus įšventinimas į Klajoklį, simbolis yra rodyklė - tobulas klajoklis. Jis laisvai pasiekia "iš taško A į tašką B" praktiškai tiesia linija, tiksliau, pasvirusiu lanku. Beveik nėra kliūčių, galinčių sutrukdyti kelionę.
Tačiau yra ir gilesnis lygmuo. Tai pasakojimas apie dvasines klajones, apie laisvos valios paieškas. Strėlė gali laisvai skristi, bet ji tai pasiekia tik todėl, kad jos tikslas paklūsta ją pasiuntusio asmens valiai. Tačiau šis siuntėjas vertas valdyti tik todėl, kad jo valia sutampa su Dangaus, kuriam jis paklūsta, diktatu. Rusų pasakos princai klusniai ima į žmonas tą, prie kurios nukris jų paleista strėlė. Laisvė nepasiekiama nei maištaujant, nei atsisakant vergiško paklusnumo kaina. Laisvė pasiekiama tik laisvai ir nevaržomai pasitikint savo Kūrėju visame kame, kaip maži vaikai be prievartos priverstinai ir su džiaugsmu vykdo tėvų valią. Sinarchija, t. y. dieviškų valių simfonija įvairiuose lygmenyse, skverbiasi į visatą kaip Aukščiausiosios Šviesos spindulys ar dangaus strėlė.
Tačiau šis simbolis yra gilesnio lygmens. Hiperborėjos paslapčių rodyklė reiškė Pranašystę. Tikriausiai seniausias žemėje. Jis perskrodžia istoriją kaip strėlė, paleista per laiką. Nuo legendinės Arktidos laikų iki jos išsipildymo dienos. Plačiau apie tai skaitykite mūsų knygose "Hiperborėjietiškas rusų tikėjimas" (Maskva: Fair-Press, 1999) ir "Evangeliškasis tikėjimas" (Maskva: Fair-Press, 1999). Magai iš Rytų
Rusų esmė" (M: Alva First 2009).
Tai tobulo keliautojo prognozė. Apie Dievo Sūnų Dazhdbogą, kuris nusileidžia į žemę ne pagal kūną ir sugrįš nepalikęs jokio kūno (t. y. nugalėjęs mirtį) - Pradžia. Strėlės perdavimas reiškė ne tik žinią apie Tobulo klajoklio atėjimą, bet ir apie vardą, kurį Jam buvo lemta nešioti žemėje. Tai bus išsamiai aptarta toliau.
Gali būti, kad Pitagorui paduodant strėlę žodžių junginys buvo išgirstas pirmą kartą žemėje. Graikų kalbos žodis "christos" reiškia "didysis įšventintasis". "Isa" proto kalboje reiškia "rodyklę", kaip bus aptarta toliau. Esu Kristus yra Šaulio pašvęstasis, o didžiosios raidės žymi didžiausią iš visų tokių pašvęstųjų, kurie kada nors buvo, yra ir bus.
Kaip jau minėjome, ant Sviatoslavo Gerojo antspaudo pavaizduotas strėlės antgalis yra stilizuotas. Būtent ją vaizduoja senovinė Dazhdbog runa, pasukta 180° kampu: (šiuolaikinėje rusų rašto sistemoje. (Šiuolaikinėje rusų rašto sistemoje, vadinamoje kirilica[6], ji tapo raide "D") Į apačią nukreipta rodyklė reiškė Perūno ženklą. Taigi Ivančenka teisus sakydamas, kad Sviatoslavo Chorobno "dvikalbystė" yra Perūno ir Dazhdbogo ženklas vienu metu. [7] Nesunku pastebėti, kad vadinamasis Vladimiro Sviatoslavičiaus "trišakis" iš tikrųjų yra atvirkštinis ženklas "D" ir rodyklė. Runa Dazhdbog, rodyklė ir kryžius galiausiai sujungti į Tridentą tik ant Jaroslavo Išmintingojo sidabrinių).
Pranašystę apie įsikūnijusio Dievo Sūnaus atėjimą gimti iš mergelės po "skitų" perpasakojo beveik visų tautų įšventintieji. (Netgi Senajame Testamente yra miglotų jos atgarsių.) Vienas seniausių ir tiksliausių jos atvaizdų yra induistų Bhavišja Purana.
Šio traktato pavadinimas verčiamas taip: "Žodžiai apie tai, kas lemta įvykti". Ją parašė išminčius Vjasudeva mažiausiai tris tūkstantmečius prieš Kristaus gimimą. Jame rašoma: Dievo Sūnus (Isa Putra) ateis iš mergelės, kuri, Jį pradėjusi ir pagimdžiusi, liks mergelė (Ku-Mari Garbha Sambhava). Tam lemta vykti tolimame krašte. Nedorėliai šios žemės žmonės atiduos Dievo Sūnų skausmingai ir baisiai egzekucijai. Tačiau Jis prisikels.
Žodis "strėlė" sanskrito kalba, kuria parašyta Bhavišja Purana, skamba kaip "isu". Novikovas-Novgorodskis savo knygoje[8] teigia, kad mūsų Viešpaties vardas JĖZUS galėjo kilti iš sanskrito strėlės.
Labai įdomi idėja, verta didžiausio dėmesio. Ypač kai pagalvoji, kad sanskritas yra ne kas kita, kaip šiaurės rusų tarmės darinys. Kai garsus sanskritologas Durga Prasadas Šastri praėjusio amžiaus antroje pusėje keliaudamas po Šiaurės Rusijos platybes, savo nuostabai sužinojo, kad pokalbiuose su vietiniais gyventojais jis nereikėjo vertėjo.
!
Durga nustatė, kad atokių kaimų šiaurės rusų tarmė yra senovinė sanskrito forma.
. 1964 m. Gazibade vykusioje konferencijoje jis padarė sensacingą pranešimą apie tai. Tačiau sanskritas laikomas seniausia žinoma žmonijos kalba.
Kaip galima paaiškinti sanskritologo atrastą faktą? Veleso knygos runos įkūnijo legendą apie žygį į Hindustaną senovės Rusijoje, įvykdytą apie aštuntąjį tūkstantmetį prieš Kristų. Jų vadas buvo princas Jaruna. Jis Indijoje įkūrė Pandavų dinastiją, t. y. baltaodžių dinastiją, kuri iki šiol laikoma seniausia šios šalies aristokratija.
Ar galėjo Palestinos tautų pavadinimas "Jėzus" kilti iš sanskrito (tiksliau, proto-sanskrito, t. y. senosios rusų kalbos) "Isu"?
Luko evangelijoje skaitome: "Angelas jai tarė: "Nebijok, Marija, nes tu radai malonę pas Dievą, ir štai tu pradėsi įsčiose ir pagimdysi Sūnų, kurį pavadinsi vardu Jėzus. Jis bus didis ir bus vadinamas Aukščiausiojo Sūnumi, o jo karalystei nebus galo" (Lk 1, 28-33).
Ar Lukas iš tikrųjų galėjo pasakyti "ir vadinsite jį vardu Iza"? O vėliau, dėl daugybės perrašymų, interpretacijų ir vertimų virto "Jėzumi"?
Lukas yra vienintelis iš keturių kanoninių evangelistų, kuris kalba apie Apreiškimą. Bažnyčios tradicija pasakoja, kad šis evangelistas buvo "iš pagonių" ir, prieš ateidamas pas Kristų, turėjo "magų išmintį": gydė ligas žolelėmis, grojo psalterija ir fleita, mokėjo dažais tapyti ant lentų. Lukas buvo pirmasis krikščionių ikonų tapytojas. Jis nutapė Vladimiro Dievo Motinos atvaizdą, kurį matė savo žemiškojo gyvenimo metu ir, kaip pasakoja Bažnyčios tradicija, įspaudė Jos veidą ant to paties stalo, prie kurio valgė Šventoji Šeima.
Lukas yra "skitų" vardas. Pilna jo vardo forma yra Lukoslavas. Jis aiškinamas taip: šlovingas šaudant iš lanko. (Šį kovos meną Indijos kšatrijai ir brahmanai laikė "karališkuoju", todėl nuoroda į jį dažnai buvo įšventinimo alegorija). Bažnyčios tradicija yra išsaugojusi informacijos apie kitą Lukaslavą, kuris buvo evangelisto amžininkas ir "apaštalų žmogus". "Kalno pamoksle" rašoma: Lukoslavas, Silas ir Firas, pakrikštyti apaštalo Andriejaus, ėjo su juo per "skitų, skotų, skotų ir slovėnų" žemes, "visur krikštijo ir tose vietose statė akmeninius kryžius".
Apreiškimo angelas, kurį išpažįsta Lukas, reiškia Gabrielių. Paprastai jis vaizduojamas pasirodantis Mergelei spindinčiu saulės spinduliu. Vedų ortodoksų tradicija šiame švytinčiame arkangelo asmenyje mato ugnies dievą Semarglį, Šaulio (Kitovros) žvaigždyno globėją. Senovinėse pranašiškose legendose Semarglis vaizduojamas kaip Dangaus Svarogo pas Mergelę atsiųstas pasiuntinys, turėjęs išpranašauti Dazhdbogo gimimą.
"Skitų", t. y. senovės rusų, mite kalbama apie Dazhdbogo pradėjimą ne pagal kūną. Tam jis naudoja Dangaus strėlės simbolį. Ji atsitrenkia į akmenį, prie kurio stovi Mergelė. Ant akmens atsiranda vaizdas. Mergelės žodžiu Svarogui šis atvaizdas virsta gyvu kūnu. Todėl Dazhdbogo akmuo laikomas belemnitas, panašus į strėlės antgalį, o jo simbolis - strėlė.
Visa tai rodo, kad evangelistas Lukas galėjo užrašyti "Izai". Tačiau tai dar neįrodo, kad jis iš tikrųjų tai padarė.
Kas gali būti įrodymas, kad Dievo Sūnus per savo žemiškąjį gyvenimą iš tiesų buvo vadinamas "Iza", ir tik vėlesniais amžiais šis vardas virto Palestinoje paplitusiu vardu "Jėzus"? Toks įrodymas būtų kitur išlikę originalaus pavadinimo faktai.
Musulmonų būdas vadinti Kristų "pranašu Isa" šia prasme nėra neįdomus. Jų tikėjimas atsirado praėjus penkiems šimtmečiams po Jo žemiškojo gyvenimo. Tuo metu galėjo būti prisimintas tikrasis Kristaus vardas. Jei Izos vardas ir buvo rastas Korane, jis turėjo visas galimybes ten išlikti nepakitęs. Juk musulmonai garbina Kristų tik kaip vieną iš pranašų, o ne kaip savo tikėjimo įkūrėją, todėl piktavaliai Rašto aiškintojai paprasčiausiai nebūtų skyrę laiko šiam vardui iškraipyti.
Į tai jie gali atsakyti: Korane mes matome tik arabišką vardo "Jėzus" versiją, kuri hebrajų kalba užrašyta kaip "Jehoshua". Arabai jį neteisingai perrašė iš hebrajų kalbos. Įrodymas, kad "Jesu" ir "Jehoshua" yra skirtingi vardai, o ne to paties vardo variantai, gali būti tik dokumentas, kuriame jie minimi kaip skirtingi vardai.
Neaišku, kodėl arabai perrašinėjo iš žydų. Tačiau mes nesigilinsime į šį klausimą, o tik konstatuosime faktą: yra dokumentas, kuriame šie du vardai minimi kaip aiškiai skirtingi. Tai judėjų traktatas Sanhedrinas, kuriame rašoma, pvz: "Jošua ben Perahja, kuris abiem rankomis atstūmė Ješu ha-Notzri" (107b). Taip pat ir kitose Sanhedrino vietose bet kuris rabinas ar paprastas žydas, vadinamas Ješua (Yehoshua), vadinamas tik taip ir niekaip kitaip, o Kristus vadinamas tik Iza (Yeshu). Todėl susiduriame su dviem skirtingais pavadinimais.
Pastarasis žodis toks nebūdingas hebrajų tekstams, kad istorikai stebėjosi, iš kur jis apskritai atsirado. Ir jie užsiminė, kad tai kažkokia paniekinanti pravardė, kurią Sanhedrino kūrėjai sugalvojo išskirtinai Kristui (tačiau nieko negalėjo pasakyti apie šios pravardės reikšmę).
Tačiau ši prielaida nebuvo nepagrįsta. Juk Sanhedrino knygoje yra daugybė žeminančių ir šmeižikiškų prasimanymų apie Kristų. Ankstyvųjų amžių rabinai begėdiškai juos sugalvojo, kad bet kokiomis priemonėmis atstumtų žydus nuo krikščionių pamokslavimo.
Tačiau šiuo atveju fariziejams net nereikėjo to sugalvoti. Juk jiems svetimas vardas "Esu" negalėjo būti geriau suderintas su ha-Notzri - t. y. svetimšalis, užsienietis - apibrėžimu, kurį jie nuolat rašydavo šalia jo.
Tai, kad Kristus jiems buvo būtent toks, t. y. ne žydas, teigiama ir Evangelijoje (Jn 8, 48). Jei kuris nors žydas bandydavo stoti Jo pusėn, rabinai tuoj pat primindavo, kad Jis kilęs iš kitos tautos ir kad "šita tauta, nežinanti (žydų) įstatymo, yra prakeikta" (Jn 7, 49). Kita vertus, žydų įstatymas įsakė nežiūrėti į svetimšalį ne tik kaip į Dievą, bet net ir kaip į paprastą žmogų (Įst 7, 2-6).
Tik po daugelio šimtmečių, kai krikščionybė tapo ne tik pasauline religija, bet ir viena įtakingiausių pasaulyje, diasporos žydų lyderiai ėmė laikytis visiškai priešingos tezės. Jie ėmė įtikinėti Europos karalius: "Jūsų Dievas yra mūsų giminaitis". Tai galėjo būti pirmasis masinis informacinių ginklų (tiksliau, dezinformacijos ginklų) panaudojimas. Ir tada, matyt, rabinai pradėjo tarti "Ješua ha-Notzri" vietoj "Isa ha-Notzri", nors pastarasis žodis buvo nesąmonė.
Taigi Dievo Sūnus per savo žemiškąjį gyvenimą turėjo vardą Šaulys. Žydams ji buvo nepažįstama, bet daug ką pasakė skitams, helenams ir romėnams.
Apie Skitų mokyklos dedikacinę simboliką kalbėjome pirmiau.
Helėnai suvokė strėlę kaip Apolono Hiperborėjo ženklą, kaip Eliziejaus misterijų, kilusių iš Delfų šventyklos, kurią VII a. pr. m. e. įkūrė klajojantis filosofas skitas Olenas, simbolį. [9]
Romėnai strėlę suprato kaip Mitros, kurio mitų ciklas atkartojo skitų pasakojimus apie Kolaksajų, t. y. Dažbogą, ženklą.
Pats Kristaus vardas, kaip matome, pasitarnavo tautoms, kad jos suprastų jo pamoksluose išdėstytų mokymų dvasines šaknis.
Ar yra daugiau įrodymų, kad Dievo Sūnus savo žemiškojo gyvenimo metu turėjo Šaulio vardą? Taip, be to, tai galima rasti ir tų, kurie Jo nekentė, raštuose.
Tame pačiame Sanhedrine ir kituose rabinų traktatuose Kristus vadinamas "ben Stada". Ką reiškia ši pravardė? Vėlgi nė viename žydų Šventajame Rašte nėra paminėtas žodis "bandos", išskyrus tuos atvejus, kai kalbama apie Kristų. Jokio suprantamo paaiškinimo nepateikta. Tačiau kai kurie rabinai pašaipiai pastebi, kad nebent vardo skambesys primena žodžių "ji pasikeitė" tarimą, todėl posakis "ben Stada" reiškia "sūnus Ji pasikeitė", t. y. "nuodėmės vaisius".
Ankstyvieji rabinai mėgo skleisti tokius gandus. Todėl Kristus jų tekstuose taip pat vadinamas "ben Pardus", t. y. "panteros sūnus". Teigiama, kad Marija apgaudinėjo Juozapą su romėnų šimtininku, skitu, kurio skyde auksu buvo išpieštas toks žvėris. Iš tikrųjų garsioji auksinė skitų skydų pantera yra lūšies atvaizdas. Tai senovės rusų toteminis gyvūnas, bet šis šiaurinių Palestinos miškų gyventojų, žinoma, nežinojo, todėl jo atvaizdą laikė pantera arba leopardu. Po beveik tūkstantmečio pr. m. e. chazarai, kuriuos nugalėjo Sviatoslavas, praminė jį kunigaikščiu Parsu, t. y. Barsu, nes ant jo karių skydų matė tos pačios auksinės lūšies atvaizdą.
Kokia galėtų būti žodžio "Stada" reikšmė? Jis primena iškraipytą "stagida" arba "sagitta", t. y. "strėlė". Ar galėjo būti toks lotyniškosios sagitos iškraipymas tarp palestiniečių tautų Kristaus laikais? Labai tikėtina. Juk net iki mūsų laikų išliko žodis "stadija" (matyt, kilęs iš žodžio "flock"), kuris iš pradžių reiškė rodyklės atstumą. Tokį ilgio matą naudoja dauguma Palestinos tautų. Jo vertė svyravo nuo maždaug 170 iki 230 metrų - atitinkamai nacionalinių lankų nuotolio.
Taigi "strėlės sūnus" yra tiesioginė citata iš skitų mito, kuriame Dievo Sūnaus pradėjimui ne po žmogaus kūnu buvo naudojamas Dangaus strėlės, pataikiusios į akmenį šalia Mergelės, simbolis.
Tačiau negali būti taip, kad išliktų tik "priešingi" (oponentų prasme) įrodymai. Todėl svarbu paklausti: ar ankstyvieji krikščionys pažinojo savo Dievą kaip Strėlę?
Ankstyvosios krikščionybės marmurinėje kapavietėje Romos katakombose pavaizduotas Kristus, laikantis Dangaus strėlę, o šalia jos - skitų svastika, Saulės simbolis.
Žuvies ir inkaro siluetas paprastai laikomi ankstyvosios krikščionybės simboliais. Tačiau abu šie ženklai tikriausiai yra vėlesnė ankstesnių ženklų stilizacija. Juk žuvies siluetas beveik tobulai atkartoja romėnų strėlės antgalio kontūrą. "Inkaras" ant atvaizdų iš, pavyzdžiui, Priscilos katakombų labiau primena užtaisytą arbaletą[10]. Šalia jo yra Pasaulio medis su trimis šakomis, kuris yra klasikinis šiaurės vedizmo simbolis.
Bene ryškiausias stačiatikių krikščionybės pavyzdys, kaip tiksliai išsaugota senovės Šiaurės Vedų šventoji simbolika, yra vyskupo lazda, ypač patriarcho lazda. Ji buvo būtent strėlės arba Tiu runos, aukščiausio įšventinimo į Šiaurės tradiciją simbolio, kaip minėta šio darbo pradžioje, formos. Bažnytinė tradicija teigia, kad Ganytojo lazda kilusi iš apaštališkosios lazdos, todėl ji turėjo išlaikyti savo formą.
Kijevo Vladimiro katedros freskoje (V.M. Vasnecovas, XIX a.), kuriame įamžintas kunigaikščio Vladimiro krikštas, aiškiai matoma patriarcho lazdos viršūnė, kurios rankenos sparneliai nuleisti žemyn 45° kampu, suteikiant jai būdingą strėlės formą.
Tokios lazdos Bizantijoje nustotos naudoti tik po to, kai ji pasirašė uniją su katalikybe. Rusijoje jie taip pat išnyko daug vėliau - po Nikono reformos (kuri dabar dažnai vadinama Nikono erezija
). Viršūnės sparnai prarado buvusią strėlės formą, tarsi išlenkti į viršų, ir virto dviem gyvatėmis, kurių galvos buvo atsuktos viena į kitą.
Tačiau išliko priminimas, kad iš pradžių vyskupo lazda buvo strėlės formos: sulok
. Tai specialus audeklas - medžiagos gabalas, kuriuo kunigas žiemos procesijos metu nuo šalčio apsaugo savo ranką, laikančią lazdą. Pats audeklo pavadinimas, kanoniškai vis dar pridedamas prie lazdos, liudija, kad anksčiau lazda buvo
Sulikos formos
Pačios lentos pavadinimas, kanoniškai vis dar pritvirtintas prie strypo, rodo, kad kadaise ji buvo sterno. rodyklės formos.
Senovės tikintieji atkakliai priešinosi "kreivai" lazdai būtent todėl, kad ši naujovė nutraukė senovinę šiaurietišką tradiciją perduoti strėlę kaip aukščiausios dvasinės iniciacijos ženklą.
Jie turėjo ne mažiau svarbią priežastį prieštarauti Nikono pasiūlymui prie Dievo Sūnaus vardo pridėti dar vieną raidę "i". Dėl to jis buvo labiau panašus į hebrajišką "Ješua", kurio Jis niekada nenešiojo, nei į vardą "Isa", rodyklę.
Taigi 1682 m. teisusis Avvakumas ir jo bendražygiai buvo nukankinti per gaisrą ne dėl "nedidelių ritualinių skirtumų". Jie stengėsi apsaugoti Rusiją ir visą žmoniją nuo vienos iš grandioziškiausių iliuzijų jos istorijoje.
Senieji tikintieji iki šiol laikosi savo papročių, kurie siekia tuos laikus, kai jie garbino strėlę kaip šventą simbolį. Pavyzdžiui, pagal jų kanonus kryžius virš kapo visada turi būti pastatytas "su dangčiu", t. y. su rodyklės formos viršumi. Jis ne tik simbolizuoja pagrindinės kryžiaus dalies apsaugą nuo lietaus. Ji kartu su vertikalia linija sudaro Tiu ženklą. Simbolis, simbolizuojantis tiesioginį mirusiojo sielos pakilimą pas Tėvą danguje. Tai yra praeinantis arba sutrumpėjantis laikas, "oro pakilimas". Todėl senųjų tikinčiųjų kryžius atrodo tarsi įrašytas į rodyklę.
Atkreipkime dėmesį, kad senovėje strėlė taip pat buvo suprantama kaip "tiesumo", t. y. teisingumo, t. y. jokio nusižengimo nebuvimo, simbolis. Iš lanko iššauta strėlė turi būti visiškai tiesi, nes priešingu atveju tikslumo ir nuotolio būtų galima tikėtis. Norint išgauti tobulą tiesumą, strėlės kotui nupjauta šaka buvo garinama ir paliekama džiūti tuščiavidurio kaulo viduje. Tačiau tokiu būdu pagamintos strėlės po kelerių metų deformavosi. Dešimtmečius tik strėlės dešimtmečius, tik rodyklės
. Jos buvo pagamintos suklijavus keturias skirtingos pluošto krypties medienos atplaišas. Simboliška, kad idealiam strėlių gaminimo būdui reikėjo būtent tokio skaičiaus lazdelių. Juk būtent tiek lazdelių reikia aštuonkampio kryžiaus atvaizdui sudėlioti. Šia prasme kiekviena rusų kovos strėlė savaime buvo stačiatikių tikėjimo ženklas.
Jurijus Miroliubovas, kuriam žmonija turi būti dėkinga už tai, kad gerai susipažino su Veleso knygos tekstais, savo knygoje "Sakralinė Rusija" aprašo pamaldų paprotį, kurio jo gimtajame krašte laikėsi senieji tikintieji. Per Velykas ir Kristaus žengimą į dangų ant išbalintų pagrindinio namo kambario lubų suodžiais nuo bažnytinės žvakės buvo nupiešta rodyklė - Tiu ženklas. Šiuo atveju tai buvo priminimas apie Dievo visagalybę ir apsauga nuo pernelyg didelio prisirišimo prie žemiškų rūpesčių.
Ar iš viso to, kas išdėstyta pirmiau, išplaukia, kad krikščionys vietoj vardo "Jėzus" dabar turėtų tarti "Isa"? Ne, autorius anaiptol negalvoja skelbti ką nors panašaus. Juk tai būtų tik dar vienas "ginčas dėl žodžių". Ne paslaptis, kad vardai yra "istoriškai susiformavę", t. y. laikui bėgant jie keičiasi. Bėgant šimtmečiams ir tūkstantmečiams kalba apskritai keičiasi, todėl geriau kalbėti savo amžininkų, o ne protėvių kalba, kad žmogus apskritai suprastų, ką norite pasakyti.
Tačiau svarbu suprasti esmę. Prisiminti šaknis. Susidaro įspūdis, kad neišvengiamai keičiasi vardai ir pavadinimai, nepamirštant, kaip ir iš kur kas iš tikrųjų atsirado.
Tai ypač svarbu kalbant apie dvasines sąvokas. Priešingu atveju rizikuojame nesuprasti savo tikėjimo arba nepagrįstai juo nusivilti.
Pavyzdžiui, krikščioniui labai svarbu turėti supratimą apie tikrąją, o ne formaliai krikščionybei priskiriamą šventąją istoriją. Tai yra ikikrikščioniškos Jėzaus Kristaus mokymo šaknys. Tai ypač reikalinga šiandieniniams rusų ortodoksams.
Dabar jau yra knygų, kuriose pateikiama informacija, leidžianti įveikti didžiausią žmonijos iliuziją religijų istorijos srityje.
Neseniai į rusų kalbą buvo išversta Amerikos konsulo Rusijoje Jacob Conner knyga "Kristus nebuvo žydas" (Maskva: Stačiatikių leidykla "Rusijos civilizacijos enciklopedija", 2004).
Apie tai, ką pasakoja senosios rusų runos užrašai ant religinių objektų vedizmo, taip pat ankstyvosios ir senosios krikščionybės, pasakojama profesoriaus Valerijaus Čudinovo knygoje "Slaptieji užrašai ant rusų ikonų" (Maskva: Alva-Pervaja, 2008).
Michailo Novikovo-Novgorodcevo knygos "Vedinė protoslavų pasaulėžiūra - tikrojo rusų valstybingumo ir geopolitikos pagrindas" (Sankt Peterburgas: Rusijos bajorų palikuonių sąjungos leidykla, pavadinta Cezarevičiaus Aleksejaus Nikolajevo vardu) pavadinimas kalba pats už save. Cezarevičius Aleksejus, 2007).
Galiausiai visos mano knygos iš serijos "Palinodija, arba Kristaus iliuzijos pabaiga", kurias išleido "Alva First", skirtos tam pačiam tikslui.
2008 m. lapkričio mėn.
Turinys
Rodyklės tatuiruotė moterims
Merginos dažnai renkasi ryškų boho įkvėptą rodyklių raštą. Ne karo strėlės, o dieviškų saulės spindulių, proto aiškumo ir kasdienybės transcendencijos simboliai.
Dievo Indros vardai
Pagal dievų skaičiavimus Aditi šimtą metų atliko tapasją. Tada jai gimė sūnus, turintis keturias rankas ir spindintis milijonų saulių akinančiu spindesiu. Jis turėjo daug vardų, tarp jų: Indra, Šakra, Pakšasana, Maghava, Vidudža, Marutvana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purana".
Indra turi daug vardų, epitetų, apibūdinančių jo pagrindines savybes. Visų pirma:
Šakra - galingas, stiprus; Vadžrapani, Vajrin - Vadžros laikymas, vadžros nešiojimas; Mahendra - didysis Indra; Vesava - gėrio valdovas; Meghavahana - ant debesų; Maghava - dosnus; Devapati - Devų valdovas; Devraj - dievų karalius; Devanam Indra - Trisdešimt trijų dievų valdovas; Vritrahan - Vritros užkariautojas; Balakhan - Balos nugalėtojas; Sahasraksha - tūkstantmečio; Purandara - tvirtovių griovėjas; Svargapati - Svarga valdovas; Jishnu - dangaus kariuomenės vadas; Purandara - (priešo) miestų naikintojas; Thunderer - griaustinio strėlės turėtojas; Parjanya - Lietus, griaustinis; Puruhuta - Daugelio vadinamas; Shata-kratu - Tūkstančio aukų Viešpats; Tūkstančio akių Šači sutuoktinė; Amita-kratu - neišmatuojamas.
Taip pat Rigvedoje (I.100.12) jis vadinamas "tūkstančio kėslų meistru, turinčiu šimtą gudrybių", "turinčiu šimtą atramų" (I.102.6) arba "nepajudinamu kaip kalnas, turinčiu tūkstantį pastiprinimų" (I.52.2).
Indros ginklai
Vedų raštuose galima rasti nuorodų į įvairių rūšių ginklus, kurie lydi Indrą mūšyje. Taigi Skanda Puranoje randame tokius ginklų, kuriuos Indra naudoja kovose su asurais, pavadinimus: Twashtra, Agneya ir Vaiavya; taip pat naudojami ginklai, turintys mistinių transformacijos galių: Narasimhos ir Garudos ginklai, Narajanos ginklai.
...Šakra pagamino Tvaštros ginklus. Kai šie ginklai būdavo įkišami į lanką, iš jų sklisdavo ugnies kibirkštys, iš kurių išsiverždavo tūkstančiai mechaninių būtybių. Mūšis su šiomis danguje esančiomis mašinomis tęsėsi. Dangaus skliautas buvo be žvaigždžių. "..." Visatą užliejo lietaus srovės... Matydamas, kad Agnio ginklai buvo atremti, Indra paleido nepakartojamus Vaiavos ginklus, ir jo galia debesys išsisklaidė, dangus nušvito ir tapo panašus į mėlyno lotoso žiedlapius. "..." Šakra, mūšyje užklupęs priešus, paleido Garudos ginklą. Po to iš jo išsiveržė tūkstančiai Garudų. "..." O Viešpatie, prisimink ginklą, priklausantį Narajanai, didžiai tyro proto savininkui. Tai išgirdęs, jis išleido Narajanos astrą
"Skanda Purana", 21 skyrius
Kai kurių ginklų naudojimas, lydi mantros, pvz.,:
Vritros žudikas paleido nenugalimą Narasimhos ginklą. Tūkstančiai liūtų sekė paskui jį dėl mantros galios. Jie turėjo nagus kaip pjūklai. "..." Tada jis paėmė strėlę su aštriai užaštrintu antgaliu, kuri gerbiama mūšyje ir yra pražūtinga priešams. Išmintingasis Indra įdėjo ją į savo nematomą lanką ir paleido su Agoros mantra. Jis ištiesė lanką, kurio spinduliai buvo patikimi, iki pat ausies ir greitai įteikė jį nužudytam priešui. "..." Tada iš Purandaros lanko paleista strėlė su aštriai aštriu antgaliu, iššauta mūšiui įsibėgėjant, su mantra, tarsi vidurdienio saulė pervėrė asuro Džambos kūną.
"Skanda Purana", 21 skyrius
Mahabharatoje minimas stipriausias ginklas, vadinamas Indros liepsna, "didingi ir sprogstantys liepsnos liežuviai", "žaibų pripildyta erdvė", "ryški liepsna, apšviečianti visą aplinką". Mūšyje taip pat naudota Vasavos strėlė, Indros perkūno strėlė, aštuonkampė strėlė, turtinga deimantais, brangakmeniais ir perlais, labai gerbiama buožė.
Indradhanas, Indros lankas, vaizduojantis vaivorykštę, puošiančią dangaus skliautą septyniomis mirgančiomis spalvomis.
Mahabharatoje taip pat aprašomas kitas galingas ginklas, kurį galima iškviesti mantromis ir kuris yra valdomas valios jėga:
Tada Ardžuna paleido į jį septyniolika įnirtingų, nesustabdomų, grėsmingų, tarsi Indros liepsnos ar ashani (strėlės). Galingomis valios pastangomis Karna suvaldė save ir privertė Brahmos "ginklą" atsirasti. Tuomet Ardžuna burtais iškvietė "Indros ginklus". Turtų užkariautojas išpylė strėlių lietų kaip Purandara (liejantis) lietų, apipylęs Gandhivą, jo lanką ir strėles. Tos strėlės, kupinos pykčio įkarščio, galingos strėlės, skriejančios nuo Partos vežimo (nematomos skrydžio metu), paskui tapo matomos tik prie paties Karnos vežimo.
"Mahabharata", VIII knyga "Karnaparva", 66 skyrius
"Ramajanoje pasakojama apie Indros strėlę, panašią į deimantą:
"Ravana, žvelgdamas iš dangaus skliauto su dideliu nerimu, Ir dievai, ir demonai tikėjosi mūšio baigties... Kaip kietas deimantas ar Indros strėlė griausminga, Ravana paėmė ginklą, tikėdamasis nužudyti Ramą... Ugnis tryško ir baugino akis ir protą Ginklas, spindintis ir kietas kaip deimantas, Jo dantys sutriuškino bet kokią kliūtį, o nustebusi ausis, smarkiai riaumodama, nuščiuvo
"Ramajana, VI knyga, 102 dalis"
Indros strėlė
Iš jo rankų Šakra atidavė jam savo mėgstamiausią ginklą - vadžrą, kurios smūgio niekas negali atlaikyti.
"Mahabharata", III knyga "Aranyakaparva", 45 skyrius
Vadžra (sanskrito kalba. - Sanskrito žodžiai "žaibo smūgis" ir "deimantas") - tai Indros strėlė, dviašmenė buožė smailiais galais, ginklas, skirtas nugalėti Vritrą mūšyje. Tai jo galios prieš tamsiąsias jėgas ir išsilaisvinimo simbolis.
Ir išleistas, kaip perkūno strėlė pats Indra, ji išsiskiria savo didele jėga, tarsi užpildyti visą žemę su garsiu riaumojimu, kibirkščiuojantis su stipriu blizgesiu ir baisus, mesti baimės...
"Mahabharata", VII knyga "Dronaparva", 103 skyrius
Pažodžiui iš sanskrito kalbos jis gali būti verčiamas kaip "deimantinė lazdelė". Ilgaamžiškumo savybių turintis deimantas simbolizuoja dvasios tvirtumą, nesunaikinamą būtį. Žaibas taip pat simboliškai reiškia nenugalimą jėgą. Vadžrą pagamino Tvaštarė, dievas kalvis, kuris kūrė dievų ginklus. Jis taip pat nukalė Indrai ietį Amogha (iš sanskrito kalbos išvertus reiškia "nesustabdomas"). Vadžra Indra sudaužo kalną, akmeninį urvą ir išlaisvina vandenis (karves). Ji taip pat vadinama Bhaudhara, Šata-bradhna ("apie šimtą taškų"), Sahasra-parna ("tūkstančio lapų"). Pasak Rigvedos himnų, Indra naudoja lanką, iš kurio paleidžia strėlę su šimtu antgalių ir tūkstančiu plunksnų ("Rigveda", VIII.77. 6-7).
Tatuiruotės rodyklės eskizai
Rodyklė arba kelios rodyklės gali būti nubraižytos schematiškai, kaip simbolis. Tokia tatuiruotė bus reikšminga, bet neturės estetinės funkcijos. Didesnio mastelio akvarele pieštas strėlės ar strėlių grupės piešinys bus labiau išraiškingas.
