A nyíl tetoválás jelentése
A nyíl első, kissé elavult jelentése a harciasság szimbóluma. Az ősi időkben az íj és a nyíl segített az embereknek táplálni a közösségüket. Ma, ha a nyilat a vadászat és a háború szimbólumaként választják, az átvitt értelemben történik. A nyíl ebben az esetben háborút jelent az érdekeikért, az igazságért, az eszmékért.
A nyíl-tetoválás második jelentése Ámor istenhez kötődik, aki szerelemmel csapta meg az emberek szívét, így hozva létre párokat. A tetoválás keresztezett nyilak két ember egyesülését, életük kereszteződését jelenti.
A nyíl másik jelentése az irányultság, céltudatosság, egyértelmű állásfoglalás az életben. A nyíl olyan, mint a napsugár szimbóluma, amely az élethez szükséges fényt és meleget hozza a földre. Ugyanígy az az ember, aki választotta az útját és megvalósította a sorsát, pozitív töltést hordoz a környezetében élőkre.
Egy csomó nyílvesszőt ábrázoló tetoválás az egységet jelenti. Egy régi közmondás azt tanítja, hogy egy nyílvesszőt könnyű eltörni, míg a sok nyílvessző erős, és mások nem tudnak vele babrálni.
Mandorla
A női, anyagilag megnyilvánuló világegyetemet szimbolizáló szimbólumok egyike, amely az élet minden formájának életet ad. Ez egy nagyon régi jele a Nagy Anyaistennőnek, Dévi Istennőnek, mely szintén a méhet, méh, űrszülést jelöli, ami közvetlenül a termékenységet, a gyermeknemzést mutatja, ez a yoni (női eredet a védikus hagyományban) egyik formája. A Mandorla, amit "amygdala"-nak fordítanak, grafikusan úgy néz ki, mint egy tér, amely 2 egymást metsző kört köt össze, és az élet születését szimbolizálja. A mandorla közepén egy pontot vagy egy másik képet láthatunk, amely az élet magját, a férfiasságot jelképezi. A buddhizmusban és a kereszténységben Buddha vagy Krisztus alakját helyezik a mandorlába: körülöttük olyan, mint egy különleges glória, amely ragyog, és a szellemi és az anyagi egyesülését jelzi. Amikor a spirituális, az élet szelleme megtermékenyíti az anyagi - yoni. A Mandorla az isteni dicsőség ragyogását közvetíti, spiritualizálja és megszámlálhatatlan életformát teremt. Ez a jel, mint talizmán, nem rossz a terhes hölgyeknek és az ifjú házasoknak, a sikeres nemzéshez.
Népszerű helyek a Tattoo Arrow
Tetoválás nyíl a karodon
A nyíl-tetoválás leggyakoribb helye a karon van. A kialakítás a felkarra vagy az alkarra helyezhető. A kis keresztezett nyilak mintája jól illeszkedik a csuklóra.
Nyíl tetoválás a lábon
A lányok körében a tetoválások kedvenc helye a comb. A karcsú, virágokkal díszített nyíl kiemeli az ívek szépségét. A férfiaknak általában nyíl-tetoválások vannak a sípcsontjukon.
Nyíl tetoválás srácoknak
Sok férfi a nyilat a harccal vagy a vadászattal hozza összefüggésbe, ezért a tetoválás különösen a férfiak számára jelentős. A szimbólumot az önuralom, a higgadtság, a céllövő képesség, a fürgeség és a vadászokhoz és harcosokhoz kapcsolódó egyéb tulajdonságok jelének tekintik. A férfi tagjai fekete vagy sötétkék tetoválásokat viselnek.
Általában geometrikus vagy szimmetrikus mintákat viselnek a csuklójukon, vállukon vagy vádlijukon. A férfiak inkább egy nyílvesszőt tesznek a testre a bonyolult elemek nélkül, de kiegészíthetik az íjat vagy egy legyőzött vadállatot. A sasok testén is találhatsz egy sast, amelyik nyilat hordoz a csőrében vagy karmaival.
Még ha egyetlen nyílvesszővel ellátott tetoválásról is van szó, érdemes figyelembe venni, hogy annak iránya sajátos jelentéssel bír:
- Észak - tudás és tapasztalat;
- Dél - tisztaság;
- Kelet - távollátás;
- Nyugat - várakozás vagy intuíció.
A múltban a férfiak nyilakat és íjakat használtak az élelem megszerzésére és a földek visszaszerzésére, ezért e tetoválás sok hordozója a kenyérkeresőhöz és a mesterhez társítja magát. Keménység és hidegvérűség jellemzi őket, a célba találás és a győzelem képessége..
Tetoválás nyíl férfiaknak
Történelmileg minden katonai és vadászati attribútumot kizárólag férfias szimbólumnak tekintettek. Idővel azonban a nyíl-tetoválás nem a katonai ügyek iránti elkötelezettséget, hanem a céltudatosságot és a szellemi éleslátást jelzi. Ezek a tulajdonságok sok férfihoz közel állnak, ezért a nyíl tetoválás gyakran a férfi tetoválás témája.
A nyíl olyan, mint egy napsugár. Ebből született a legősibb mitológiai történet:.
Ebből született egy ősi mitológiai történet: egy ragyogó hős egy nyíllal (dárdával, lándzsával) lecsap a sötét kígyóra. Így tör át a napfény a felhőkön, eloszlatva a sötétséget a földön.
Így jön le a Mennyország a földre a fény testében.
Nagyon érdekes beszámolót találunk a nyílvesszőről mint kultikus tárgyról vagy mágikus eszközről Iamvlichban. "Püthagorasz élete" című könyvében tanúsítja, hogy Abarid Szkítosz utazó filozófus átadott a híres szamoszi Püthagorasznak (Kr. e. VI. század) egy titokzatos nyilat, amelyet e célból a Velencei-öböl (ma Balti-tenger) távoli partjáról hoztak.
Milyen nyílvessző volt?
A történettudomány tudja, hogy a szkíták (azaz az ókori oroszok) voltak az első népek, akik megtanultak fazettált réz nyílhegyeket önteni. (Összehasonlításképpen: a nyugat-európai törzsek már a tizenharmadik század előtt sem tartották anakronizmusnak a csontsoványt.) De a vándor természetesen nem azért jött Püthagoraszhoz, hogy népének kézműves vívmányaival dicsekedjen.
Jakab szerint az Abarid által hozott nyílvessző természetfeletti erővel rendelkezett. Ha a beavatott a kezébe vette vagy felnyergelte, olyan akadályokat tudott leküzdeni, mint a széles vízfelületek vagy a hegygerincek.
A mai olvasó számára egy ilyen jelentés természetesen csak mosolyt fog csalni az arcára. A szkepticizmus azonban az ítélet felszínességéből fakad majd. Az ókor bölcsei gyakran beszéltek szimbólumokban. A neoplatonisták szíriai rendjének vezetője, Jamvlichus természetesen ismerte ezt a nyelvet.
A nyíl az orosz északi hagyományba való legmagasabb szintű beavatás jelét jelentette. Erről az ősi hagyományról részletesen beszámolunk a "Bolygómítosz" című könyvben (M.: Alva First, 2008). A nyíllal jelölt fokozatot Tietainak vagy Vándornak nevezték. Írásban a Tiu szent rúna jelezte: b - "nyíl". (E rúna neve olyan orosz szavak hangzását idézi, mint a "tetivi" és a "tula"[1]).
A nyílvessző Abarid általi átadása Püthagorasz beavatását jelképezte a Vándorok közé. Egy ilyen fokozat feltételezi, hogy az emberek rendelkeznek néhány olyan erővel, amelyet általában az isteneknek tulajdonítanak. Amikor a beavatás megtörtént, Püthagorasz tanítványai nem más néven kezdték emlegetni őt, mint a hiperboreai Apollón.
A vándor bölcs, aki a történelemben Abarid és Szkíta néven maradt fenn (így nevezte őt Platón és Hümériász az Eclogáiban, valamint a pontusi Hérakleitosz is), az ókori észak-oroszországi zríceusok közösségének képviselője volt. És ő volt, ahogy akkoriban nevezték, a király-papja. Emiatt a görögök Abaridnak (torzított Obodrit) becézték, mert a bodriták (Obodriták) nemzetségéhez tartozott.
Ugyanebből a fajtából kerül majd elő, majdnem másfél évezreddel később, a "vikingek" Rurik[2]. Őt, mint unokáját és egyetlen törvényes örökösét (a többiek elestek a harcban) Gosztomijszl 862-ben hívja majd uralkodónak. És így adományozza a ruszicsoknak, a krivicseknek, a szlovéneknek, a csudáknak, a vejinek és az északi unió más törzseinek a Bölcsek tiszteletbeli becenevet.
" A Bertinianus évkönyvek arról tájékoztatnak, hogy Rurik keresztény volt, és a szent keresztelésben a György nevet kapta[3]. Ezért, tiszteletben tartva a keresztény hit és a földi orosz, felemelkedett a trónra az utolsó szeptember 21-én, hogy a karácsonyi Szűz, a védőszentje Oroszország. Rurik társa, Askold lett a kijevi Rusz első "hivatalos" (fél évszázaddal Szent Vlagyimir előtt) keresztelője.
Rurik szellemi helyzete a Bodrichok klánjához való tartozásával magyarázható. Az utóbbiak bölcsei tisztán őrizték az északi hagyományt, amely ősidők óta megjósolta Isten megtestesült Fiának eljövetelét. Az e hagyományhoz való hűség pedig a magasabb arisztokrácia heraldikájában is tükröződött. A Rurikidák címere nem annyira egy zsákmányára zuhanó sólyomra vagy egy szigonyra hasonlít, mint inkább egy háromágú szigonyra. nyílhegy
. Lefelé néz, és ez jelzi a napsugár útját - az égből a földre való leereszkedést.
Nyílhegyek a bronzkorból (Szlobodai Múzeum, Ukrajna, Harkovi terület)
A hasonlóság a nyílheggyel különösen érzékelhető az olyan illusztris Rurikovicsok címerén, mint Szvjatoszlav Horobry, aki 965-ben szétzúzta a zsidó rabszolgatartó Khazariát.
Szvjatoszlav Horobry pecsétje
Ezen a pecséten közvetlenül a címer felett a keresztény kereszt látható. Eközben a modern tudományos (és egyházi) irodalomban Szvjatoszlávot általában veszett pogányként ábrázolják.
Természetesen Szvjatoszláv (csakúgy, mint az Egyenlőségi Apostolok Nagy Konstantin) nemhogy nem akadályozta meg az istenek tiszteletét, hanem személyesen tisztelte őket. Ez azonban egyáltalán nem jelenti azt, hogy Szvjatoszláv elutasította volna a Háromságos Legfelsőbb Istent. Itt, hogy a pap Viktor Kuznyecov beszél Rurikovics: " Szvjatoszláv nagyherceg, még ha feltételezni, hogy a gondolat, hogy nem keresztelték meg ... mégis tette sok a cselekmények, mint a keresztény lényegét. Bizton állíthatjuk, hogy a háború, amelyet a khazárokkal vívott, nemcsak hazafias irányú volt, hanem vallásos is, mert a keresztényellenes keresztények - a khazárok - ellen vívták... és a talmudi judaizmusra mért csapást (jelentette). Azt is lehet mondani, hogy Szvjatoszláv nagyherceg ... tetteivel előfutára volt a tiszteletreméltó Gennagyij Novgorodnak és Joszif Volotszkijnak, akik a XV-XVI. századi oroszországi pestis ellen harcoltak - az eretnek judaistáknak " [4].
Így emlékeztek az oroszok is Szvjatoszlávra: az ortodox lovagkeresztesre. Még a róla készült képek melletti pólókon is látható nemcsak egy stilizált nyílhegy, hanem egy kereszt is. (Egyébként Szvjatoszláv zászlaja alatt háromszáz ortodox keresztény lovag harcolt, akiket Szvjatoszláv Uleb[5] öccse parancsolt).
De térjünk vissza a nyílvesszőhöz, amelyet Abaridus adott Püthagorasznak fél évezreddel Krisztus születése előtt. Mint mondtuk, ez egy felszentelési szimbólum volt, méghozzá a legmagasabb rendű. Az anyagi tárgy, amelyet ilyennek választunk, nem véletlen. Mintha egy eszme megtestesítője lenne, annak a bölcsességnek, amelyben a beavatás történik. Milyen szent üzenetet képviselt a nyíl?
A misztériumok egyik sérthetetlen szabálya, hogy szent tárgyaiknak nem csak egy jelentésük van, hanem jelentésszintjeik.
A nyilvánvaló, felszínes szint: ha hamarosan beavatás a Vándor, a szimbólum a nyíl - a tökéletes vándor. Gyakorlatilag egyenes vonalban, vagy inkább ferde ívben, szabadon "A pontból A pontba és B pontba" jut el. Szinte semmilyen akadály nem szakítja meg az utat.
De van egy mélyebb szint is. A szellemi vándorlásról, a szabad akarat kereséséről szól. A nyíl szabadon repül, de csak azért éri el a célját, mert engedelmeskedik annak akaratának, aki küldte. De ez a küldő csak azért méltó az uralkodásra, mert akarata egybeesik az Ég diktátumával, amelynek engedelmeskedik. Az orosz mesében a hercegek szelíden feleségül veszik azt, akinek a közelében a kilőtt nyílvessző leesik. A szabadságot sem lázadással, sem a szolgai engedelmesség árán történő elutasítással nem lehet elérni. A szabadságot csak úgy nyerhetik el, ha mindenben szabadon és korlátlanul bíznak a Teremtőjükben, ahogy a kisgyermekek kényszer nélkül, erőszakosan és örömmel teljesítik szüleik akaratát. A szinarchia, vagyis a különböző szinteken lévő isteni akaratok szimfóniája úgy hatja át a világegyetemet, mint a Legmagasabb Fény sugara vagy egy mennyei nyíl.
De van egy mélyebb szintje is ennek a szimbólumnak. A hiperboreai misztériumok nyila a próféciát jelentette. Valószínűleg a legrégebbi a Földön. Úgy szúrja át a történelmet, mint egy nyílvessző, amelyet az időn keresztül küldtek. A legendás Arctida korszakától a beteljesülés napjáig. Erről bővebben olvashat "Az oroszok hiperboreai hite" (Moszkva: Fair-Press, 1999) és "Evangélikus hit" című könyveinkben. Keleti bölcsek
Az oroszok lényege" (M: Alva First 2009).
Ez a tökéletes utazó jóslata. Isten Fiáról, Dazhdbogról, aki a nem test szerint való fogantatás eredményeként leszáll a földre, és úgy tér vissza, hogy nem hagy testet (azaz legyőzte a halált) - Home. A nyílvessző átadása nemcsak a Tökéletes Vándor eljövetelének tudását jelentette, hanem azt is, hogy milyen Nevet hivatott viselni a földön. Ezt az alábbiakban részletesen tárgyaljuk.
Lehetséges, hogy a nyíl Püthagorasznak való bemutatásakor hangzott el először a szavak kombinációja a földön. A görög "christos" jelentése "a nagy beavatott". Az "Isa" a proto-nyelvben "nyilat" jelent, amint azt alább tárgyaljuk. Esu Krisztus tehát a Nyilas Megszenteltje, és a nagybetűs írás jelzi a legnagyobbat az összes ilyen megszenteltek közül, akik valaha is voltak, vannak és lesznek.
Amint fentebb megjegyeztük, a Jó Szvjatoszláv pecsétjén ábrázolt nyílhegy stilizált. Nevezetesen a Dazhdbog ősi rúna 180°-kal elfordítva: (a modern orosz írásrendszerben. (A modern orosz írásrendszerben, a "cirill ábécében"[6] ez lett a "D" betű) A lefelé mutató nyíl a Perun jelét jelképezte. Ivancsenkónak tehát igaza van, amikor azt mondja, hogy Szvjatoszlav Csorobnij "kétnyelvűsége" egyszerre Perun és Dazhdbog jele. [7] Könnyű belátni, hogy Vlagyimir Szvjatoszlavics úgynevezett "háromágú szigonya" valójában a fordított "D" jel és egy nyíl. Runa Dazhdbog, a nyíl és a kereszt végül csak a Bölcs Jaroszláv szrebrenykén olvad össze háromágú szigonnyá).
A szűztől születendő, megtestesült Isten Fiának eljöveteléről szóló próféciát a "szkíták" után szinte minden nemzet beavatottjai újra elmondták. (Még az Ószövetség is tartalmaz homályos visszhangokat.) Az egyik legrégebbi és legpontosabb reprodukciója a hinduk Bhavishya Puránája.
Az értekezés címe lefordítva: "A végzetszerűség szavai". A bölcs Vjaszudeva írta, legalább három évezreddel Krisztus születése előtt. Ez így hangzik: Isten Fia (Isa Putra) egy szűztől fog születni, aki miután megfogant és megszülte Őt, szűz marad (Ku-Mari Garbha Sambhava). Ennek egy távoli országban kell megtörténnie. E föld gonosz népe fájdalmas és szörnyű kivégzésnek adja át Isten Fiát. De Ő újra fel fog támadni.
A "nyíl" szó a szanszkrit nyelven, amelyen a Bhavishya Purana íródott, úgy hangzik, mint "isu". Novikov-Novgorodszkij azt mondja könyvében[8], hogy Urunk JÉZUS neve a szanszkrit nyílvesszőből származhat.
Nagyon érdekes ötlet, amely a legnagyobb figyelmet érdemli. Különösen, ha figyelembe vesszük, hogy a szanszkrit nem más, mint az észak-orosz nyelvjárás származéka. Amikor a híres szanszkritológus Durga Prasad Shastri a múlt század második felében az észak-oroszországi külföldön utazott - meglepetésére azt tapasztalta, hogy a helyi lakossággal folytatott beszélgetések során nem volt szüksége tolmácsra.
!
Durga a távoli falvak észak-orosz nyelvjárását azonosította. a szanszkrit egy ősi formája.
. Egy 1964-es gázibadi konferencián szenzációs előadást tartott erről. Pedig a szanszkritot az emberiség legrégebbi ismert nyelvének tartják.
Milyen magyarázatot lehet adni a szanszkritológus által felfedezett tényre? Rúnák a Book of Velez megtestesítettek egy legendát egy hadjáratról, hogy Hindustan ősi Russ, teljesített körülbelül nyolcadik évezred BC. Vezetőjük Jaruna herceg volt. És ő volt Indiában a Pandav-dinasztia, azaz a fehérbőrűek dinasztiájának megalapítója, amelyet ott máig a legrégebbi arisztokráciának tartanak.
Lehet, hogy a palesztinai népek által "Jézus" néven felvett név a szanszkrit (vagy inkább proto-szanszkrit, azaz óorosz) "Isu" szóból származik?
Lukács evangéliumában ezt olvassuk: "Az angyal így szólt hozzá: "Ne félj, Mária, mert kegyelmet találtál az Istennél; és íme, fogansz méhedben, és Fiút szülsz, és Jézusnak nevezed el a nevét. Nagy lesz, és a Magasságbeli Fiának fogják hívni... és az ő országának nem lesz vége" (Lukács 1:28-33).
Vajon Lukács valóban azt mondta, hogy "és az Ő nevét Ézsa-nak fogjátok nevezni"? És azután, számos átírás, újraértelmezés és fordítás eredményeként lett belőle "Jézus"?
Lukács az egyetlen a négy kanonikus evangélista közül, aki beszél az örömhírről. Az egyházi hagyomány szerint ez az evangélista "a pogányok közül való" volt, és mielőtt Krisztushoz jött volna, "a bölcsek bölcsességével" rendelkezett: gyógynövényekkel gyógyította a betegségeket, zsoltáron és fuvolán játszott, és festékkel tudott képeket rajzolni táblákra. Lukács volt az első keresztény ikonfestő. Megfestette a Vlagyimir-szűzanya képét, akit földi élete során látott, és arcát - az egyházi hagyomány szerint - éppen arra az asztallapra nyomta, amelynél a Szent Család étkezett.
A Lukács egy "szkíta" név. Nevének teljes alakja Lukoszláv. És az értelmezése a következő: dicsőséges íjászkodással. (Ezt a harcművészetet az indiai kshatriják és bráhmanák "királyi" művészetnek tekintették, az erre való hivatkozás gyakran a beavatás allegóriájaként szolgált). Az egyházi hagyomány egy másik Lukácsról is megőrzött adatokat, aki az evangélista kortársa és "az apostolok embere" volt. "A Hegyi Beszéd szerint: Lukoszláv, Szilász és Firs, akiket András apostol megkeresztelt, vele együtt bejárták "a szkíták, szkóták, szkótok és szlovének" földjét, "mindenütt megkereszteltek, és a helyeken kőkereszteket állítottak".
Az örömhírnök angyala alatt, amelyet Lukács vall, Gábriel értendő. Általában úgy ábrázolják, hogy egy ragyogó napsugárban jelenik meg a Szűzanyának. A védikus ortodox hagyomány ebben a fényes arkangyalban a tűz istenét, Semargl-t látja, aki a Nyilas csillagkép (Kitovras) védőszentje. Az ősi prófétai legendák szerint Semargl egy hírnök, akit az égi Svarog küldött a Szűznek, hogy megjósolja Dazhdbog születését.
A "szkíta", azaz óorosz mítosz Dazhdbog nem test szerinti fogantatásáról beszél. Ehhez az Égi Nyíl szimbólumát használja. Egy kőnek ütközik, amely mellett a Szűzanya áll. Egy kép jelenik meg a kövön. A Szűz szavára Svarognak ez a kép élő testté válik. Ezért Dazhdbog kövét belemnitnek tekintik, amely egy nyílhegyre hasonlít, és jelképe egy nyíl.
A fentiek mind azt mutatják, hogy Lukács evangélista az "Isa" feliratot írhatta. De ez még nem bizonyítja, hogy valóban megtette.
Mi szolgálhat bizonyítékul arra, hogy Isten Fiát földi élete során valóban "Ézsa"-nak hívták, és csak a következő évszázadokban alakult át ez a név a Palesztinában elterjedt "Jézus" névvé? Ilyen bizonyíték lenne az eredeti név máshol megőrzött tényei.
Ebben az értelemben nem érdektelen, ahogyan a muszlimok Krisztusra "Isa próféta" néven hivatkoznak. Hitük öt évszázaddal az Ő földi élete után alakult ki. Akkoriban Krisztus valódi neve is eszébe juthatott volna. És az Isa névnek, ha a Koránban megtalálható volt, minden esélye megvolt arra, hogy ott változatlanul megmaradjon. Végül is a muszlimok Krisztust csak a próféták egyikeként tisztelik, nem pedig a hitük alapítójaként, így a rosszindulatú írástudók egyszerűen nem vennék a fáradságot, hogy kiforgassák ezt a nevet.
Erre azt mondhatják: a Koránban csak a "Jézus" név arab változatát látjuk, amely héberül "Jehosua". Az arabok voltak azok, akik, de, helytelenül írták át a héberből. A bizonyíték arra, hogy a "Jesu" és a "Jehosua" különböző nevek, és nem ugyanannak a névnek a változatai, csak egy olyan dokumentum létezéséből származhat, amelyben pontosan különböző nevekként szerepelnek.
Nem világos, hogy az arabok miért írnák át a zsidóktól. De nem megyünk bele ebbe a kérdésbe, hanem egyszerűen csak megállapítjuk a tényt: van egy dokumentum, ahol ez a két név egyértelműen különbözőként szerepel. Ez egy zsidó traktátus, a Szanhedrin, amelyben például ez áll: "Jehosua ben Perahja, aki két kézzel lökte el Jeshu ha-Notzri-t" (107b). A Szanhedrinben máshol is minden rabbira vagy egyszerű zsidóra, akit Jeshua (Jehosua) néven emlegetnek, csak így és semmi másként, míg Krisztusra kizárólag Izsákként (Jeshu) hivatkoznak. Következésképpen két különböző névvel állunk szemben.
Ez utóbbi annyira nem jellemző a héber szövegekre, hogy a történészek azon tűnődtek, honnan származik egyáltalán. És azt sugallták, hogy ez valamilyen becsmérlő becenév, amelyet a Szanhedrin döntéshozói kizárólag Krisztusra találtak ki (de semmit nem tudtak mondani e becenév jelentéséről).
A feltételezés azonban nem volt alaptalan. Végül is a Szanhedrin egy sor becsmérlő és rágalmazó kitalációt tartalmaz Krisztusról. A korai századok rabbijai szégyentelenül kitalálták ezeket, hogy minden eszközzel elidegenítsék a zsidókat a keresztény prédikációtól.
De ebben az esetben a farizeusoknak még csak ki sem kellett találniuk semmit. Hiszen a számukra idegen "Esu" név nem is párosulhatott volna jobban a ha-Notzri - azaz idegen, idegen - meghatározással, amelyet állandóan mellé írtak.
Hogy számukra Krisztus éppen az volt, azaz nem zsidó, azt az evangélium is kimondja (János 8:48). És ha egy zsidó megpróbált az Ő oldalára állni, a rabbik azonnal emlékeztették, hogy Ő egy másik népből származik, és hogy "ez a nép, mivel nem ismeri a (zsidó) törvényt, átkozott" (Jn 7:49). A zsidó törvény ezzel szemben azt parancsolta, hogy ne tekintsünk idegenre, nemcsak mint Istenre, hanem még mint egyszerű emberre sem (5Mózes 7:2-6).
Csak sok évszázaddal később, amikor a kereszténység nemcsak világvallássá, hanem a világ egyik legbefolyásosabb vallásává is vált, a diaszpóra zsidó vezetői pontosan az ellenkező tézist fogadták el. Nevezetesen, elkezdték meggyőzni Európa királyait: "a ti Istenetek a mi rokonunk". Ez lehetett az információs fegyverek (vagy inkább dezinformációs fegyverek) első tömeges alkalmazása. És akkor, úgy tűnik, a rabbik elkezdték "Jeshua ha-Notzri"-t ejteni "Isa ha-Notzri" helyett, bár ez utóbbi képtelenség volt.
Isten Fia tehát földi élete során a Nyíl nevet viselte. A zsidók számára ismeretlen volt, de a szkíták, hellének és rómaiak számára sokat mondott.
A szkíta iskola dedikációs szimbolikájáról fentebb már beszéltünk.
A hellének a nyílvesszőt Apollón, a hiperboreus jeleként, az elíziumi misztériumok szimbólumaként fogták fel, amely az i. e. 7. században a vándorló filozófus, Szkíta Olenosz által alapított delphoi templomból indult ki. [9]
A rómaiak a nyilat Mithrász jeleként értelmezték, akinek mítoszciklusa a Kolaksai, azaz Dazhbog szkíta meséit idézte.
Maga Krisztus neve, mint látjuk, arra szolgált, hogy a népek megértsék a prédikációiban kifejtett tanítások szellemi gyökereit.
Van-e további bizonyíték arra, hogy Isten Fia a Nyíl nevet viselte földi élete során? Igen, és ráadásul azok írásaiban is megtalálható, akik gyűlölték Őt.
Ugyanez a Szanhedrin és más rabbinikus értekezések Krisztusra "ben Stada" néven hivatkoznak. Mit jelent ez a becenév? Ismétlem, egyetlen zsidó szentírásban sem szerepel a "csorda" szó, kivéve, amikor Krisztusra utalnak. Erre nincs érthető magyarázat. A rabbik egy része azonban gúnyosan megjegyzi, hogy hacsak a név hangzása nem hasonlít a "megváltozott" szavak kiejtéséhez, és ezért a "ben Stada" kifejezés azt jelenti, hogy "fia megváltozott", vagyis "a bűn gyümölcse".
A korai rabbik szerették terjeszteni ezt a fajta pletykát. Ezért nevezik Krisztust a szövegeikben "ben Pardus"-nak, azaz "a Párduc fiának" is. Állítólag Mária megcsalta Józsefet egy római centurióval, egy szkítával, akinek a pajzsára egy ilyen állat volt aranyból festve. A szkíta pajzsok híres aranypárduca valójában egy hiúz képe. Ez az ősi oroszok totemállata, de ez a Palesztina északi erdei népeinek lakója természetesen nem tudta, ezért képét párducnak vagy leopárdnak nézte. A Szvjatoszláv által legyőzött kazárok közel egy évezreddel később Pars hercegnek, azaz Barsnak nevezték el, mert katonáinak pajzsán ugyanannak az arany hiúznak a képét látták.
Mi lehet a "Stada" szó jelentése? A torz "stagida" vagy "sagitta", azaz "nyíl" szóra emlékeztet. Lehetett-e a latin sagitta ilyen torzítása a palesztinai népek között Krisztus idején? Nagyon valószínű. Végül is, még napjainkig a "stadia" szó (nyilvánvalóan a "flock" szóból származik), amely eredetileg egy nyílvessző távolságát jelentette. A legtöbb palesztin nép ezt a hosszmértéket használja. Az értéke náluk körülbelül 170 és 230 méter között változott - ez a nemzeti íjak hatótávolsága.
A "nyílvessző fia" tehát egyenesen a szkíta mítoszból idéz, amelyben a nem emberi test után fogant Isten Fiának fogantatására az égi nyílvessző szimbólumát használták, amely a kőbe csapódott, amely a Szűzanya közelében állt.
Az azonban nem lehet, hogy csak "ellenkező" (az ellenfelek értelmében vett) bizonyítékok maradjanak fenn. Ezért fontos megkérdezni: a korai keresztények ismerték-e Istenüket Nyilasként?
A római katakombákban egy kora keresztény márvány síremlék Krisztus ábrázolja, amint kezében az égi nyilat tartja, mellette pedig egy szkíta horogkeresztet, a Nap szimbólumát.
A hal és a horgony sziluettjét általában korai keresztény szimbólumnak tekintik. Mindkettő azonban valószínűleg a korábbi jelek későbbi stilizációja. Végül is a hal sziluettje szinte tökéletesen megismétli a római kori nyílhegy körvonalait. A "horgony" például a Priscilla katakombáiból származó képeken sokkal inkább egy töltött nyílpuska[10] képére emlékeztet. Mellette áll a háromágú Világfa, amely az északi vedizmus klasszikus szimbóluma.
Az ortodox kereszténység talán legszembetűnőbb példája az ősi védikus északi szent szimbolika pontos megőrzésének a püspöki bot, és különösen a pátriárkai bot. Pontosan egy nyíl vagy Tiu rúna alakja volt, az Északi Hagyományba való legmagasabb szintű beavatás szimbóluma, amint azt e munka elején említettük. Az egyházi hagyomány szerint a pásztorbot az apostoli botból származik, ezért meg kellett őriznie a formáját.
A kijevi Vlagyimir-székesegyház freskóján (V.M. Vasnyecov, 19. század), amely Vlagyimir herceg megkeresztelésének állít emléket, jól látható a pátriárkai bot teteje, amelynek szárnyai 45°-os szögben lecsúsztak, így a bot jellegzetes nyíl alakot ölt.
Az ilyen botok csak azután kerültek ki a használatból Bizáncban, hogy az aláírta a katolicizmussal való uniót. Oroszországban is jóval később tűntek el - a nikoni reform után (amelyet ma gyakran nikoni reformként emlegetnek). eretnekség
). A csúcs szárnyai elvesztették korábbi nyíl alakjukat, mintha felfelé hajoltak volna, és két kígyóvá alakultak, a fejek egymás felé fordultak.
Megmaradt azonban az az emlék, hogy a püspöki bot formája eredetileg nyíl alakú volt: sulok
. Ez egy speciális kendő - egy darab rongy -, amellyel a pap a téli körmenet során a pálcát tartó kezét védi a fagytól. Maga a kendő elnevezése, amely kanonikusan még mindig a pálcához kapcsolódik, arról tanúskodik, hogy a pálcát korábban
sulica alakú
Maga a tábla neve, amely kanonikusan még mindig a rúdhoz van erősítve, arra utal, hogy egykoron sterno volt. nyíl alakú.
Az óhitűek makacsul ellenezték a "görbe" botot, éppen azért, mert ez az újítás megszakította azt az ősi északi hagyományt, hogy a nyílvesszőt a legfelsőbb szellemi beavatás jeleként adják tovább.
Ugyanilyen mélyenszántó okuk volt arra, hogy ellenezzék a nikoniánus "i"-vel való kiegészítést Isten Fiának nevéhez. Ez inkább hasonlított a héber "Jeshua" névre, amelyet soha nem viselt, mint az "Isa", a nyílvessző névre.
Tehát nem néhány "apró rituális különbség" miatt halt mártírhalált az igaz ember Avvakum és társai 1682-ben. Arra törekedtek, hogy Oroszországot és az egész emberiséget megóvják történelmének egyik leggrandiózusabb téveszméjétől.
Az óhitűek mindmáig megtartják szokásaikat, amelyek visszanyúlnak abba az időbe, amikor a nyilat szent szimbólumként tisztelték. Kánonjaik szerint például a sír fölé helyezett keresztet mindig "fedéllel", azaz nyíl alakú felülettel kell elhelyezni. Nemcsak a kereszt fő részének eső elleni védelmét jelképezi. Ez, a függőleges vonalával együtt, a Tiu jelét alkotja. Az elhunyt lelkének közvetlen felemelkedését jelképezi a Mennyei Atyához. Ez az idő múlása vagy csökkentése "légi felemelkedés". Az óhitűek keresztje tehát úgy jelenik meg, mintha a nyílba lenne beírva.
Megjegyezzük, hogy az ókorban a nyilat az "egyenesség", azaz az igazságosság - a helytelen cselekedetek hiányának - szimbólumaként is értelmezték. Az íjjal dobott nyílvesszőnek tökéletesen egyenesnek kell lennie, különben a pontosság és a hatótávolság hagyna kívánnivalót maga után. A tökéletes egyenesség eléréséhez a nyílvessző száránál levágott ágat gőzölték és egy üreges csontban hagyták száradni. Az így készült nyilak azonban néhány év után eldeformálódtak. Évtizedekig csak nyilak évtizedek óta, csak a nyilak
. Négy különböző szálirányú faforgács összeragasztásával készültek. Szimbolikusan az ideális nyílkészítési technikához pontosan ennyi botra volt szükség. Végül is ennyi pálca szükséges a nyolcágú kereszt képének összeállításához. És ebben az értelemben minden orosz harci nyíl önmagában az ortodox hit jelét hordozta.
Jurij Mirolyubov, akinek az emberiség a Velez könyv szövegeinek nagyfokú ismeretét köszönheti, "Szakrális Oroszország" című könyvében leír egy jámbor szokást, amelyet az óhitűek tartottak szülőföldjén. Húsvétkor és mennybemenetelkor a ház nagytermének fehérre meszelt mennyezetére egy nyíl - Tiu jele - volt festve egy templomi gyertya kormával. Ebben az esetben Isten mindenütt való jelenlétére való emlékeztetést jelentett, védelmet a csak a földi gondokhoz való túlzott ragaszkodás ellen.
A fentiekből következik-e, hogy a keresztényeknek mostantól a "Jézus" név helyett az "Isa" szót kellene kiejteniük? Nem, a szerző távol áll attól, hogy ilyesmit prédikáljon. Végül is, ez csak egy újabb "vitához vezetne a szavakról". Nem titok, hogy a nevek "történelmileg formálódnak", azaz az idők során átalakulnak. Az évszázadok és évezredek múlásával a nyelv általában változik, és jobb, ha a kortársak nyelvén beszélsz, mint az elődökén, hogy egyáltalán megértsék, mit akarsz mondani.
De fontos megérteni a lényeget. Emlékezni a gyökerekre. Az elkerülhetetlenül változó nevek és címek benyomása alatt, hogy ne felejtsük el, hogyan és honnan származik az, ami valójában.
Ez különösen fontos a spirituális fogalmak esetében. Ellenkező esetben fennáll a veszélye annak, hogy az ember vagy félreérti a saját hitét, vagy indokolatlanul csalódik benne.
Például nagyon fontos, hogy a keresztény embernek legyen fogalma a valódi - és nem hivatalosan a kereszténységnek tulajdonított - szent történelemről. Vagyis Jézus Krisztus tanításainak kereszténység előtti gyökerei. Ez különösen szükséges a mai orosz ortodox keresztény számára.
Most már léteznek olyan könyvek, amelyek olyan információkat tartalmaznak, amelyek lehetővé teszik az emberiség legnagyobb téveszméjének leküzdését a vallástörténet területén.
Jacob Conner amerikai oroszországi konzul "Krisztus nem volt zsidó" című könyvét (Moszkva: Ortodox Kiadó "Az orosz civilizáció enciklopédiája", 2004) nemrég fordították le oroszra.
Arról, hogy mit mond a feliratok a régi orosz runami a vallási tárgyak a vedizmus, valamint a korai és óhitű kereszténység mondja egy könyv professzor Valerij Csudinov "Titkos feliratok orosz ikonok" (Moszkva: Alva-Pervaya, 2008).
Mihail Novikov-Novgorodcev könyvének címe: "Az ősszlávok védikus világképe - az igazi orosz államiság és geopolitika alapja" (Szentpétervár: Alekszej Nyikolajev Csearevicsről elnevezett orosz nemesség leszármazottainak szövetségének kiadója) önmagáért beszél. Cserevics Alekszej, 2007).
És végül, a "Palinódia, avagy a Krisztus téveszméjének vége" sorozatban, az Alva First kiadónál megjelent összes könyvem ugyanazt a célt szolgálja.
2008 novembere
Tartalomjegyzék
A nyíl tetoválás nőknek
A lányok gyakran kedvelik az extravagáns, boho ihletésű nyílmintát. Nem háborús nyilak, hanem a napfény isteni sugarait, az elme tisztaságát és a mindennapi élet transzcendenciáját jelképezik.
Indra isten nevei
Aditi az istenek számítása szerint száz éven át tapaszját végzett. Aztán egy fiú született neki, négy karja volt, és milliónyi nap káprázatos ragyogásával ragyogott. Sok neve volt, többek között: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purana."
Indrának sok neve, mellékneve van, amelyek alapvető tulajdonságait írják le. Különösen:
Shakra - hatalmas, erős; Vajrapani, Vajrin - Vajra-használó, vajra-viselő; Mahendra - a nagy Indra; Vesava - a jóság ura; Meghavahana - a felhőkön ülve; Maghava - nagylelkű; Devapati - A dévák ura; Devraj - az istenek királya; Devanam Indra - A harminchárom isten ura; Vritrahan - Vritra meghódítója; Balakhan - Bala győztese; Sahasraksha - ezeréves; Purandara - az erődök rombolója; Swargapati - Swarga ura; Jishnu - a mennyei sereg vezetője; Purandara - (ellenséges) városok pusztítója; Thunderer - a mennydörgő nyílvessző tartója; Parjanya - Az eső, a zivatarfelhő; Puruhuta - Sokan hívják; Shata-kratu - Ezer áldozat ura; Shacha ezer szemű hitvese.; Amita-kratu - mérhetetlen.
A Rigvédában (I.100.12) úgy is említik, mint "ezer cselszövés mestere, száz trükk birtokosa", "száz támasz birtokosa" (I.102.6) vagy "rendíthetetlen, mint egy hegy, ezer erősítés birtokosa" (I.52.2).
Indra fegyverei
A védikus szentírásokban találunk utalásokat a különböző fegyverekre, amelyek Indrát kísérik a csatában. Így a Szkanda Puránában a következő neveket találjuk azoknak a fegyvereknek a neveire, amelyeket Indra az aszurákkal vívott harcokban használ: Twashtra, Agneya és Vaiavya; szintén használtak olyan fegyvereket, amelyek az átalakulás misztikus erejével rendelkeznek: Náraszimha és Garuda fegyverei, Nárájana fegyverei.
...Shakra elindította Twashtra fegyvereit. Amikor ezeket a fegyvereket egy íjba tűzték, tűzszikrák repültek belőlük, amelyekből mechanikus lények ezrei bújtak elő. A csata ezekkel a gépekkel folytatódott az égben. Az égboltozatot megfosztották a csillagoktól. "..." A világegyetemet megtöltötték az esőzések... Látva, hogy Agney fegyvereit visszaverték, Indra elindította a Vaiavya páratlan fegyvereit, és erejével a felhők szétoszlottak, az ég felragyogott, és olyan lett, mint a kék lótusz szirma. "..." A Shakra, a csatában (az ellenségre) lecsapva, elengedte Garuda fegyverét. Ezt követően Garudák ezrei áradtak ki belőle. "..." Ó Uram, emlékezz meg a fegyverről, amely Nárájána tulajdona, aki az elme nagy tisztaságának birtokosa. Ezt hallva elengedte Narayana aszterét.
"Skanda Purana", 21. fejezet
Egyes fegyverek használatát mantrák kísérik, mint például:
Vritra bérgyilkosa elengedte Naraszimha ellenállhatatlan fegyverét. A mantra erejének köszönhetően oroszlánok ezrei követték. Fűrészes karmaik voltak. "..." Aztán elővett egy élesen kihegyezett hegyű nyilat, amelyet a csatában tisztelnek, és amely pusztítóan hat az ellenségre. A bölcs Indra a láthatatlan íjába tette, és az Aghora mantrával elengedte. Az íjhúrt, amelynek gerendái megbízhatóan működtek, egészen a füléig húzta, és gyorsan a megölt ellenségnek adta. "..." Aztán egy élesen kihegyezett hegyű nyílvessző, amelyet a csata előrehaladtával Purandara íjából a mantrával lőttek ki, mint a déli nap, úgy fúródott az aszur Jambha testébe.
"A Skanda Purana, 21. fejezet
A Mahábhárata említi a legerősebb fegyvert, Indra lángját, "fenséges és kitörő lángnyelveket", "villámokkal teli, gyorsan áthatoló teret", "fényes lángot, amely mindenütt világít". A csatában is használt Vasava dárdája, Indra mennydörgő nyila, egy nyolcszögletű, gyémántokban, drágakövekben és gyöngyökben gazdag, nagy tiszteletnek örvendő buzogány.
Indradhanus, Indra íja, amely a szivárványt ábrázolja, és hét színben csillogó égboltot díszít.
A Mahábháratában egy másik hatalmas fegyverről is találunk leírást, amelyet mantrákkal idéznek meg, és az akarat erejével működtetnek:
Ekkor Ardzsuna tizenhét égő, tüzes, megállíthatatlan, félelmetes, mint Indra lángjai vagy ashani (nyilak) lángjai. Karna hatalmas akaratával úrrá lett önmagán, és előidézte Brahma "fegyverét". Ezután Ardzsuna varázsigékkel idézte meg "Indra fegyvereit". A gazdagság hódítója úgy zúdította le a nyílzáporokat, mint Purandara (kiöntő) esőt, miután mantramentálta Gandhivát, az íjhúrját és a nyilait. Azok a haraggal teli, erős nyilak, amelyek Pártha szekeréről szálltak le (láthatatlanul repülve), majd csak Karna szekerénél váltak láthatóvá.
"Mahábhárata", VIII. könyv, "Karnaparva", 66. fejezet.
"A Rámájana Indra gyémánthoz hasonló nyiláról szól:
"Ravana, az égboltról nagy riadtan nézett le, Mind istenek, mind démonok várták a csata kimenetelét... Mint egy kemény gyémánt, vagy Indra nyílvesszője mennydörögve, Ravana fogta a fegyvert, bízva abban, hogy megöli Rámát... Tűz okádott és rémítette a szemet és az elmét A fegyver, fényes és kemény, mint egy gyémánt, Három fogával minden akadályt szétzúzva és hallva a döbbent, hevesen üvöltve, elkábítottan
"A Rámájana, VI. könyv, 102. rész"
Indra nyila
És Shakra a kezéből adta neki kedvenc fegyverét, a vajrát, amelynek csapását senki sem bírja elviselni.
"Mahábhárata, III. könyv Aranyakaparva, 45. fejezet.
Vajra (szanszkrit. - A szanszkrit szó jelentése "villámcsapás" és "gyémánt") Indra nyila, egy kétfejű, hegyes végű korbács, amely Vritra legyőzésére szolgáló fegyver a csatában. Ez a sötét erők feletti hatalmának jelképe és a felszabadulás szimbóluma.
És elengedve, mint egy mennydörgő nyílvessző Indra maga, megkülönbözteti a nagy ereje, mintha az egész földet hangos üvöltéssel töltené meg, erős ragyogással szikrázva és félelmetes, félelemmel dobott...
"Mahábhárata", VII. könyv, "Dronaparva", 103. fejezet.
Szó szerint a szanszkrit nyelvből "gyémántbot"-nak fordítható. A gyémánt, amely a tartósság tulajdonságaival rendelkezik, a szellem keménységét, az elpusztíthatatlan lényt jelképezi. A villám szimbolikusan ellenállhatatlan erőt is jelent. A Vajrát Tvashtar, az istenkovács készítette, aki az istenek fegyvereit alkotta. Ő kovácsolta Indrának az Amogha lándzsát is (szanszkritból fordítva: "megállíthatatlan"). Vajra által Indra áttöri a hegyet, a kőbarlangot, és elengedi a vizeket (teheneket). Bhaudhara, Shata-bradhna ('körülbelül száz pont'), Sahasra-parna ('az ezerlevelű') néven is emlegetik. A Rigvéda himnuszok szerint Indra íjat használ, amelyből száz hegyű és ezer tollú nyilat ereszt ki ("Rigvéda", VIII.77. 6-7).
Tetoválás nyíl vázlatok
Egy nyíl vagy több nyíl sematikusan, szimbólumként rajzolható. Egy ilyen tetoválás jelentést hordoz, de nem rendelkezik esztétikai funkcióval. Egy nagyobb méretű, akvarell stílusú nyílvessző vagy nyílvesszőcsokor rajzát inkább kijelentő darabként használhatod.
