Noole tätoveeringu tähendus
Esimene, veidi vananenud tähendus on noole sümbol, mis tähistab võitlust. Iidsetel aegadel aitasid vibu ja noolega inimesed oma kogukonda toita. Kui tänapäeval valitakse nool jahi- ja sõjasümboliks, siis ainult ülekantud tähenduses. Nool tähendab sel juhul sõda oma huvide, tõe, ideaalide eest.
Teine noole tätoveeringu tähendus on seotud jumal Amoriga, kes lõi inimeste südameid armastusega, luues seeläbi paarid. Tätoveering ristatud nooled tähistab kahe inimese ühinemist, nende elude ristumist.
Noole teine tähendus on suunitlus, sihipärasus, selge hoiak elus. Nool on nagu päikesekiire sümbol, mis toob maa peale eluks vajalikku valgust ja soojust. Samamoodi kannab inimene, kes on valinud oma tee ja realiseerinud oma saatuse, positiivset laengut kõigile enda ümber.
Tätoveering noolte hunniku kohta tähendab ühtsust. Üks vana vanasõna õpetab, et ühte noolt on lihtne murda, samas kui suur hulk nooli on tugev ja neid ei saa teised ära rikkuda.
Mandorla
Üks sümbolitest, mis sümboliseerib naiselikku, materiaalselt ilmnenud universumit, mis sünnitab kõik eluvormid. See on väga vana märk Suure Ema-Jumalanna Devi, mis tähistab ka emakala, emakala, kosmosesünnitust, mis näitab otseselt viljakust, lastesaamist, see on üks yoni vormidest (naispäritolu veedilises traditsioonis). Mandorla, mis on tõlgitud kui "amygdala", näeb graafiliselt välja nagu 2 ristuvat ringi ühendav ruum, mis sümboliseerib elu sündi. Mandorla keskel näeme punkti või muud kujutist, mis tähistab elu seemet, mehelikku. Budismis ja kristluses on Buddha või Kristuse kuju paigutatud mandorlasse: nende ümber on nagu eriline halo, mis on särav ja tähistab vaimse ja materiaalse ühendamist. Kui vaimne, elu vaim, imbub materiaalsesse - yoni. Mandorla annab edasi jumaliku hiilguse sära, vaimsustab ja muudab elu lugematuid vorme. See märk, kui talisman, ei ole halb rasedatele ja noorpaaridele, eduka sünnituse jaoks.
Populaarsed kohad Tattoo Arrow jaoks
Tätoveering noolega käe peal
Kõige tavalisem koht noole tätoveeringule on käel. Kujundust saab paigutada ülemisele käele või küünarvarre. Väike ristatud noolega muster sobib hästi randmele.
Noole tätoveering jalal
Tüdrukute lemmikpaik tätoveeringute jaoks on reie. Lilledega kaunistatud sihvakad nooled rõhutavad kurvide ilu. Meestel kipuvad säärel olema nooltätoveeringud.
Noole tätoveering meestele
Paljud mehed seostavad noolega võitlust või jahipidamist, seega on see tätoveering eriti oluline meeste jaoks. Nad näevad seda sümbolit enesekontrolli, tasakaalukuse, osavuse, osavuse, osavuse ja muude jahimeeste ja sõdalastega seotud omaduste märgina. Meessoost liikmed kannavad musti või tumesiniseid tätoveeringuid.
Nad kasutavad tavaliselt geomeetrilisi või sümmeetrilisi mustreid oma randmetel, õlgadel või vasikatel. Mehed eelistavad panna noole kehale ilma keeruliste elementideta, kuid võivad seda täiendada vibu või löödud loomaga. Samuti võite leida kotka, kes kannab noolt oma nokas või küünised poisid keha.
Isegi kui tegemist on ühe noolega tätoveeringuga, tasub arvestada, et selle suunal on oma eriline tähendus:
- Põhja - teadmised ja kogemused;
- Lõuna - kasinus;
- Ida - kaugnägemine;
- West - ennetamine või intuitsioon.
Minevikus kasutasid mehed nooli ja vibu, et saada toitu ja nõuda maad tagasi, nii et paljud selle tätoveeringu kandjad seostavad end leivateenija ja peremehega. Neid iseloomustab kõvadus ja külmaverelisus, võime minna värava poole ja võita.
Tätoveeringu nool meestele
Ajalooliselt peeti kõiki sõjalisi ja jahinduslikke atribuute ainult meeste sümboliteks. Kuid aja jooksul on nooltätoveering hakanud tähistama mitte pühendumist sõjalistele asjadele, vaid eesmärgipärasust ja vaimset teravust. Need omadused on paljudele meestele lähedased ja seetõttu on nooltätoveering sageli meeste tätoveeringu teema.
Nool on nagu päikesekiir. Sellest sündis kõige vanem mütoloogiline lugu:.
Sellest sündis iidne mütoloogiline lugu: särav kangelane lööb noolega (noolega, oda) tumedat madu. Nii murrab päikesevalgus läbi pilvede, hajutades pimeduse maa pealt.
Nii tuleb Taevas valguse lihaks maa peale.
Väga huvitava ülevaate noolest kui kultusobjektist või maagiainstrumendist leiame Iamvlichist. Oma raamatus "Pythagorase elu" tõendab ta, et rändfilosoof Abarid Scythos andis kuulsale Pythagorasele Samoselt (VI sajand eKr) üle salapärase noole, mis oli selleks otstarbeks toodud kaugelt Veneetsia lahe (nüüdne Läänemeri) rannikult.
Milline nool oli see?
Ajalooteadus teab, et sküüdid (s.t. iidsed venelased) olid esimesed inimesed, kes õppisid valama lihvitud vasest noolepead. (Võrdluseks: Lääne-Euroopa hõimud ei pidanud luupainajat anakronismiks isegi enne kolmeteistkümnendat sajandit). Kuid rändaja ei tulnud muidugi Pythagorase juurde, et kiidelda oma rahva saavutustega käsitöö alal.
Jaakobuse sõnul oli Abaridi toodud noolega üleloomulikku jõudu. Seda käes hoides või seda saduldades võis initsiaator ületada selliseid takistusi nagu laiad veealad või mäeharjad.
Tänapäeva lugeja jaoks tekitab selline aruanne muidugi ainult naeratuse. Kuid skeptilisus tuleneb kohtuotsuse pealiskaudsusest. Antiikajal rääkisid targad sageli sümbolites. Neoplatonistide Süüria ordu juht Jamvlichus teadis muidugi seda keelt.
Nool kujutas endast kõrgeima vene põhjapoolse traditsiooni initsiatsiooni märki. Selle iidse traditsiooni kohta anname üksikasjaliku ülevaate raamatus "Planeedi müüt" (M.: Alva First, 2008). Noolega tähistatud astet nimetati Tietai ehk rändaja. Seda tähistas kirjalikult püha ruun Tiu: b - "nool". (Selle ruuni nimi kajab selliste vene sõnade nagu "tetivi" ja "tula"[1]).
Noole üleandmine Abaridi poolt sümboliseeris Pythagorase initsiatsiooni rändajate hulka. Selline kraad eeldab, et tal on mõned neist võimetest, mida inimesed tavaliselt omistavad jumalatele. Kui initsiatsioon toimus, hakkasid Pythagorase jüngrid teda kutsuma vaid Hyperborea Apolloniks.
Rändav tark, kes jäi ajalukku kui abaridi ja sküüt (nii nimetasid teda Platon ja Hymerias oma ekloogides, samuti Herakleitos Pontose), oli muistsete põhjarootslaste zhreetside kogukonna esindaja. Ja ta oli, nagu seda tol ajal nimetati, selle kuningapreester. Seetõttu andsid kreeklased talle hüüdnime Abarid (moonutatud Obodrit), sest ta kuulus Bodrites (Obodrites) klanni.
Samast sordist tekib peaaegu poolteist aastatuhandet hiljem "viikingite" Rurik[2]. Tema kui tema pojapoeg ja ainus seaduslik pärija (teised tapeti võitluses) kutsuti Gostomysli poolt 862. aastal valitsema. Ja nii annab ta russitšidele, krivitšidele, sloveenidele, tšuudidele, vesišidele ja teistele põhjaliidu hõimudele aunimetuse "tark".
" Bertinian annaalid teatavad, et Rurik oli kristlane ja pühas ristimises sai nime George[3]. Seetõttu, austades kristlikku usku ja maa Vene, on tõusnud troonile viimase 21. septembril, mis on jõulude Neitsi, patroonina Venemaa. Ruriku kaaslane Askold sai Kiievi venelaste esimeseks "ametlikuks" (pool sajandit enne püha Vladimiri) ristijaks.
Ruriku vaimset positsiooni võib seletada tema kuulumisega Bodrichide klanni. Viimaste maagid hoidsid puhtana põhjapoolset traditsiooni, mis juba ammustest aegadest alates ennustas Jumala kehastunud Poja tulekut. Ja ustavus sellele traditsioonile peegeldus ka kõrgema aristokraatia heraldikas. Rurikiidide vapp ei meenuta mitte niivõrd saagile langevat haukka või kolmikriipsu, kuivõrd noolepea
. See on suunatud allapoole ja see tähistab päikesekiirte teed - taevast maa peale laskumist.
Pronksiaegsed nooleotsad (Sloboda muuseum Ukrainas, Harkovi oblast)
Sarnasus nooleotsaga on eriti märgatav sellise ülistatud Rurikovitši, nagu Svjatoslav Horobry, vapp, mis on 965. aastal purustanud juudi orjapõlvkonda Hazaria.
Svjatoslav Horobry pitser
Otse vapi kohal on sellel pitseril kujutatud kristlik rist. Samal ajal kujutatakse Svjatoslavit kaasaegses teaduslikus (ja vaimulikus) kirjanduses tavaliselt raevuka paganana.
Loomulikult ei takistanud Svjatoslav (nagu ka võrdne apostel Konstantinoopoli) mitte ainult jumalate austamist, vaid austas neid isiklikult. Kuid see ei tähenda sugugi, et Svjatoslav lükkas tagasi Kolmainu Ülimuse Jumala. Siin, et preester Viktor Kuznetsov räägib Rurikovitš: " Suurvürst Svjatoslav, isegi kui eeldada, et idee, et ta ei ole ristitud ... siiski tegi palju tegusid nagu kristlane sisuliselt. Me võime kindlalt öelda, et sõda, mida ta pidas khaazaridega, ei olnud mitte ainult patriootilise suunitlusega, vaid ka usuline, sest seda peeti antikristlaste - khaazarite - vastu ... ja (kujutas endast) lööki talmudistlikule judaismile. Võib öelda ka, et suurvürst Svjatoslav ... oli oma tegevusega eelkäija auväärsetele Gennadi Novgorodi ja Jossif Volotski, kes on Venemaal XV-XVI sajandite katku vastu seisnud - ketserite judaistid " [4].
Nii vene rahvas ja on meeles Svjatoslav: õigeusu rüütlirüütli. Isegi T-särkidel on tema kujutiste kõrval näha mitte ainult stiliseeritud noolepea, vaid ka rist. (Muide, Svjatoslavi lipu all võitles kolmsada õigeusu kristlikku rüütlit, keda juhtis Svjatoslavi noorem vend Uleb[5]).
Kuid pöördume tagasi noole juurde, mille Abaridus andis Pythagorasele pool aastatuhandet enne Kristuse sündi. Nagu me juba ütlesime, oli see pühitsemise sümbol, ja seda ülima sümboliga. Materiaalne objekt, mis on selleks valitud, ei ole juhuslik. See on justkui idee, selle tarkuse kehastus, milles toimub initsiatsioon. Millist püha sõnumit kujutas endast nool?
Müsteeriumide puutumatu reegel on, et nende pühadel objektidel ei ole ainult üks tähendus, vaid nende tähenduste tasandid.
Tasand ilmselge, pealiskaudne: kui varsti initsiatsioon rändaja, on sümboliks nool - täiuslik rändaja. See ulatub vabalt "punktist A punkti B" praktiliselt sirgjooneliselt või pigem kallutatud kaarega. Peaaegu puuduvad takistused, mis võiksid reisi katkestada.
Kuid on olemas ka sügavam tase. See räägib vaimsest rändamisest, vaba tahte otsimisest. Nool võib vabalt lennata, kuid ta saavutab seda ainult seetõttu, et tema eesmärk on kuulekas selle tahtele, kes ta saatis. Kuid see saatja on valitsemise vääriline ainult seetõttu, et tema tahe langeb kokku Taeva ettekirjutustega, millele ta on kuulekas. Vene muinasjutu printsid võtavad tagasihoidlikult naiseks selle, kelle lähedale nende poolt tulistatud nool langeb. Vabadust ei saavutata ei mässu ega tagasilükkamise kaudu, mille hind on alluvuslik kuulekus. Vabadus saavutatakse ainult vaba ja piiramatu usaldusega oma Looja vastu kõiges, nagu väikesed lapsed ilma sunnita sunniviisiliselt ja rõõmsalt täidavad oma vanemate tahet. Sünarhia, s.t. jumalate tahete sümfoonia erinevatel tasanditel, läbib universumit nagu Kõrgeima Valguse kiir või taevane Nool.
Kuid sellel sümbolil on ka sügavam tase. Hüperborea müsteeriumide nool tähistas prohvetlust. Tõenäoliselt vanim maa peal. See läbistab ajalugu nagu läbi aja lennanud nool. Alates legendaarse Arctida ajastust kuni selle täitumise päevani. Loe sellest lähemalt meie raamatutest "Venelaste hüperboreaalne usk" (Moskva: Fair-Press, 1999) ja "Evangeeliumi Maagid idast
Venelaste olemus" (M: Alva First 2009).
See on täiusliku reisija ennustus. Jumala Pojast, Dazhdbogist, kes laskub maa peale mitte lihale vastava kontseptsiooni tulemusel ja naaseb ilma lihast lahkumata (s.t. olles võitnud surma) - Kodu. Noole üleandmine tähendas mitte ainult teadasaamist Täiusliku Ränduri tulekust, vaid ka nime, mida Ta oli määratud maa peal kandma. Seda käsitletakse üksikasjalikult allpool.
Võimalik, et Pythagorasele noolt esitades kuuldi seda sõnade kombinatsiooni esimest korda maa peal. Kreekakeelne sõna "christos" tähendab "suur initsiaator". "Isa" tähendab proto-keeles "noolt", nagu käsitletakse allpool. Esu Kristus on seega Noole pühitsetud ja suurtähtedega tähistatakse suurimat kõigist sellistest pühitsetutest, kes kunagi olid, on ja saavad olema.
Nagu eespool märgitud, on Svjatoslav Hea pitseril kujutatud noolepea stiliseeritud. Nimelt kujutab seda 180° ümberpööratud iidne ruun Dazhdbog: (tänapäeva vene kirjasüsteemis. (Tänapäeva vene kirjasüsteemis, mida nimetatakse "kirillitsas"[6], sai sellest täht "D") Allapoole suunatud nool kujutas Peruni märki. Nii et Ivantšenkol on õigus, kui ta ütleb, et Svjatoslav Tšorobnõi "kakskeelsus" on Peruni ja Dazhdbogi märk korraga. [7] On lihtne näha, et Vladimir Svjatoslavitši niinimetatud "kolmik" on tegelikult pöördmärk "D" ja nool. Runa Dazhdbog, nool ja rist on lõpuks kolmikmärgiks ühendatud ainult Jaroslav Targa srebreniks).
Ennustus Jumala kehastunud Poja tulekust, kes pidi sündima neitsist, jutustati pärast "Sküüti" uuesti peaaegu kõigi rahvaste initsiaatorite poolt. (Isegi Vana Testament sisaldab selle ähmaseid kaja.) Üks selle vanimaid ja kõige täpsemaid reproduktsioone on hindude Bhavishya Purana.
Selle traktaadi pealkiri on tõlkes "Sõnad sellest, mis on määratud juhtuma". Selle kirjutas tark Vyasudeva vähemalt kolm aastatuhandet enne Kristuse sündi. Selles on kirjas: Jumala Poeg (Isa Putra) tuleb neitsist, kes, olles Teda eostanud ja sünnitanud, jääb neitsiks (Ku-Mari Garbha Sambhava). See on määratud toimuma kaugel maal. Selle maa kurjad inimesed annavad Jumala Poja valusale ja kohutavale hukkamisele. Aga Ta tõuseb uuesti üles.
Sõna "nool" kõlab sanskriti keeles, milles Bhavishya Purana on kirjutatud, nagu "isu". Novikov-Novgorodski ütleb oma raamatus[8], et meie Issanda nimi JESUS võib tulla sanskriti keelest noolest.
Väga huvitav idee, mis väärib kõige suuremat tähelepanu. Eriti kui arvestada, et sanskriti keel ei ole midagi muud kui põhjavene murde tuletis. Kui kuulus sanskritoloog Durga Prasad Shastri eelmise sajandi teisel poolel Põhja-Vene ääremaal reisides - avastas ta oma üllatuseks, et vestlustes kohaliku elanikkonnaga on ta ei vajanud tõlki.
!
Durga tuvastas kaugete külade põhjavene murde kui iidne sanskriti keel.
. Ta tegi selle kohta 1964. aastal Gazibadis toimunud konverentsil sensatsioonilise ettekande. Ometi peetakse sanskriti keelt inimkonna vanimaks teadaolevaks keeleks.
Millise seletuse saab anda sanskritoloogi poolt avastatud asjaolule? Runes of Book of Velez on kehastanud legend umbes kampaania Hindustan iidse Russ, saavutatud umbes kaheksanda aastatuhande eKr. Nende juht oli prints Jaruna. Ja ta oli Indias Pandavide dünastia, s.t. valge nahaga dünastia rajaja, mida peetakse seal siiani vanimaks aristokraatiaks.
Kas Palestiina rahvaste poolt võetud nimi "Jeesus" võis tulla sanskriti (või õigemini proto-sanskriti, st vanavene) sõnast "Isu"?
Luuka evangeeliumis loeme: "Ingel ütles talle: "Ära karda, Maarja, sest sa oled leidnud Jumala armu; ja vaata, sa jääd emaihes lapseootele ja sünnitad poja ning annad talle nimeks Jeesus. Ta saab olema suur ja teda hakatakse kutsuma Kõigekõrgema Pojaks... ja tema kuningriigil ei ole lõppu" (Luuka 1:28-33).
Kas Luukas oleks võinud tegelikult öelda "ja te peate kutsuma Tema nime Iisaks"? Ja hiljem, arvukate ümberkirjutuste, ümbermõtestamiste ja tõlgete tulemusena muutus "Jeesus"?
Luukas on neljast kanoonilisest evangelistist ainus, kes räägib evangeeliumi kuulutamisest. Kirikutraditsioon räägib, et see evangelist oli "paganate hulgast" ja enne Kristuse juurde tulekut oli tal "tarkus nagu maagidel": ta ravis haigusi ravimtaimedega, mängis psalterit ja flööti ning oskas värvidega tahvlitele pilte joonistada. Luukas oli esimene kristlik ikoonimaalija. Ta maalis Vladimiri Jumalaema kuju, keda ta oli näinud oma maapealses elus ja mille näo ta, nagu kiriklik pärimus jutustab, trükkis samale lauaplaadile, mille ääres Püha perekond sõi.
Luke on "sküütide" nimi. Tema nime täisvorm on Lukoslav. Ja selle tõlgendus on järgmine: kuulsusrikas vibulaskmine. (Seda võitluskunsti pidasid India kshatriyad ja brahmanid "kuninglikuks", viide sellele oli sageli initsiatsiooni allegooria). Kirikapärimuses on säilinud teavet veel ühe Lucaslavi kohta, kes oli evangelisti kaasaegne ja "apostlite mees". "Mäejutluses" öeldakse: Lukoslav, Siilas ja Fiira, keda apostel Andreas ristis, käisid koos temaga läbi "sküütide, skotide, skotide ja sloveenide" maa, "ristides kõikjal ja asetades kohtadesse kiviristid".
Ilmutusingli all, mida Luuka tunnistab, on mõeldud Gabrieli. Üldjuhul kujutatakse teda ilmumas Neitsi juurde särava päikesekiirega. Veda õigeusu traditsioon näeb selles helendavas peainglis tulejumal Semarglit, kes on Jäära tähtkuju (Kitovras) patroon. Vana prohvetlikud legendid kujutavad Semarglit kui sõnumitoojat, kelle saatis Svarog Taevast neiule, et ennustada Dazhdbogi sündi.
"Sküütide", s.t. vanavene müüt räägib Dazhdbogi kontseptsioonist mitte liha järgi. Selleks kasutab ta Taevase noole sümbolit. See lööb vastu kivi, mille lähedal seisab Neitsi. Kivile ilmub pilt. Neitsi Svarogile antud sõna peale muutub see kujutis elavaks lihaks. Seetõttu peetakse Dazhdbogi kivi belemniidiks, mis meenutab noole otsa, ja tema sümboliks on nool.
Kõik ülaltoodu näitab, et evangelist Luukas võis kirjutada "Isa". Kuid see ei tõenda veel, et ta seda tegelikult tegi.
Mis võib olla tõendiks, et Jumala Poega kutsuti tema maise elu ajal tõesti "Iisaks" ja alles järgnevatel sajanditel muudeti see nimi Palestiinas populaarseks nimeks "Jeesus"? Sellised tõendid oleksid mujal säilinud faktid algupärase nime kohta.
Moslemite viis viidata Kristusele kui "prohvet Iisale" ei ole selles mõttes ebahuvitav. Nende usk rajati viis sajandit pärast Tema maapealset elu. Sel ajal oleks võinud hästi meeles pidada Kristuse tegelikku nime. Ja kui Koraanis leiti Isa nimi, siis oli kõik võimalused, et see seal muutumatult säiliks. Lõppude lõpuks austavad moslemid Kristust vaid ühe prohvetina, mitte oma usu rajajana, nii et pahatahtlikud kirjatundjad lihtsalt ei viitsiks seda nime väänata.
Sellele võivad nad öelda: Koraanis näeme lihtsalt nime "Jeesus" araabia versiooni, mis heebrea keeles on kirjutatud kui "Jehošua". See oli araablased, kes de, transkribeerisid selle heebrea keelest valesti. Ainus tõend, et "Jesu" ja "Jehošua" on erinevad nimed, mitte sama nime variandid, võib olla dokumendi olemasolu, kus neid mainitakse just nimelt erinevate nimedena.
Miks araablased juutidelt ümber kirjutasid, on ebaselge. Kuid me ei hakka seda küsimust käsitlema, vaid tõdeme lihtsalt fakti: on olemas dokument, kus neid kahte nime mainitakse selgelt erinevatena. See on juudi traktaat Sanhedrin, kus on kirjutatud näiteks: "Jehošua ben Perahja, kes lükkas Jeshu ha-Notzri mõlema käega eemale" (107b). Ka mujal Sanhedriinis viidatakse igale rabile või lihtsale juudile, keda kutsutakse Jeshua (Yehoshua), ainult sel viisil ja mitte mingil muul viisil, samas kui Kristust nimetatakse ainult Iisaks (Yeshu). Järelikult on meil kaks erinevat nime.
Viimane on heebrea tekstidele nii ebatüüpiline, et ajaloolased on imestanud, kust see üldse pärit on. Ja nad pakkusid välja, et see on mingi halvustav hüüdnimi, mille sanhedriini tegijad on leiutanud üksnes Kristuse jaoks (kuid ei osanud midagi öelda selle hüüdnime tähenduse kohta).
See oletus ei olnud siiski põhjendamatu. Pealegi sisaldab Sanhedriin hulgaliselt halvustavaid ja laimavaid väljamõeldisi Kristuse kohta. Varasemate sajandite rabiidide poolt häbematult kokku pandud, et võõrandada juute kristlikust jutlustamisest mis tahes vahenditega.
Kuid antud juhul ei pidanud variserid isegi midagi välja mõtlema. Lõppude lõpuks ei oleks võõrapärane nimi "Esu" nende jaoks võinud paremini sobida määratlusega ha-Notzri - see tähendab, võõras, võõra -, mida nad pidevalt selle kõrvale kirjutasid.
Seda, et nende jaoks oli Kristus just see, st et ta ei olnud juut, öeldakse ka evangeeliumis (Jh 8:48). Ja kui mõni juut üritas Tema poole pöörduda, tuletasid rabid kohe meelde, et Ta tuli teisest rahvusest ja et "see rahvas, kes ei tunne (juudi) seadust, on neetud" (Jh 7:49). Juudi seadus seevastu käskis mitte näha võõrast mitte ainult Jumalana, vaid isegi mitte lihtsalt inimesena (5. Moosese 7:2-6).
Alles mitu sajandit hiljem, kui kristlusest sai mitte ainult maailma religioon, vaid ka üks maailma mõjukamaid, võtsid diasporaa juudi juhid omaks täpselt vastupidise teesi. Nimelt hakkasid nad Euroopa kuningaid veenma, et "teie Jumal on meie sugulane". See võis olla esimene inforelvade (või pigem desinformatsioonirelvade) massiline kasutamine. Ja siis hakkasid rabid ilmselt "Jesua ha-Notzri" asemel "Isa ha-Notzri" välja ütlema, kuigi viimane oli mõttetu.
Nii kandis Jumala Poeg oma maise elu ajal nime Nool. Juutidele oli see tundmatu, kuid sküütidele, hellenitele ja roomlastele ütles see palju.
Sküütide kooli pühitsussümboolikast rääkisime eespool.
Hellenid pidasid noolt Apollo Hüperboreuse märgiks, mis oli Elysia müsteeriumide sümboliks, mis lähtus Delfi templist, mille rajas 7. sajandil eKr rändfilosoof Scythian Olenus. [9]
Roomlased käsitasid noolt Mithrase märgina, kelle müütide tsükkel kordas sküütide lugusid Kolaksaist, st Dazhbogist.
Nagu me näeme, teenis Kristuse nimi ise rahvaste arusaamist tema jutlustes esitatud õpetuste vaimsetest juurtest.
Kas on veel mingeid tõendeid, et Jumala Poeg kandis oma maise elu ajal nime Nool? Jah, ja pealegi võib seda leida ka nende kirjutistest, kes Teda vihkasid.
Sama Sanhedriin ja teised rabiinlikud traktaadid nimetavad Kristust "ben Stada". Mida see hüüdnimi tähendab? Jällegi ei ole üheski juudi pühakirjas mainitud midagi sellist nagu sõna "karja", välja arvatud siis, kui viidatakse Kristusele. Sellele ei ole antud ühtegi mõistlikku selgitust. Mõned rabid märgivad aga pilkavalt, et kui nime hääldus ei sarnane sõnade "ta on muutunud" hääldusega ja seega tähendab väljend "ben Stada" "tema poeg on muutunud", s.t. "patu vili".
Varased rabid armastasid sellist kuulujuttu levitada. Seepärast nimetatakse Kristust nende tekstides ka "ben Pardus", see tähendab "Pantri poeg". Väidetavalt petis Maarja Joosepit ühe rooma tsenturiioniga, sküütlasega, kelle kilbile oli kuldselt maalitud selline loom. Tegelikult on sküütide kilpide kuulus kuldne pantter ilvese kujutis. See on iidsete venelaste totemloom, kuid see põhjapoolsete metsade elanik Palestiina rahvastele muidugi ei teadnud ja võttis seetõttu oma kujutist pantri või leopardi eest. Pärast peaaegu aastatuhandet eKr hazarid, kes said Svjatoslavilt lüüa, andsid talle hüüdnime Prince Pars, see tähendab Bars, sest nad nägid sama kuldse ilvese kujutist tema sõdurite kilbil.
Mis võiks olla sõna "Stada" tähendus? See meenutab moonutatud "stagida" või "sagitta", st "noole". Kas Palestiina rahvaste seas võis Kristuse ajal olla selline ladina sagitta moonutamine? Väga tõenäoliselt. Lõppude lõpuks, isegi kuni meie ajani oli sõna "staadium" (ilmselt tuletatud sõnast "kari"), mis algselt tähendas noole kaugust. See on enamiku Palestiina rahvaste poolt kasutatav pikkuse mõõtühik. Selle väärtus varieerus nende puhul umbes 170 meetrist 230 meetrini - vastavalt rahvuslike vibude laskekaugus.
Nii et "poja nool" on otsene tsitaat sküütide müüdist, kus Jumala Poja rasestumise jaoks mitte pärast inimliha kasutati sümbolit, kus taevane nool tabab kivi, mille lähedal Neitsi seisis.
Siiski ei saa olla nii, et säilinud oleks tõendeid ainult "vastupidisest" (vastaste mõttes). Seetõttu on oluline küsida: kas varakristlased tundsid oma Jumalat kui Noolt?
Rooma katakombides asuvas varakristlikus marmorist hauakambris on kujutatud Kristust, kes hoiab käes taevast noolt, ja selle kõrval sküütide haakristi, mis on Päikese sümbol.
Kalade ja ankrute siluetti peetakse tavaliselt varakristlikeks sümboliteks. Mõlemad on siiski tõenäoliselt varasemate märkide hilisem stiliseerimine. Lõppude lõpuks kordab kala siluett peaaegu täiuslikult Rooma noolepea piirjooni. "Ankur" näiteks Priskilla katakombidest pärit piltidel meenutab palju rohkem laetud vintpüssi[10]. Selle kõrval on kolmest harust koosnev maailmapuu, mis on põhjapoolse veedismi klassikaline sümbol.
Võib-olla kõige silmatorkavam näide sellest, et õigeusu kristlus on säilitanud täpselt iidse vadja põhja püha sümboolika, on piiskopi sau ja eriti patriarhi sau. See oli täpselt noole või Tiu ruuni kujuline, mis on kõrgeima põhjamaise traditsiooni sissejuhatuse sümbol, nagu mainiti käesoleva töö alguses. Kirikliku traditsiooni kohaselt pärineb karjase sauast, mis on pärit apostlikust sauast, ja seetõttu peab see säilitama oma kuju.
Kiievi Vladimiri katedraali fresko (V.M. Vasnetsov, 19. sajand), mis tähistab vürst Vladimiri ristimist, näitab väga selgelt patriarhi saua otsa, mille käepideme tiivad on 45° nurga all, mis annab sellele iseloomuliku noole kuju.
Sellised saagid läksid Bütsantsis kasutusest välja alles pärast seda, kui ta sõlmis liidu katoliiklusega. Venemaal kadusid nad ka palju hiljem - pärast Nikoni reformi (mida nüüd sageli nimetatakse Nikoni reformiks). ketserlus
). Tipu tiivad kaotasid oma endise noolekujulise kuju, nagu oleks need ülespoole paindunud ja muutusid kaheks käärmeks, pead teineteise poole pööratud.
Säilinud on aga mälestus, et algselt oli piiskopi saua kuju noolekujuline: sulok
. See on spetsiaalne riie - riidetükk -, millega preester kaitseb talvisel rongkäigul oma kätt, mis kannab pulti, külma eest. Juba riide nimetus, mis on kanooniliselt ikka veel kepi külge kinnitatud, annab tunnistust sellest, et vanasti oli kepi
sulicakujuline
Varda nimi, mis on kanooniliselt ikka veel varda külge kinnitatud, näitab, et see oli kunagi sterno. noole kujuline.
Vanausulised olid kangekaelselt vastu "kõverale" sauale just sellepärast, et see uuendus katkestas iidse põhjamaise traditsiooni, mille kohaselt anti edasi nool kõrgeima vaimse initsiatsiooni märgiks.
Neil oli sama sügav põhjus, miks nad olid vastu Nikoniuse poolt Jumala Poja nimele veel ühe "i" lisamisele. See muutis selle rohkem sarnaseks heebrea keeles "Jeshua", mida Ta kunagi kandis, kui nime "Isa", noolega.
Nii et mitte mingite "väikeste rituaalsete erinevuste" tõttu ei saanud õiglane mees Avvakum ja tema kaaslased 1682. aastal tulekahjus märtrisurma. Nad püüdsid hoida Venemaad ja kogu inimkonda ühest kõige suurejoonelisemast eksitusest selle ajaloos.
Vanausulised hoiavad tänaseni oma tavasid, mis ulatuvad tagasi aega, mil nad austasid noolt kui püha sümbolit. Nende kaanonite kohaselt peab näiteks rist haua kohal olema alati "kaanega", s.t. noole kujulise tipuga. See ei esinda mitte ainult risti põhiosa kaitset vihma eest. See moodustab koos oma vertikaalse joonega Tiu märgi. Sümbol, mis tähistab surnu hinge otsest tõusu taevase Isa juurde. See on aja möödumine või lühendamine "õhust tõusmine". Vanausuliste rist ilmub seega justkui noolega sisse kirjutatud.
Pange tähele, et antiikajal mõisteti noolt ka kui "sirgjoonelisuse", st õigluse - igasuguse väärteo puudumise - sümbolit. Vibuga visatud nool peab olema täiesti sirge, sest muidu jätab täpsus ja laskekaugus palju soovida. Täiusliku sirguse saavutamiseks aurutati noole võlli juures maha lõigatud oksa ja jäeti kuivama õõnsasse luusse. Kuid sel viisil valmistatud nooled deformeerusid mitme aasta pärast. Aastakümneid ainult nooled aastakümneid, ainult nooled
. Need valmistati nelja erineva kiudude suunaga puidupuru kokku liimimise teel. Sümboolselt võttes vajas ideaalne noolte valmistamise tehnika täpselt seda arvu pulkasid. Lõppude lõpuks on see arv pulgad, mida on vaja kaheksakandilise risti kujutise kokkupanekuks. Ja selles mõttes kandis iga vene võitlusnool iseenesest õigeusu tunnustust.
Juri Miroljubov, kellele inimkond võlgneb palju teadmisi Velese raamatu tekstide kohta, kirjeldab oma raamatus "Sakraalne Venemaa" ühte vaga kommet, mida vanausulised tema kodumaal pidasid. Ülestõusmispühade ja ülestõusmispühade ajal oli maja peamise ruumi valgeks värvitud lakke kirikuküünla tahmaga värvitud nool - Tiu märk. Sel juhul kujutas see endast meeldetuletust Jumala kõikehõlmavusest, kaitset liigse kinnipidamise vastu ainult maiste hoolde.
Kas kõigest eelnevast järeldub, et kristlased peaksid nüüd hääldama nime "Jeesus" asemel "Isa"? Ei, autor on kaugel sellest, et midagi sellist jutlustada. Lõppude lõpuks tooks see kaasa vaid järjekordse "vaidluse sõnade üle". Ei ole saladus, et nimed on "ajalooliselt kujunenud", see tähendab, et need muutuvad aja jooksul. Sajandite ja aastatuhandete möödudes muutub keel üldiselt ja parem on rääkida pigem oma kaasaegsete kui esivanemate keeles, et üldse aru saada, mida sa öelda tahad.
Kuid oluline on mõista selle olemust. Juurte meelespidamiseks. Vältimatult muutuvate nimede ja pealkirjade mulje all, et mitte unustada, kuidas ja kust see, mis tegelikult pärineb.
Selline asi on eriti oluline vaimsete mõistete puhul. Vastasel juhul on oht, et inimene kas mõistab oma usku valesti või pettub selles põhjendamatult.
Näiteks on kristlase jaoks väga oluline, et tal oleks ettekujutus tegelikust - ja mitte kristlusele ametlikult omistatud - pühast ajaloost. See tähendab, et Jeesuse Kristuse õpetuste eelkristlikud juured. See on eriti vajalik vene õigeusu kristlase jaoks tänapäeval.
Nüüd on juba olemas raamatud, mis sisaldavad teavet, mis võimaldab ületada inimkonna suurimat eksitust religioonide ajaloo vallas.
Hiljuti on vene keelde tõlgitud Ameerika konsuli Venemaal Jacob Conneri raamat "Kristus ei olnud juut" (Moskva: Õigeusu kirjastus "Vene tsivilisatsiooni entsüklopeedia", 2004).
Sellest, mida räägib vanavene runami kiri usundilistel objektidel veedism, samuti varajase ja vanausuliste kristluse räägib professor Valeri Tšudinovi raamat "Salajased kiri vene ikoonidel" (Moskva: Alva-Pervaja, 2008).
Mihhail Novikov-Novgorodtsevi raamatu pealkiri "Proto-slaavlaste vadja maailmavaade - tõelise vene riikluse ja geopoliitika alus" (Peterburi: Tsesarevitš Aleksei Nikolajevi nimelise Vene aadli järeltulijate liidu kirjastus) räägib enda eest. Tsesarevitš Aleksei, 2007).
Ja lõpuks, kõik minu raamatud sarjast "Palinodia ehk Kristuse eksituse lõpp", mis on välja antud Alva Firsti poolt, teenivad sama eesmärki.
november 2008
Sisukord
Nooltätoveering naistele
Tüdrukud eelistavad tihtipeale efektset Boho-inspiratsiooniga noolemustrit. Mitte sõja nooled, vaid jumaliku päikesekiirte, meelte selguse ja igapäevaelu ületamise sümbolid.
Jumal Indra nimed
Aditi sooritas tapasya't sada aastat vastavalt jumalate arvestusele. Siis sündis talle poeg, kellel oli neli kätt ja kes säras miljonite päikeste särava heledusega. Tal oli palju nimesid, sealhulgas: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purana."
Indral on palju nimesid, epiteete, mis kirjeldavad tema põhiomadusi. Eelkõige:
Shakra - võimas, tugev; Vajrapani, Vajrin - Vajra-käsitlus, vajra-kandmine; Mahendra - suur Indra; Vesava - hea isand; Meghavahana - pilvedel istudes; Maghava - helde; Devapati - Devade isand; Devraj - jumalate kuningas; Devanam Indra - Kolmekümne kolme jumala isand; Vritrahan - Vritra vallutaja; Balakhan - Bala võitja; Sahasraksha - tuhandeaastane; Purandara - linnuste hävitaja; Swargapati - Swarga isand; Jishnu - taevase väejuhi; Purandara - (vaenlase) linnade hävitaja; Thunderer - äikesenoole hoidja; Parjanya - Vihm, äikesepilv; Puruhuta - Paljud kutsuvad teda; Shata-kratu - Tuhandete ohvrite isand; Shacha tuhandesilmne kaaslane; Amita-kratu - mõõtmatu.
Ka Rigvedas (I.100.12) nimetatakse teda "tuhande krundi meistriks, kellel on sada trikki", "kellel on sada toetust" (I.102.6) või "kõigutamatu nagu mägi, kellel on tuhat tugevdust" (I.52.2).
Indra relvad
Veda pühakirjades leidub viiteid erinevatele relvaliikidele, mis Indraga lahingus kaasas käivad. Nii leiame Skanda Puraanas järgmised relvade nimed, mida Indra kasutab lahingutes asuradega: Twashtra, Agneya ja Vaiavya; samuti kasutatakse relvi, millel on müstiline muundumisvõime: Narasimha ja Garuda relvad, Narayana relvad.
...Shakra valmistas Twashtra relvad. Kui need relvad vibu sisse pisteti, lendasid neist tulesädemed, millest kerkisid tuhanded mehaanilised olendid. Lahing jätkus nende masinatega taevas. Taeva taevakeha oli oma tähtedest tühjaks rebitud. "..." Universum täitus vihmavoogudega... Nähes, et Agney relvad olid tõrjutud, laskis Indra välja Vaiavya võrratu relva, ja tema väega hajusid pilved, taevas helendas ja muutus nagu sinise lootose kroonleht. "..." Shakra, lüües (vaenlasi) lahingus, vabastas Garuda relva. Pärast seda väljusid temast tuhanded Garudad. "..." Oo, Issand, meenuta Narajaana relva, mis kuulub Narajaanale, kes on suure vaimupuhtuse omanik. Seda kuuldes vabastas ta Narayana asteri
"Skanda Purana", 21. peatükk
Mõne relva kasutamisega kaasnevad mantrad, näiteks:
Vritra mõrvar vabastas Narasimha vastupandamatu relva. Tuhanded lõvid järgnesid tänu mantra jõule. Neil olid küünised nagu saed. "..." Siis võttis ta teravalt teritatud otsaga noole, mis on lahingus austatud ja vaenlastele hävitav. Tark Indra pani selle oma nähtamatusse vibusse ja vabastas selle Aghora mantra abil. Ta tõmbas vibujõe, mille talad olid usaldusväärsed, kuni kõrvuni välja ja andis selle kiiresti tapetud vaenlasele kätte. "..." Siis läbistas Purandara vibust mantra saatel lahingu edenedes teravaks teritatud tipuga nool nagu keskpäevane päike asur Jambha keha.
"Skanda Purana", 21. peatükk
Mahabharata mainib kõige tugevamat relva, mida nimetatakse Indra leegiks, "majesteetlikud ja purskavad leegikeeled", "kiirelt läbistav, välguga täidetud ruum", "särav leek, mis valgustab kõike ümberringi". Samuti kasutatakse lahingus Vasava noolt, Indra äikesenoolt, kaheksakandilist, teemantide, juveelide ja pärlitega rikkalikult kaunistatud keppi.
Indradhanus, Indra vibu, mis kujutab vikerkaart ja kaunistab taevalaotust seitsme värvitooniga.
Mahabharatas leiame ka kirjelduse teisest võimsast relvast, mida kutsutakse esile mantrate abil ja mida käivitab tahtejõud:
Siis laskis Arjuna tema pihta seitseteist ägedat, peatamatut, hirmuäratavat, nagu Indra leegid või ashani (nooled). Vägeva tahtejõuga sai Karna ennast kontrolli alla ja pani Brahma "relva" ilmuma. Siis kutsus Arjuna "Indra relvad" loitsudega esile. Rikkuse vallutaja valas alla noolede vihma nagu Purandara (valab) vihma, olles mantramees Gandhiva, tema vibu ja nooled. Need nooled, täis viha kirglikkust, võimsad nooled, mis lendasid alla Partha vankrilt, (lennates nähtamatud), muutusid siis nähtavaks alles Karna vankri juures.
"Mahabharata", VIII raamat "Karnaparva", 66. peatükk
"Ramayana räägib Indra noolest nagu teemant:
"Ravana, vaadates suurest ärevusest taevalaotusest alla, Nii jumalad kui deemonid ootasid lahingu tulemust... Nagu kõva teemant või Indra nool äikesega, Ravana võttis relva, usaldades tappa Rama... Tuli purskas ja hirmutas silmi ja meelt Relv, särava ja kõva nagu teemant, Selle hambad purustasid iga takistuse ja hämmastunud kõrv, möirates ägedalt, oli kurdistav...
"Ramayana", VI raamat, 102. osa
Indra nool
Ja tema käest andis Shakra talle oma lemmikrelva, vajra, mille lööki ei suuda keegi taluda.
"Mahabharata", III raamat "Aranyakaparva", 45. peatükk
Vajra (sanskriti keeles. - Sanskriti sõna "välgulöök" ja "teemant") on Indra nool, kahepealine teravate otstega kepp, relv, mis on mõeldud Vritra võitmiseks lahingus. See on tema võimu sümbol tumedate jõudude üle ja vabastamise sümbol.
Ja vabastatakse, nagu äikesenool Indra ise, see eristub oma suure tugevuse poolest, justkui täidaks kogu maa valju möirgusega, sädeledes tugeva sära ja kohutava, viskas aukartust...
"Mahabharata", VII raamat "Dronaparva", 103. peatükk
Sõna otseses mõttes võib seda tõlkida sanskriti keelest kui "teemantpulk". Teemant, millel on vastupidavuse omadused, esindab vaimu kõvadust, hävitamatut olemust. Välk sümboolselt tähendab ka vastupandamatut jõudu. Vajra valmistas jumal Tvashtar, jumala sepp, kes lõi jumalate relvad. Ta sepistas Indrale ka Amogha oda (sanskriti keelest tõlgituna "peatamatu"). Vajra poolt murrab Indra mäe, kivikoopa ja vabastab veed (lehmad). Seda nimetatakse ka Bhaudhara, Shata-bradhna ("umbes sada punkti"), Sahasra-parna ("tuhande lehega"). Rigveda hümnide kohaselt kasutab Indra vibu, millest ta laseb välja noole, millel on sada tippu ja tuhat sule ("Rigveda", VIII.77. 6-7).
Tätoveeringu noole visandid
Nool või mitu noolt võib joonistada skemaatiliselt, sümbolina. Selline tätoveering kannab tähendust, kuid sellel ei ole esteetilist funktsiooni. Suuremõõtmeline joonistus noolest või akvarellistiilis noolte komplektist on pigem väljendusrikas teos.
