Die Bedeutung des Pfeil-Tattoos
Die erste, leicht veraltete Bedeutung des Pfeils ist ein Symbol für Militanz. In alten Zeiten halfen Pfeil und Bogen den Menschen, ihre Gemeinschaft zu ernähren. Wenn heute ein Pfeil als Symbol für die Jagd und den Krieg gewählt wird, so geschieht dies im übertragenen Sinne. Ein Pfeil bedeutet in diesem Fall Krieg für ihre Interessen, Wahrheit, Ideale.
Die zweite Bedeutung der Pfeiltätowierung ist mit dem Gott Amor verbunden, der die Herzen der Menschen mit Liebe traf und so Paare schuf. Die Tätowierung gekreuzte Pfeile bedeutet die Vereinigung zweier Menschen, die Kreuzung ihrer Leben.
Eine weitere Bedeutung des Pfeils ist Richtungsorientierung, Zielstrebigkeit, eine klare Haltung im Leben. Ein Pfeil ist wie ein Symbol für einen Sonnenstrahl, der das Licht und die Wärme auf die Erde bringt, die für das Leben notwendig sind. Ein Mensch, der sich für seinen Weg entschieden und sein Schicksal verwirklicht hat, strahlt positiv auf seine Umgebung aus.
Eine Tätowierung mit einem Bündel von Pfeilen bedeutet Einheit. Ein altes Sprichwort lehrt, dass ein Pfeil leicht zu brechen ist, während eine große Anzahl von Pfeilen stark ist und von anderen nicht manipuliert werden kann.
Mandorla
Eines der Symbole, die das weibliche, materiell manifestierte Universum symbolisieren, das alle Formen des Lebens hervorbringt. Dies ist ein sehr altes Zeichen der Großen Muttergöttin Devi, das auch Schoß, Gebärmutter, Raumgeburt bezeichnet, was direkt die Fruchtbarkeit, das Kinderkriegen anzeigt, es ist eine der Formen der Yoni (weiblicher Ursprung in der vedischen Tradition). Mandorla, übersetzt als "Amygdala", sieht grafisch aus wie ein Raum, der zwei sich schneidende Kreise verbindet und die Geburt des Lebens symbolisiert. In der Mitte der Mandorla können wir einen Punkt oder ein anderes Bild sehen, das den Samen des Lebens, das Männliche, darstellt. Im Buddhismus und im Christentum wird die Figur des Buddha oder des Christus in der Mandorla platziert: Sie ist wie eine besondere Form des Heiligenscheins um sie herum, strahlend, als Zeichen der Vereinigung des Geistigen und des Materiellen. Wenn das Spirituelle, der Geist des Lebens, die materielle Yoni befruchtet. Mandorla vermittelt den Glanz der göttlichen Herrlichkeit, vergeistigt und erschafft unzählige Formen des Lebens. Dieses Zeichen ist als Talisman nicht schlecht für Schwangere und Jungvermählte, für ein erfolgreiches Kinderkriegen.
Beliebte Orte für Tattoo Arrow
Tattoo Pfeil auf deinem Arm
Die häufigste Stelle für eine Pfeiltätowierung ist der Arm. Das Design kann am Oberarm oder am Unterarm angebracht werden. Ein kleines, gekreuztes Pfeilmuster passt sich gut an das Handgelenk an.
Pfeil-Tattoo auf dem Bein
Ein beliebter Ort für Tätowierungen bei Mädchen ist der Oberschenkel. Ein schlanker Pfeil, der mit Blumen verziert ist, unterstreicht die Schönheit der Kurven. Männer haben meist Pfeiltätowierungen auf ihren Schienbeinen.
Pfeil Tattoo für Jungs
Viele Männer assoziieren den Pfeil mit dem Kampf oder der Jagd, daher ist die Tätowierung für Männer besonders wichtig. Sie sehen das Symbol als Zeichen der Selbstbeherrschung, des Gleichmuts, der Treffsicherheit, der Gewandtheit und anderer Eigenschaften, die mit Jägern und Kriegern assoziiert werden. Männliche Mitglieder der männlichen Überzeugung tragen schwarze oder dunkelblaue Tattoos.
Sie neigen dazu, geometrische oder symmetrische Muster auf ihren Handgelenken, Schultern oder Waden zu tragen. Männer bevorzugen einen Pfeil, der ohne komplexe Elemente gedruckt wird, aber einen Bogen oder ein besiegtes Tier ergänzen kann. Man kann auch einen Adler finden, der einen Pfeil im Schnabel trägt, oder Krallen an den Körpern von Männern.
Auch wenn es sich um eine Tätowierung mit einem einzelnen Pfeil handelt, sollte man bedenken, dass seine Richtung eine besondere Bedeutung hat:
- Nord - Wissen und Erfahrung;
- Süden - Keuschheit;
- Osten - Weitsichtigkeit;
- West - Antizipation oder Intuition.
In der Vergangenheit benutzten Männer Pfeil und Bogen, um sich Nahrung zu beschaffen und Land zu erobern, so dass viele Träger dieser Tätowierung sich mit einem Ernährer und Meister assoziieren. Sie zeichnen sich durch Härte und Kaltblütigkeit aus, durch die Fähigkeit, zum Ziel zu gehen und zu gewinnen.
Tattoo Pfeil für Männer
Historisch gesehen galten alle militärischen und jagdlichen Attribute als ausschließlich männliche Symbole. Doch im Laufe der Zeit hat sich das Pfeil-Tattoo nicht als Zeichen für militärisches Engagement, sondern für Zielstrebigkeit und geistige Schärfe entwickelt. Diese Eigenschaften stehen vielen Männern nahe, und deshalb ist das Pfeiltattoo oft das Thema für die männliche Tätowierung.
Ein Pfeil ist wie ein Sonnenstrahl. Daraus ist die älteste mythologische Geschichte entstanden:.
Daraus entstand die älteste mythologische Handlung: Ein strahlender Held erschlägt die dunkle Schlange mit einem Pfeil (Pfeil, Speer). So bricht das Sonnenlicht durch die Wolken und vertreibt die Dunkelheit auf der Erde.
So kommt der Himmel in der Gestalt des Lichts auf die Erde.
Eine sehr interessante Darstellung des Pfeils als Kultgegenstand oder als magisches Instrument finden wir in Iamvlich. In seinem Buch "Leben des Pythagoras" bezeugt er, dass der reisende Philosoph Abarid Scythus dem berühmten Pythagoras von Samos (VI. Jahrhundert v. Chr.) einen geheimnisvollen Pfeil übergab, der zu diesem Zweck von der abgelegenen Küste des Golfs von Venedig (heute Ostsee) mitgebracht wurde.
Was für ein Pfeil war das?
Die Geschichtswissenschaft weiß, dass die Skythen (d. h. die alten Russen) das erste Volk waren, das gelernt hat, facettierte Kupferpfeilspitzen zu gießen. (Zum Vergleich: Die westeuropäischen Stämme betrachteten den Bonehead nicht einmal vor dem dreizehnten Jahrhundert als Anachronismus). Aber der Wanderer kam natürlich nicht zu Pythagoras, um mit den handwerklichen Leistungen seines Volkes zu prahlen.
Laut Jakobus besaß der von Abarid mitgebrachte Pfeil übernatürliche Kräfte. Indem er es in die Hand nahm oder sattelte, konnte der Eingeweihte Hindernisse wie weite Wasserflächen oder Bergkämme überwinden.
Für den modernen Leser wird ein solcher Bericht natürlich nur ein Lächeln hervorrufen. Aber die Skepsis wird auf die Oberflächlichkeit des Urteils zurückzuführen sein. Die Weisen des Altertums sprachen oft in Symbolen. Das Oberhaupt des syrischen Ordens der Neuplatoniker, Jamvlichus, kannte diese Sprache natürlich.
Der Pfeil war das Zeichen für die höchste Einweihung in die russische Tradition des Nordens. Über diese uralte Tradition berichten wir ausführlich in dem Buch "Planetarischer Mythos" (M.: Alva First, 2008). Der mit einem Pfeil gekennzeichnete Grad wurde Tietai oder Wanderer genannt. In der Schrift wurde er durch die heilige Rune Tiu: b - "Pfeil" bezeichnet. (Der Name dieser Rune erinnert an den Klang von russischen Wörtern wie "tetivi" und "tula"[1]).
Die Übergabe des Pfeils durch Abarid symbolisierte die Aufnahme von Pythagoras in den Kreis der Wanderer. Ein solcher Grad impliziert den Besitz einiger jener Kräfte, die die Menschen gewöhnlich den Göttern zuschreiben. Als die Einweihung stattfand, begannen die Schüler von Pythagoras, ihn mit keinem anderen Namen als Apollo von Hyperborea anzusprechen.
Der reisende Weise, der in der Geschichte als Abaride und Skyth geblieben ist (so nannten ihn Platon und Hymerias in ihren Eklogien, und auch Heraklit von Pontus), war ein Vertreter der antiken nordrussischen Zhretses-Gemeinschaft. Und er war, wie man es damals nannte, ihr König-Priester. Aus diesem Grund wurde er von den Griechen Abarid (verzerrter Obodrit) genannt, weil er dem Clan der Bodriten (Obodriten) angehörte.
Aus der gleichen Sorte wird, fast eineinhalb Jahrtausende später, der "Wikinger" Rurik[2] stammen. Er, als sein Enkel und einziger legitimer Erbe (die anderen wurden im Kampf getötet), wird im Jahr 862 von Gostomysl zur Herrschaft berufen. Und so verleiht er den Russichi, den Krivichi, den Slowenen, den Chuds, den Vesi und anderen Stämmen der Nördlichen Union den Ehrennamen "die Weisen".
"Die bertinischen Annalen berichten, dass Rurik ein Christ war und in der heiligen Taufe den Namen Georg erhalten hat[3]. Deshalb, zu Ehren des christlichen Glaubens und des russischen Bodens, ist der Thron des Letzten am 21. September, d.h. an Weihnachten der Jungfrau, der Schutzpatronin Russlands, bestiegen worden. Ruriks Gefährte Askold wurde der erste "offizielle" (ein halbes Jahrhundert vor Wladimir dem Heiligen) Täufer der Kiewer Rus'.
Ruriks geistige Stellung erklärt sich aus seiner Zugehörigkeit zum Clan der Bodriche. Die Weisen aus dem Morgenland hielten die nordische Tradition aufrecht, die von alters her die Ankunft des menschgewordenen Gottessohnes vorhersagte. Und die Treue zu dieser Tradition spiegelte sich in der Heraldik der höheren Aristokratie wider. Das Wappen der Rurikiden ähnelt nicht so sehr einem Falken, der sich auf seine Beute stürzt, oder einem Dreizack, sondern Pfeilspitze
. Sie ist nach unten gerichtet und markiert den Weg des Sonnenstrahls - den Abstieg vom Himmel zur Erde.
Pfeilspitzen aus der Bronzezeit (Museum von Sloboda Ukraine, Region Charkow)
Die Ãhnlichkeit mit der Spitze des Pfeils ist auf dem Wappen solchen verherrlichten Rurikowitschs, wie Swjatoslaw Horobry besonders bemerkenswert, der in 965 den judÃ?ischen Sklavenhalter Chasariens zerschlagen hat.
Siegel von Svyatoslav Horobry
Direkt über dem Wappen auf diesem Siegel ist das christliche Kreuz abgebildet. In der modernen wissenschaftlichen (und klerikalen) Literatur wird Swjatoslaw dagegen gemeinhin als fanatischer Heide dargestellt.
Natürlich hat Swjatoslaw (wie auch der Apostel Konstantin der Große) die Verehrung der Götter nicht nur nicht verhindert, sondern sie sogar persönlich geehrt. Das bedeutet jedoch keineswegs, dass Swjatoslaw den dreieinigen, höchsten Gott ablehnte. Hier spricht der Priester Wiktor Kusnezow über Rurikowitsch: "Der Großfürst Swjatoslaw, selbst wenn anzunehmen, dass die Idee, dass er nicht getauft ist ... dennoch viele der Handlungen wie der Christ im Wesen gemacht hat. Wir können mit Sicherheit sagen, dass der Krieg, den er mit den Chasaren führte, nicht nur patriotisch ausgerichtet war, sondern auch religiös, denn er wurde gegen die Antichristen - die Chasaren - geführt ... und stellte einen Schlag gegen das talmudische Judentum dar. Man kann auch sagen, dass Großfürst Swjatoslaw ... durch die Handlungen Vorläufer des ehrwürdigen Gennadij Nowgorod und Josef Wolotskij war, die gegen die Pest XV-XVI Jahrhundert in Russland - Ketzer Judaisten " [4].
So hat sich auch das russische Volk an Swjatoslaw erinnert: den orthodoxen Ritter-Kreuzritter. Sogar auf T-Shirts ist neben Bildern von ihm nicht nur eine stilisierte Pfeilspitze, sondern auch ein Kreuz zu sehen. (Übrigens kämpften unter dem Banner von Swjatoslaw dreihundert orthodoxe christliche Ritter, die vom jüngeren Bruder von Swjatoslaw Uleb[5] befehligt wurden).
Doch kehren wir zu dem Pfeil zurück, den Abaridus ein halbes Jahrtausend vor Christi Geburt dem Pythagoras gab. Wie gesagt, es war ein Widmungssymbol, und zwar ein überragendes. Das materielle Objekt, das als solches ausgewählt wird, ist nicht zufällig. Es ist, als wäre es die Verkörperung einer Idee, jener Weisheit, in der die Einweihung stattfindet. Welche heilige Botschaft wurde durch den Pfeil dargestellt?
Eine unumstößliche Regel der Mysterien ist, dass ihre heiligen Gegenstände nicht nur eine Bedeutung haben, sondern mehrere Bedeutungsebenen.
Die Ebene des Offensichtlichen, Oberflächlichen: wenn bald Einweihung in den Wanderer, das Symbol ist der Pfeil - der perfekte Wanderer. Er reicht frei "von Punkt A und zu Punkt B" praktisch in einer geraden Linie, oder besser gesagt in einem geneigten Bogen. Es gibt fast keine Hindernisse, die die Reise unterbrechen könnten.
Aber es gibt noch eine tiefere Ebene. Es ist eine spirituelle Pilgerreise, eine Suche nach dem freien Willen. Der Pfeil kann frei fliegen, aber er erreicht sein Ziel nur, weil er dem Willen desjenigen gehorcht, der ihn geschickt hat. Aber dieser Absender ist nur deshalb würdig zu herrschen, weil sein Wille mit dem Diktat des Himmels übereinstimmt, dem er gehorsam ist. Die Prinzen im russischen Märchen nehmen sich demütig diejenige zur Frau, in deren Nähe der von ihnen abgeschossene Pfeil fallen wird. Die Freiheit wird weder durch Rebellion noch durch Ablehnung um den Preis des sklavischen Gehorsams erreicht. Freiheit wird nur durch ein freies und uneingeschränktes Vertrauen in ihren Schöpfer in allem erlangt, so wie kleine Kinder ohne Zwang zwanghaft und freudig den Willen ihrer Eltern tun. Die Synarchie, d. h. die Symphonie des göttlichen Willens auf verschiedenen Ebenen, durchdringt das Universum wie ein Strahl des Höchsten Lichts oder ein himmlischer Pfeil.
Aber dieses Symbol hat eine tiefere Bedeutung. Der Pfeil der Hyperboreischen Mysterien stand für Prophezeiung. Wahrscheinlich die älteste der Welt. Er durchdringt die Geschichte wie ein Pfeil, der durch die Zeit fliegt. Von der Zeit der legendären Arctida bis zum Tag ihrer Erfüllung. Mehr darüber erfahren Sie in unseren Büchern "Hyperboreischer Glaube der Russen" (M.: FAIR-PRESS, 1999) und "Evangelisch Die Weisen aus dem Morgenland
Das Wesen der Russen" (M: Alva First 2009).
Es ist die Vorhersage des perfekten Reisenden. Über den Sohn Gottes, Dazhdbog, der als Ergebnis der nicht fleischlichen Empfängnis auf die Erde herabsteigt und zurückkehren wird, ohne irgendein Fleisch zu hinterlassen (d.h. den Tod besiegt zu haben) - Home. Die Übergabe des Pfeils bedeutete nicht nur das Wissen um die bevorstehende Ankunft des vollkommenen Wanderers, sondern auch um den Namen, den er auf Erden tragen sollte. Dies wird weiter unten im Detail erörtert.
Es ist möglich, dass die Wortkombination bei der Übergabe des Pfeils an Pythagoras zum ersten Mal auf der Erde zu hören war. Das griechische Wort "christos" bedeutet "der große Eingeweihte". "Isa" bedeutet in der Proto-Sprache "Pfeil", wie weiter unten erläutert wird. Esu Christus ist also der Geweihte des Pfeils, und der Großbuchstabe kennzeichnet den größten aller solchen Geweihten, die jemals waren, sind und sein werden.
Wie bereits erwähnt, ist die Pfeilspitze auf dem Siegel von Swjatoslaw dem Guten stilisiert abgebildet. Sie wird nämlich durch die alte Rune von Dazhdbog dargestellt, die um 180° gedreht ist: (im System der modernen russischen Schrift. (Im modernen russischen Schriftsystem, dem "kyrillischen Alphabet"[6], wurde daraus der Buchstabe "D") Ein nach unten gerichteter Pfeil stellte das Zeichen für Perun dar. Iwantschenko hat also Recht, wenn er sagt, dass die "Zweizüngigkeit" von Swjatoslaw Chorobny gleichzeitig ein Zeichen für Perun und Dazhdbog ist. [7] Es ist leicht zu erkennen, dass der so genannte "Dreizack" von Wladimir Swjatoslawitsch in Wirklichkeit das umgekehrte Zeichen "D" und ein Pfeil sind. Runa Dazhdbog, Pfeil und Kreuz sind schließlich nur bei den Srebreniks von Jaroslaw dem Weisen zum Dreizack verschmolzen).
Die Prophezeiung vom Kommen des menschgewordenen Gottessohnes, der von einer Jungfrau geboren werden sollte, wurde nach den "Skythen" von den Eingeweihten fast aller Völker neu erzählt. (Selbst das Alte Testament enthält vage Anklänge daran.) Eine der ältesten und genauesten Wiedergaben ist das Bhavishya Purana der Hindus.
Der Titel dieser Abhandlung lautet übersetzt: "Worte für das, was geschehen soll". Es wurde von dem Weisen Vyasudeva mindestens drei Jahrtausende vor Christi Geburt geschrieben. Sie lautet: Der Sohn Gottes (Isa Putra) wird von einer Jungfrau kommen, die, nachdem sie ihn empfangen und geboren hat, Jungfrau bleiben wird (Ku-Mari Garbha Sambhava). Dies soll in einem fernen Land geschehen. Die bösen Menschen in diesem Land werden den Sohn Gottes einer schmerzhaften und schrecklichen Hinrichtung ausliefern. Aber er wird wieder auferstehen.
Das Wort "Pfeil" klingt in Sanskrit, der Sprache, in der das Bhavishya Purana geschrieben ist, wie "isu". Novikov-Novgorodsky sagt in seinem Buch[8], dass der Name unseres Herrn JESUS von dem Sanskrit-Pfeil stammen könnte.
Eine sehr interessante Idee, die größte Aufmerksamkeit verdient. Vor allem, wenn man bedenkt, dass Sanskrit nichts anderes als eine Ableitung des nordrussischen Dialekts ist. Als der berühmte Sanskritologe Durga Prasad Shastri in der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts ins nordrussische Hinterland reiste, stellte er zu seiner Überraschung fest, dass er in Gesprächen mit der lokalen Bevölkerung brauchte keinen Dolmetscher.
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Durga identifizierte den nordrussischen Dialekt der abgelegenen Dörfer als eine alte Form des Sanskrit.
. Auf einer Konferenz in Gazibad im Jahr 1964 hielt er einen aufsehenerregenden Vortrag darüber. Und doch gilt Sanskrit als die älteste bekannte Sprache der Menschheit.
Welche Erklärung gibt es für die vom Sanskritologen entdeckte Tatsache? Die Runen des Buches von Velez haben eine Legende über einen Feldzug nach Hindustan im alten Russland verkörpert, der etwa im achten Jahrtausend v. Chr. durchgeführt wurde. Ihr Anführer war Fürst Jaruna. Und er war in Indien der Begründer der Pandav-Dynastie, d.h. der weißhäutigen Dynastie, die dort noch immer als die älteste Aristokratie gilt.
Könnte der Name "Jesus", den die Völker Palästinas annahmen, vom Sanskrit (oder besser gesagt vom Proto-Sanskrit, d. h. vom Altrussischen) "Isu" stammen?
Im Lukasevangelium lesen wir: "Und der Engel sprach zu ihr: Fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade bei Gott gefunden; und siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären, und du wirst seinen Namen Jesus nennen. Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden ... und sein Reich wird kein Ende haben" (Lk 1,28-33).
Könnte Lukas tatsächlich gesagt haben "und ihr sollt seinen Namen Isa nennen"? Und danach, durch zahlreiche Umschreibungen, Umdeutungen und Übersetzungen, zu "Jesus" wurde?
Lukas ist der einzige der vier kanonischen Evangelisten, der von der Verkündigung spricht. Die kirchliche Überlieferung berichtet, dass dieser Evangelist "aus den Heiden" stammte und, bevor er zu Christus kam, "die Weisheit der Weisen" besaß: Er heilte Krankheiten mit Kräutern, spielte Psalter und Flöte und konnte mit Farben auf Tafeln malen. Lukas war der erste christliche Ikonenmaler. Er malte das Bild der Muttergottes von Wladimir, die er in seinem irdischen Leben gesehen hatte, und prägte ihr Antlitz, wie die kirchliche Tradition berichtet, auf dieselbe Tischplatte, an der die Heilige Familie aß.
Lukas ist ein "skythischer" Name. Die vollständige Form seines Namens ist Lukoslav. Und es wird wie folgt interpretiert: ruhmreich durch Bogenschießen. (Diese Kampfkunst wurde von den Kshatriyas und Brahmanen Indiens als "königlich" angesehen, ein Verweis darauf diente oft als Allegorie der Initiation). Die kirchliche Überlieferung hat Informationen über einen anderen Lukaslaw erhalten, der ein Zeitgenosse des Evangelisten und "ein Mann der Apostel" war. "In der Bergpredigt heißt es: Lukoslav, Silas und Phirs, die vom Apostel Andreas getauft wurden, zogen mit ihm durch die Länder der Skythen, Skoten, Skoten und Slowenen", "tauften überall und setzten steinerne Kreuze an die Orte".
Mit dem Engel der Verkündigung, den Lukas bekennt, ist Gabriel gemeint. In der Regel wird er der Jungfrau in einem leuchtenden Sonnenstrahl dargestellt. Die vedische orthodoxe Tradition sieht in diesem leuchtenden Erzengel den Feuergott Semargl, den Schutzpatron des Sternbilds Schütze (Kitovras). Alte prophetische Legenden stellen Semargl als einen Boten dar, der von Svarog vom Himmel zur Jungfrau geschickt wurde, um die Geburt von Dazhdbog vorherzusagen.
Der "skythische", d.h. altrussische, Mythos spricht von der nicht fleischlichen Empfängnis Dazhdbogs. Hierfür verwendet sie das Symbol des Pfeils des Himmels. Er schlägt auf einen Stein, neben dem die Jungfrau steht. Auf dem Stein entsteht ein Bild. Auf das Wort der Jungfrau an Svarog hin wird dieses Bild zu lebendigem Fleisch. Daher wird der Stein von Dazhdbog als Belemnit betrachtet, der einer Pfeilspitze ähnelt, und sein Symbol ist ein Pfeil.
All dies zeigt, dass der Evangelist Lukas "Isa" eingeschrieben haben könnte. Es ist aber noch kein Beweis dafür, dass er es tatsächlich getan hat.
Was kann als Beweis dafür dienen, dass der Sohn Gottes während seines irdischen Lebens wirklich "Isa" hieß und erst in den folgenden Jahrhunderten dieser Name in Palästina in den volkstümlichen Namen "Jesus" umgewandelt wurde? Ein solcher Beweis wäre die Tatsache, dass der ursprüngliche Name an anderer Stelle erhalten geblieben ist.
Die Art und Weise, in der die Muslime Christus als "Prophet Isa" bezeichnen, ist in diesem Sinne nicht uninteressant. Ihr Glaube wurde fünf Jahrhunderte nach seinem irdischen Leben begründet. Damals hätte man sich den wahren Namen Christi gut merken können. Und der Name Isa hatte, wenn er im Koran zu finden war, alle Chancen, dort unverändert zu bleiben. Schließlich verehren die Muslime Christus nur als einen der Propheten, nicht als den Begründer ihres Glaubens, so dass die böswilligen Schriftgelehrten keine Zeit damit verschwenden würden, diesen Namen zu verdrehen.
Darauf können sie sagen: Im Koran steht nur die arabische Version des Namens "Jesus", der im Hebräischen als "Jehoschua" geschrieben wird. Es waren die Araber, die es falsch aus dem Hebräischen abgeschrieben haben. Der Beweis, dass es sich bei "Jesu" und "Jehoshua" um unterschiedliche Namen und nicht um Varianten desselben Namens handelt, kann nur durch die Existenz eines Dokuments erbracht werden, in dem sie als genau unterschiedliche Namen erwähnt werden.
Warum die Araber von den Juden umschreiben sollten, ist unklar. Aber wir wollen nicht auf diese Frage eingehen, sondern lediglich die Tatsache feststellen, dass es ein Dokument gibt, in dem diese beiden Namen als eindeutig unterschiedlich erwähnt werden. Es handelt sich um einen jüdischen Traktat Sanhedrin, in dem es zum Beispiel heißt: "Jehoschua ben Perahja, der Jeschu ha-Notzri mit beiden Händen wegstieß" (107b). Auch an anderer Stelle im Sanhedrin wird jeder Rabbi oder einfache Jude, der Jeschua (Yehoshua) genannt wird, nur auf diese Weise und auf keine andere Weise bezeichnet, während Christus ausschließlich als Isa (Yeshu) bezeichnet wird. Folglich haben wir es mit zwei verschiedenen Namen zu tun.
Letzteres ist so untypisch für hebräische Texte, dass sich Historiker gefragt haben, woher es überhaupt stammt. Und sie schlugen vor, dass dies ein abfälliger Spitzname ist, den die Macher des Sanhedrins ausschließlich für Christus erfunden haben (konnten aber nichts über die Bedeutung dieses Spitznamens sagen).
Die Vermutung war jedoch nicht unberechtigt. Schließlich enthält der Sanhedrin eine Vielzahl von abfälligen und verleumderischen Erfindungen über Christus. Die Rabbiner der ersten Jahrhunderte haben sie schamlos ausgeheckt, um die Juden der christlichen Verkündigung mit allen Mitteln zu entfremden.
Aber in diesem Fall brauchten die Pharisäer nicht einmal etwas zu erfinden. Schließlich hätte der für sie fremde Name "Esu" nicht besser zu der Definition von ha-Notzri - das heißt Fremder, Ausländer - passen können, die sie ständig daneben schrieben.
Die Tatsache, dass Christus für sie genau das war, nämlich kein Jude, wird auch im Evangelium erwähnt (Johannes 8,48). Und wenn ein Jude versuchte, sich auf seine Seite zu stellen, erinnerten ihn die Rabbiner sofort daran, dass er aus einem anderen Volk stammte und dass "dieses Volk, das das (jüdische) Gesetz nicht kennt, verflucht ist" (Joh 7,49). Das jüdische Gesetz hingegen gebot, einen Fremden nicht nur als Gott, sondern sogar als bloßes menschliches Wesen zu betrachten (Deuteronomium 7:2-6).
Erst viele Jahrhunderte später, als das Christentum nicht nur zur Weltreligion, sondern auch zu einer der einflussreichsten Religionen der Welt wurde, vertraten die jüdischen Führer in der Diaspora genau die gegenteilige These. Sie begannen nämlich, die Könige Europas davon zu überzeugen: "Euer Gott ist unser Verwandter". Dies war möglicherweise der erste massive Einsatz von Informationswaffen (oder vielmehr Desinformationswaffen) überhaupt. Und dann begannen die Rabbiner offenbar, "Jeschua ha-Notzri" statt "Isa ha-Notzri" auszusprechen, obwohl letzteres Unsinn war.
So trug der Sohn Gottes während seines irdischen Lebens den Namen Pfeil. Sie war den Juden unbekannt, sagte aber den Skythen, Hellenen und Römern viel.
Über die Widmungssymbolik der skythischen Schule haben wir oben gesprochen.
Die Hellenen betrachteten den Pfeil als Zeichen des Apollon, des Hyperboreers, als Symbol der elysischen Mysterien, die von dem im 7. Jahrhundert v. Chr. von dem wandernden Philosophen Skythen Olenus gegründeten Tempel in Delphi abgeleitet wurden. [9]
Die Römer verstanden den Pfeil als Zeichen des Mithras, dessen Mythenzyklus an die skythischen Sagen von Kolaksai, d. h. Dazhbog, anknüpfte.
Der Name Christi selbst diente, wie wir sehen, den Völkern dazu, die geistigen Wurzeln der in seinen Predigten dargelegten Lehren zu verstehen.
Gibt es noch mehr Beweise dafür, dass der Sohn Gottes während seines irdischen Lebens den Namen Arrow trug? Ja, und darüber hinaus kann man sie auch in den Schriften derer finden, die ihn gehasst haben.
Im gleichen Sanhedrin und in anderen rabbinischen Abhandlungen wird Christus als "ben Stada" bezeichnet. Was bedeutet dieser Name? Wiederum wird in keiner jüdischen Schrift so etwas wie das Wort "Herde" erwähnt, außer wenn es sich auf Christus bezieht. Dafür gibt es keine verständliche Erklärung. Einige der Rabbiner bemerken jedoch spöttisch, dass, wenn der Klang des Namens nicht der Aussprache der Worte "sie hat sich verändert" ähnelt und daher der Ausdruck "ben Stada" "Sohn von sie hat sich verändert" bedeutet, das heißt "die Frucht der Sünde".
Die frühen Rabbiner liebten es, diese Art von Klatsch und Tratsch zu verbreiten. Deshalb wird Christus in ihren Texten auch "ben Pardus" genannt, also "Sohn des Panthers". Maria soll Josef mit einem römischen Zenturio, einem Skythen, betrogen haben, der ein solches Tier in Gold auf sein Schild gemalt hatte. Der berühmte goldene Panther auf den skythischen Schilden ist in der Tat das Abbild eines Luchses. Er ist ein Totemtier der alten Russen, aber dieser Bewohner der nördlichen Wälder Palästinas wusste das natürlich nicht und hielt sein Abbild deshalb für einen Panther oder Leoparden. Nach fast einem Jahrtausend v. Chr. nannten die Chasaren, die von Swjatoslaw besiegt wurden, ihn Fürst Pars, d. h. Riegel, weil sie das Bild desselben goldenen Luchses auf den Schilden seiner Soldaten sahen.
Was könnte das Wort "Stada" bedeuten, das an ein verzerrtes "stagida" oder "sagitta", d.h. "Pfeil", erinnert? Könnte es unter den palästinensischen Völkern zur Zeit Christi eine solche Verzerrung der lateinischen Sagitta gegeben haben? Sehr wahrscheinlich. Immerhin hat sich bis in unsere Zeit das Wort "stadia" (offenbar abgeleitet von "flock") erhalten, das ursprünglich die Entfernung eines Pfeils bezeichnete. Dies ist das von den meisten palästinensischen Völkern verwendete Längenmaß. Sein Wert schwankte bei ihnen von etwa 170 bis 230 Metern - also die Reichweite der nationalen Bögen.
Der "Sohn des Pfeils" ist also ein direktes Zitat des skythischen Mythos, in dem für die Empfängnis des Gottessohnes nicht nach dem menschlichen Fleisch das Symbol des himmlischen Pfeils verwendet wurde, der den Stein in der Nähe des Standorts der Jungfrau traf.
Es kann jedoch nicht sein, dass nur "Gegenbeweise" (im Sinne von Gegnern) übrig bleiben. Deshalb ist es wichtig zu fragen: Kannten die frühen Christen ihren Gott als den Pfeil?
Ein frühchristliches Marmorgrab in den Katakomben von Rom zeigt Christus mit dem himmlischen Pfeil in der Hand und daneben ein skythisches Hakenkreuz, das Symbol der Sonne.
Die Silhouette eines Fisches und eines Ankers werden gewöhnlich als frühchristliche Symbole betrachtet. Beide sind jedoch wahrscheinlich eine spätere Stilisierung früherer Zeichen. Schließlich wiederholt die Silhouette des Fisches fast perfekt die Umrisse einer römischen Pfeilspitze. Der "Anker" auf den Bildern beispielsweise aus den Katakomben von Priscilla erinnert viel mehr an eine geladene Armbrust[10]. Daneben steht der Weltenbaum mit drei Ästen, ein klassisches Symbol des nördlichen Vedismus.
Das vielleicht auffälligste Beispiel dafür, dass das orthodoxe Christentum die heilige Symbolik des alten vedischen Nordens exakt beibehalten hat, ist der Bischofsstab und insbesondere der Patriarchenstab. Sie hatte genau die Form eines Pfeils oder einer Tiu-Rune, dem Symbol für die höchste Einweihung in die Nördliche Tradition, wie zu Beginn dieses Werkes erwähnt wurde. Die kirchliche Tradition besagt, dass der Hirtenstab vom Apostolischen Stab abstammt und daher seine Form beibehalten haben muss.
Auf dem Fresko der Wladimir-Kathedrale in Kiew (V.M. Vasnetsov, 19. Jh.), das an die Taufe des Fürsten Wladimir erinnert, zeigt sehr deutlich die Spitze des Patriarchenstabs, dessen Flügel in einem 45°-Winkel nach unten zeigen, was ihm die charakteristische Form eines Pfeils verleiht.
Solche Stäbe wurden in Byzanz erst nach der Vereinigung mit dem Katholizismus nicht mehr verwendet. Auch in Russland verschwanden sie erst viel später - nach der Nikon-Reform (die heute oft als Nikonianische Reform bezeichnet wird). Ketzerei
). Die Flügel der Spitze verloren ihre frühere Pfeilform, als seien sie nach oben gebogen und verwandelten sich in zwei Schlangen, die Köpfe einander zugewandt.
Es wurde jedoch eine Erinnerung daran bewahrt, dass die Form des Bischofsstabs ursprünglich pfeilförmig war: sulok
. Dabei handelt es sich um ein spezielles Tuch - ein Stück Stoff - mit dem der Priester seine Hand, die den Taktstock trägt, bei einer Winterprozession vor Frost schützt. Schon der Name des Tuchs, das kanonisch immer noch mit dem Stab verbunden ist, zeugt davon, dass der Stab in früheren Zeiten
sulfatförmig
Der Name der Rute, der kanonisch immer noch an der Rute angebracht ist, deutet darauf hin, dass sie einst ein Sterno war. pfeilförmig.
Die Altgläubigen wehrten sich hartnäckig gegen den "krummen" Stab, weil diese Neuerung die alte nordische Tradition der Weitergabe des Pfeils als Zeichen der höchsten geistigen Einweihung unterbrach.
Sie hatten einen ebenso tiefgreifenden Grund, sich gegen die Hinzufügung eines weiteren "i" zum Namen des Gottessohnes durch die Nikonianer zu wehren. Damit ähnelt er eher dem hebräischen "Jeschua", den er nie trug, als dem Namen "Isa", dem Pfeil.
Der rechtschaffene Avvakum und seine Gefährten wurden also nicht wegen "geringfügiger ritueller Unterschiede" im Jahr 1682 zum Märtyrer. Sie bemühten sich, Russland und die gesamte Menschheit vor einem der größten Wahnvorstellungen der Geschichte zu bewahren.
Die Altgläubigen halten bis heute an ihren Bräuchen fest, die auf die Zeit zurückgehen, als sie den Pfeil als heiliges Symbol verehrten. Nach ihrem Kanon muss beispielsweise das Kreuz über dem Grab immer "mit einem Deckel", d. h. mit einer pfeilförmigen Spitze, aufgestellt werden. Es steht nicht nur für den Schutz des Hauptteils des Kreuzes vor Regen. Zusammen mit der vertikalen Linie bildet es das Zeichen Tiu. Ein Symbol für den direkten Aufstieg der Seele des Verstorbenen zum Vater im Himmel. Das ist das Vergehen oder die Verkürzung der Zeit "Luftaufstieg". Das Kreuz der Altgläubigen erscheint daher wie in den Pfeil eingeschrieben.
Es sei darauf hingewiesen, dass der Pfeil in der Antike auch als Symbol für "Geradheit", d. h. für Rechtschaffenheit - die Abwesenheit jeglichen Unrechts - verstanden wurde. Ein Pfeil, der mit einem Bogen geworfen wird, muss vollkommen gerade sein, da sonst Genauigkeit und Reichweite zu wünschen übrig lassen. Um eine perfekte Geradheit zu erreichen, wurde ein am Pfeilschaft abgeschnittener Ast gedämpft und in einem hohlen Knochen getrocknet. Die auf diese Weise hergestellten Pfeile wurden jedoch nach einigen Jahren verformt. Jahrzehntelang nur Pfeile jahrzehntelang nur die Pfeile
. Sie wurden durch das Zusammenkleben von vier Holzspänen mit unterschiedlichen Faserrichtungen hergestellt. Symbolisch gesehen erforderte die ideale Pfeilherstellungstechnik genau diese Anzahl von Stöcken. Schließlich ist dies die Anzahl der Stäbe, die benötigt werden, um das Bild des achtzackigen Kreuzes zusammenzusetzen. Und in diesem Sinne trug jeder russische Kampfpfeil an sich ein Zeichen des orthodoxen Glaubens.
Yury Mirolyubov, dem die Menschheit eine große Vertrautheit mit den Texten des Buches Velez verdankt, beschreibt in seinem Buch "Sakrales Russland" einen frommen Brauch, den die Altgläubigen in seinem Heimatland pflegten. Zu Ostern und Christi Himmelfahrt wurde mit dem Ruß einer Kirchenkerze ein Pfeil - das Zeichen der Tiu - an die weiß getünchte Decke des Hauptraumes des Hauses gemalt. In diesem Fall war es eine Erinnerung an die Allgegenwart Gottes, ein Schutz vor übermäßiger Anhänglichkeit an rein irdische Belange.
Folgt aus all dem, dass Christen jetzt "Isa" statt "Jesus" aussprechen sollten? Nein, der Autor ist weit davon entfernt, so etwas zu predigen. Schließlich würde dies nur zu einem weiteren "Streit um Worte" führen. Es ist kein Geheimnis, dass Namen "historisch geformt" werden, d. h. sie verändern sich im Laufe der Zeit. Im Laufe der Jahrhunderte und Jahrtausende ändert sich die Sprache im Allgemeinen, und es ist besser, die Sprache der Zeitgenossen als die der Vorfahren zu sprechen, damit die Menschen verstehen, was man zu sagen versucht.
Aber es ist wichtig, das Wesentliche zu verstehen. Sich an die Wurzeln zu erinnern. Unter dem Eindruck der sich zwangsläufig ändernden Namen und Titel, nicht zu vergessen, wie und woher was eigentlich stammt.
So etwas ist besonders wichtig für geistige Konzepte. Andernfalls läuft man Gefahr, den eigenen Glauben entweder falsch zu verstehen oder unangemessen enttäuscht zu werden.
Zum Beispiel ist es für den Christen sehr wichtig, eine Vorstellung von der wirklichen - und nicht formal dem Christentum zugeschriebenen - heiligen Geschichte zu haben. Das heißt, die vorchristlichen Wurzeln der Lehren von Jesus Christus. Dies ist besonders für die russisch-orthodoxen Christen von heute notwendig.
Nun gibt es bereits Bücher mit Informationen, die es ermöglichen, die größte Täuschung der Menschheit im Bereich der Religionsgeschichte zu überwinden.
Das Buch "Christus war kein Jude" des amerikanischen Konsuls in Russland Jacob Conner (Moskau: Orthodoxer Verlag "Enzyklopädie der russischen Zivilisation", 2004) wurde kürzlich ins Russische übersetzt.
Über das, was die Inschriften des altrussischen Runamis auf den religiösen Gegenständen des Vedismus, sowie des frühen und altgläubigen Christentums erzählen, berichtet ein Buch von Professor Valery Chudinov "Geheime Inschriften auf russischen Ikonen" (Moskau: Alva-Pervaya, 2008).
Der Titel des Buches von Michail Nowikow-Nowgorodzew, "Die vedische Weltanschauung der Protoslawen - die Grundlage einer wahren russischen Staatlichkeit und Geopolitik" (St. Petersburg: Verlag der Union der Nachkommen des russischen Adels, benannt nach Zesarewitsch Alexej Nikolajew) spricht für sich selbst. Tsesarevich Alexei, 2007).
Und schließlich dienen alle meine Bücher der Reihe "Palinodia oder das Ende des Christuswahns", die bei Alva First erschienen sind, demselben Zweck.
November 2008
Inhaltsübersicht
Das Pfeil-Tattoo für Frauen
Mädchen entscheiden sich oft für das auffällige, vom Boho-Stil inspirierte Pfeilmuster. Keine Pfeile für den Krieg, sondern Symbole für die göttlichen Sonnenstrahlen, die Klarheit des Geistes und die Transzendenz des Alltags.
Die Namen des Gottes Indra
Aditi führte Tapasya hundert Jahre lang nach der Berechnung der Götter durch. Dann wurde ihr ein Sohn geboren, er hatte vier Arme und strahlte mit dem Glanz von Millionen von Sonnen. Er hatte viele Namen, unter anderem: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purana".
Indra hat viele Namen, Epitheta, die seine grundlegenden Eigenschaften beschreiben. Im Besonderen:
Shakra - mächtig, stark; Vajrapani, Vajrin - Vajra-schwingend, Vajra-tragend; Mahendra - der große Indra; Vesava - der Herr des Guten; Meghavahana - die auf den Wolken hockt; Maghava - großzügig; Devapati - Herr der Devas; Devraj - König der Götter; Devanam Indra - Herr der dreiunddreißig Götter; Vritrahan - der Bezwinger von Vritra; Balakhan - der Sieger von Bala; Sahasraksha - Millennial; Purandara - Zerstörer von Hochburgen; Swargapati - Herr von Swarga; Jishnu - Anführer der himmlischen Heerscharen; Purandara - Zerstörer von (feindlichen) Städten; Thunderer - Inhaber des Donnerpfeils; Parjanya - Der Regen, die Gewitterwolke; Puruhuta - Von vielen so genannt; Schata-kratu - Herr von tausend Opfern; Tausendäugige Gefährtin von Shachi; Amita-kratu - unermesslich.
Auch im Rigveda (I.100.12) wird er als "der Meister von tausend Plänen, der hundert Tricks besitzt", "der hundert Stützen besitzt" (I.102.6) oder "unerschütterlich wie ein Berg, der tausend Verstärkungen besitzt" (I.52.2) bezeichnet.
Indras Waffen
In den vedischen Schriften findet man Hinweise auf die verschiedenen Arten von Waffen, die Indra im Kampf begleiten. So finden wir in der Skanda Purana die folgenden Namen der Waffen, die Indra im Kampf gegen die Asuras einsetzt: Twashtra, Agneya und Vaiavya; außerdem werden Waffen verwendet, die mystische Kräfte der Verwandlung besitzen: Waffen von Narasimha und Garuda, Waffen von Narayana.
...Shakra stellte die Waffen von Twashtra her. Wenn diese Waffen in einen Bogen gesteckt wurden, flogen aus ihnen Feuerfunken, aus denen Tausende von mechanischen Kreaturen hervorgingen. Der Kampf ging mit diesen Maschinen am Himmel weiter. Das Firmament des Himmels wurde seiner Sterne beraubt. "..." Als Indra sah, dass Agneys Waffen abgewehrt worden waren, setzte er die unvergleichlichen Waffen von Vaiavya ein, und mit seiner Macht wurden die Wolken zerstreut, der Himmel erhellte sich und wurde wie das Blatt eines blauen Lotus. "..." Der Shakra, der die Feinde im Kampf schlug, ließ die Waffe des Garuda los. Daraufhin gingen Tausende von Garudas von ihm aus. "..." Oh Herr, erinnere dich an die Waffe, die Narayana gehört, dem Besitzer von großer Reinheit des Geistes. Als er dies hörte, befreite er Narayanas Aster
"Skanda Purana", Kapitel 21
Der Einsatz einiger Waffen wird von Mantras begleitet, wie zum Beispiel:
Vritras Attentäter ließ Narasimhas unwiderstehliche Waffe los. Tausende von Löwen folgten, dank der Kraft des Mantras. Sie hatten Krallen wie Sägen. "..." Dann nahm er einen Pfeil mit einer scharf geschliffenen Spitze, der in der Schlacht verehrt wird und für die Feinde verheerend ist. Der weise Indra legte ihn in seinen unsichtbaren Bogen und ließ ihn mit dem Aghora-Mantra los. Er zog die Bogensehne, deren Strahlen zuverlässig waren, bis zum Ohr und gab sie schnell dem erschlagenen Feind. "..." Dann durchbohrte ein Pfeil mit einer scharf geschliffenen Spitze, der im Verlauf des Kampfes von Purandaras Bogen mit dem Mantra abgefeuert wurde, wie die Mittagssonne den Körper des Asur Jambha
"Das Skanda Purana, Kapitel 21
Das Mahabharata erwähnt die stärkste Waffe, Indras Flamme genannt, "majestätische und ausbrechende Flammenzungen", "den Raum schnell durchdringend und von Blitzen erfüllt", "helle Flamme, die alles um sich herum erleuchtet". Auch Vasavas Pfeil, Indras Donnerpfeil, ein achteckiger, mit Diamanten, Juwelen und Perlen besetzter Streitkolben, wird in der Schlacht verwendet und ist ein hoch verehrter Gegenstand.
Indradhanus, Indras Bogen, der einen Regenbogen darstellt und das Firmament mit sieben schimmernden Farben schmückt.
Im Mahabharata finden wir auch eine Beschreibung einer anderen mächtigen Waffe, die durch Mantras beschworen und durch die Kraft des Willens betätigt wird:
Dann schoss Arjuna siebzehn wilde, unaufhaltsame, gewaltige, wie Indras Flammen oder ashani (Pfeile) auf ihn. Mit einer gewaltigen Willensanstrengung beherrschte Karna sich selbst und ließ Brahmas "Waffe" erscheinen. Dann beschwor Arjuna die "Waffen Indras" mit Zaubersprüchen. Der Eroberer des Reichtums ließ Pfeilschauer niederprasseln wie Purandara den Regen, nachdem er Gandhiva, seine Bogensehne und seine Pfeile mantrammed hatte. Diese Pfeile voller zornigem Eifer, mächtige Pfeile, die von Parthas Wagen herabflogen (unsichtbar im Flug), wurden dann erst am Wagen von Karna selbst sichtbar
"Mahabharata", Buch VIII "Karnaparva", Kapitel 66
"Das Ramayana erzählt von Indras Pfeil, der wie ein Diamant ist:
"Ravana, der in großer Sorge vom Firmament herabschaute, Götter und Dämonen erwarteten den Ausgang des Kampfes... Wie ein harter Diamant oder Indras donnernder Pfeil nahm Ravana die Waffe und vertraute darauf, Rama zu töten... Feuer spuckte und terrorisierte Auge und Geist Die Waffe, glänzend und hart wie ein Diamant, Mit drei Zähnen, die jedes Hindernis zertrümmerten und die Erstaunten hörten, brüllte sie heftig und betäubte
"Das Ramayana", Buch VI, Teil 102
Indras Pfeil
Und aus seinen Händen gab ihm Shakra seine Lieblingswaffe, den Vajra, dessen Schlag kein Mensch ertragen kann
"Mahabharata, Buch III Aranyakaparva, Kapitel 45
Vajra (Sanskrit. - Das Sanskrit-Wort für 'Blitzschlag' und 'Diamant') ist Indras Pfeil, ein zweiköpfiger Streitkolben mit spitzen Enden, eine Waffe, die Vritra im Kampf besiegen soll. Es ist ein Symbol für seine Macht über die dunklen Mächte und ein Symbol der Befreiung.
Und freigesetzt, wie ein Donnerpfeil Indra selbst, zeichnet es sich durch seine hohe Kraft, als ob die ganze Erde mit einem lauten Brüllen, funkelnd mit einem starken Glanz und schrecklich, warf in Ehrfurcht ...
"Mahabharata", Buch VII "Dronaparva", Kapitel 103
Wörtlich kann er aus dem Sanskrit mit "Diamantstab" übersetzt werden. Der Diamant, der die Eigenschaften der Beständigkeit besitzt, steht für die Härte des Geistes, für ein unzerstörbares Wesen. Ein Blitz bedeutet auch symbolisch eine unwiderstehliche Kraft. Der Vajra wurde von Tvashtar hergestellt, dem Götterschmied, der die Waffen der Götter schuf. Außerdem schmiedete er für Indra den Speer Amogha (aus dem Sanskrit übersetzt: "unaufhaltsam"). Mit dem Vajra zerbricht Indra den Berg, die steinerne Höhle, und befreit das Wasser (die Kühe). Er wird auch Bhaudhara, Shata-bradhna ('über hundert Punkte'), Sahasra-parna ('der Tausendblättrige') genannt. Den Rigveda-Hymnen zufolge benutzt Indra einen Bogen, mit dem er einen Pfeil mit hundert Spitzen und tausend Federn abschießt ('Rigveda', VIII.77. 6-7).
Tattoo Pfeil Skizzen
Ein Pfeil oder mehrere Pfeile können schematisch als Symbol gezeichnet werden. Eine solche Tätowierung ist bedeutungsvoll, hat aber keine ästhetische Funktion. Eine größere Zeichnung eines Pfeils oder einer Reihe von Pfeilen im Aquarellstil wird eher als Statement dienen.
