Betydningen af pil tatoveringen
Den første, og noget forældede, betydning af en pil er et symbol på kampvilje. I gamle dage hjalp bue og pil folk med at brødføde deres samfund. Når man i dag vælger en pil som et symbol på jagt og krig, er det i overført betydning. En pil betyder i dette tilfælde krig for deres interesser, sandhed, idealer.
Den anden betydning af pil tatoveringen er forbundet med guden Amor, som slog folks hjerter med kærlighed og dermed skabte par. Tatoveringen krydsede pile betyder foreningen af to mennesker, krydsningen af deres liv.
En anden betydning af pilen er retningsbestemthed, målrettethed, en klar holdning i livet. En pil er som et symbol på en solstråle, der bringer det lys og den varme til jorden, som er nødvendig for livet. På samme måde har en mand, der har valgt sin vej og realiseret sin skæbne, en positiv ladning for alle omkring sig.
En tatovering af en flok pile betyder enhed. Et gammelt ordsprog siger, at én pil er let at knække, mens mange pile er stærke og ikke kan ødelægges af andre.
Mandorla
Et af de symboler, der symboliserer det feminine, materielt manifesterede univers, som føder alle former for liv. Dette er et meget gammelt tegn på den store modergudinde Devi, der også betegner livmoder, livmoder, rumfødsel, som direkte viser frugtbarhed, barnefødsel, det er en af formerne for yoni (kvindelig oprindelse i den vediske tradition). Mandorla, der kan oversættes som "amygdala", ligner grafisk set et rum, der forbinder to cirkler, der skærer hinanden, og symboliserer livets fødsel. I midten af mandorlaen kan vi se et punkt eller et andet billede, der symboliserer livets frø, det maskuline. I buddhismen og kristendommen er Buddha- eller Kristusfiguren placeret i mandorlaen: den er som en særlig form for glorie, strålende, som symboliserer foreningen af det åndelige og det materielle. Når det åndelige, livets ånd, imprægnerer det materielle - yoni. Mandorla formidler den guddommelige herligheds udstråling, spiritualiserer og skaber utallige former for liv. Dette tegn, som en talisman, er ikke dårligt for gravide kvinder og nygifte, for en vellykket fødsel.
Populære steder for tatoveringspilen
Tattoo pil på din arm
Det mest almindelige sted for en piletatovering er på armen. Designet kan anbringes på overarmen eller underarmen. Et lille krydset pilemønster passer godt til håndleddet.
Pile tatovering på benet
Et yndet sted for tatoveringer blandt piger er låret. En slank pil, der er prydet med blomster, fremhæver de smukke kurver. Mænd har tendens til at have piletatoveringer på skinnebenene.
Pil tatovering til mænd
Mange mænd forbinder pilen med kamp eller jagt, så tatoveringen er særlig vigtig for mænd. De ser symbolet som et tegn på selvkontrol, ligevægt, skydefærdighed, smidighed og andre kvaliteter, der forbindes med jægere og krigere. Mandlige medlemmer af den mandlige overbevisning bærer sorte eller mørkeblå tatoveringer.
De bruger typisk geometriske eller symmetriske mønstre på deres håndled, skuldre eller lægge. Mænd foretrækker at sætte en pil på kroppen uden de indviklede elementer, men kan supplere en bue eller et besejret bæst. Du kan også finde en ørn med en pil i næbbet eller kløer på fyrenes kroppe.
Selv om det er en tatovering med en enkelt pil, er det værd at overveje, at dens retning har sin egen særlige betydning:
- Nord - viden og erfaring;
- Syd - kyskhed;
- Øst - langsynethed;
- West - forventning eller intuition.
Tidligere brugte mænd pile og buer til at skaffe sig mad og til at vinde land tilbage, så mange bærere af denne tatovering forbinder sig selv med en forsørger og en herre. De er kendetegnet ved hårdhed og koldblodighed, evnen til at gå til målet og vinde..
Tattoo pil til mænd
Historisk set blev alle militære og jagtlige attributter betragtet som udelukkende mandlige symboler. Men med tiden er piletatoveringen ikke blevet et tegn på engagement i militære anliggender, men på en følelse af målrettethed og mental skarphed. Disse kvaliteter er tæt på mange mænd, og derfor er piletatoveringen ofte emnet for den mandlige tatovering.
En pil er som en solstråle. Herfra stammer den ældste mytologiske historie:.
Dette gav anledning til en gammel mytologisk historie: En lysende helt slår den mørke slange med en pil (en pil, et spyd). Det er sådan, sollyset bryder gennem skyerne og fordriver mørket på jorden.
Det er sådan, Himlen kommer ned til jorden i lysets kød og blod.
En meget interessant beskrivelse af pilen som kultobjekt eller magisk instrument finder vi i Iamvlich. I sin bog "Life of Pythagoras" bevidnede han, at den rejsende filosof Abarid Scythus overrakte den berømte Pythagoras af Samos (6. århundrede f.Kr.) en mystisk pil, som var blevet bragt til dette formål fra den fjerntliggende kyst af Venedigbugten (nu Østersøen).
Hvilken slags pil var det?
Historisk videnskab ved, at skyterne (dvs. de gamle russere) var de første mennesker, der lærte at støbe facetterede kobberpilespidser. (Til sammenligning: vesteuropæiske stammer betragtede ikke knoglehovedet som en anakronisme selv før det trettende århundrede.) Men vandringsmanden kom naturligvis ikke til Pythagoras for at prale af sit folks håndværksmæssige præstationer.
Ifølge James havde pilen, som Abarid havde medbragt, overnaturlige kræfter. Ved at tage den i hånden eller sadle den, kunne den indviede overvinde forhindringer som store vandområder eller bjergkamme.
For den moderne læser vil en sådan rapport naturligvis kun give anledning til et smil. Men skepsissen vil skyldes, at dommen er overfladisk. Oldtidens vismænd talte ofte i symboler. Lederen af den syriske orden af neoplatonister, Jamvlichus, kendte naturligvis et sådant sprog.
Pilen repræsenterede tegnet for den højeste indvielse i den russiske nordlige tradition. Om denne gamle tradition giver vi en detaljeret redegørelse i bogen "Planetary Myth" (M.: Alva First, 2008). Den grad, der var markeret med en pil, blev kaldt Tietai eller vandrer. Den blev angivet på skrift med den hellige rune Tiu: b - "pil". (Navnet på denne rune er et ekko af lyden af russiske ord som "tetivi" og "tula"[1]).
Abarids overrækkelse af pilen symboliserede Pythagoras' indvielse i vandrerne. En sådan grad forudsætter, at man er i besiddelse af nogle af de kræfter, som man normalt tillægger guderne. Da indvielsen fandt sted, begyndte Pythagoras' disciple at omtale ham ved intet andet navn end Apollo af Hyperborea.
Den rejsende vismand, der i historien forblev som abarid og skyter (sådan kaldte Platon og Hymerias ham i deres Ekloger, og også Heraklit fra Pontus), var en repræsentant for det gamle nordrussiske zhretses-samfund. Og han var, som man kaldte det dengang, dens kongepræst. Derfor fik han af grækerne tilnavnet Abarid (forvrænget Obodrit), fordi han tilhørte klanen af Bodrites (Obodrites).
Fra samme slags vil "vikingerne" Rurik[2] næsten halvandet årtusind senere opstå. Han, som hans barnebarn og eneste legitime arving (de andre blev dræbt i kampen), vil blive indkaldt til regeringsmagten af Gostomysl i år 862. Og således giver han Russichi, Krivichi, Slovenerne, Chuds, Vesi og andre stammer i den nordlige union det ærefulde øgenavn "De Vise".
" Bertinske annaler fortæller, at Rurik var kristen og i den hellige dåb har fået navnet George[3]. Derfor, ære kristen tro og jorden russisk, er steget en trone af den sidste den 21. september, der er på julen af Jomfruen, protektorinde for Rusland. Ruriks ledsager Askold blev den første "officielle" (et halvt århundrede før Vladimir den hellige) døber af Rus' i Kyiv.
Ruriks åndelige position kan forklares ved hans tilhørsforhold til klanen Bodriches. Magi fra sidstnævnte holdt den nordiske tradition ren, som fra gammel tid forudsagde den inkarnerede Guds søns komme. Og troskab mod denne tradition afspejlede sig i det højere aristokratis heraldik. Rurikidernes våbenskjold ligner ikke så meget en falk, der falder på sit bytte, eller en trefork, som det ligner en pilespids
. Den vender nedad, og det markerer solstrålens vej - nedgangen fra himlen til jorden.
Pilespidser fra bronzealderen (Museum of Sloboda Ukraine, Kharkov-regionen)
Ligheden med en pilespids er især mærkbar på et våbenskjold af en sådan glorificeret Rurikovich, som Svyatoslav Horobry, der i 965 har knust det jødiske slavehold Khazaria.
Segl af Svyatoslav Horobry
Lige over våbenskjoldet på dette segl er det kristne kors afbildet. I moderne videnskabelig (og gejstlig) litteratur fremstilles Svyatoslav i dag ofte som en rabiat hedning.
Selvfølgelig forhindrede Svjatoslav (ligesom de ligestillede apostle Konstantin den Store) ikke blot ikke gudernes ære, men ærede dem personligt. Det betyder dog slet ikke, at Svjatoslav afviste den Treenige Højeste Gud. Her at præsten Victor Kuznetsov taler om Rurikovich: "Storhertug Svyatoslav, selv om at antage, at idéen, at det ikke er blevet døbt ... ikke desto mindre gjort mange af de handlinger som den kristne i essensen. Vi kan med sikkerhed sige, at den krig, som han førte mod khazarerne, ikke kun var patriotisk i sin retning, men også religiøs, fordi den blev ført mod de antikristne - khazarerne ... og (repræsenterede) et slag mod den talmudiske jødedom. Det er også muligt at sige, at storhertug Svyatoslav ... var ved sine handlinger forløber for den ærværdige Gennady Novgorod og Joseph Volotsky, som har bekæmpet pesten XV-XVI århundreder i Rusland - kætteri jødedommere " [4].
Således har det russiske folk også husket Svjatoslav: den ortodokse ridder-korsridder. Selv på T-shirts ved siden af billeder af ham kan man ikke kun se en stiliseret pilespids, men også et kors. (Under Svjatoslavs banner kæmpede tre hundrede ortodokse kristne riddere under kommando af Svjatoslav Uleb's yngre bror[5]).
Men lad os vende tilbage til den pil, som Abaridus gav til Pythagoras et halvt årtusinde før Kristi fødsel. Som vi har sagt, var det et indvielsessymbol, og et overordentligt symbol. Den materielle genstand, der er valgt som sådan, er ikke tilfældig. Det er som om det var indbegrebet af en idé, af den visdom, som indvielsen sker i. Hvilket helligt budskab blev repræsenteret af pilen?
En ufravigelig regel i mysterierne er, at deres hellige genstande ikke kun har én betydning, men flere betydningsniveauer.
Niveauet af det indlysende, overfladiske: hvis snart indvielse i Wanderer, symbolet er pilen - den perfekte vandrer. Den når frit "fra punkt A og til punkt B" praktisk talt i en lige linje eller snarere i en skrå bue. Der er næsten ingen forhindringer, der kan afbryde rejsen.
Men der er et dybere niveau. Det er en åndelig pilgrimsrejse, en søgen efter den frie vilje. Pilen er fri til at flyve, men den kan kun flyve, fordi dens mål er lydigt over for den, der har sendt den. Men denne afsender er kun værdig til at regere, fordi hans vilje er i overensstemmelse med Himlens diktat, som han er lydig over for. Prinserne i det russiske eventyr tager ydmygt den til hustru, som den pil, de skyder, vil falde i nærheden af dem. Frihed opnås hverken ved at gøre oprør eller ved at forkaste den til prisen for servil lydighed. Frihed opnås kun ved en fri og ubegrænset tillid til deres Skaber i alting, ligesom små børn uden tvang og med glæde gør deres forældres vilje med magt og glæde. Synarkiet, dvs. symfonien af guddommelige viljer på forskellige niveauer, gennemtrænger universet som en stråle af det højeste lys eller en himmelsk pil.
Men der er et dybere niveau i dette symbol. Pilen i de hyperboreanske mysterier stod for profeti. Sandsynligvis den ældste på jorden. Den gennemborer historien som en pil, der flyver gennem tiden. Fra den legendariske Arctida-æra til den dag, hvor den bliver opfyldt. Læs mere om det i vores bøger "Hyperborean Faith of the Russians" (Moskva: Fair-Press, 1999) og "Evangelic Konger fra Østen
Essence of the Russians" (M: Alva First 2009).
Det er forudsigelsen af den perfekte rejsende. Om Guds søn, Dazhdbog, som kommer ned på jorden som følge af en undfangelse, der ikke er i overensstemmelse med kødet, og som vil vende tilbage uden at efterlade noget kød (dvs. efter at have besejret døden) - Home. Pilen blev leveret som tegn på ikke blot viden om den fuldkomne vandrers ankomst, men også om det navn, han var bestemt til at bære på jorden. Dette vil blive drøftet i detaljer nedenfor.
Det er muligt, at det var første gang, at Pythagoras hørte kombinationen af ord på jorden, da han præsenterede pilen for Pythagoras. Det græske "christos" betyder "den store indviede". "Isa" betyder "pil" på protosproget, som det vil blive diskuteret nedenfor. Esu Kristus er således Pilens Indviede, og den store skrift markerer den største af alle disse indviede, som nogensinde har været, er og vil være.
Som vi bemærkede ovenfor, er pilespidsen på Sviatoslav den Gode's segl stiliseret. Den er nemlig repræsenteret af den gamle rune Dazhdbog, der er drejet 180°: (i det moderne russiske skriftsystem. (I det moderne russiske skriftsystem, kaldet "kyrillisk alfabet"[6], blev det til bogstavet "D") En pil, der pegede nedad, repræsenterede Perun-tegnet. Ivanchenko har altså ret, når han siger, at Svjatoslav Chorobny's "to-tunge" er et tegn på Perun og Dazhdbog på samme tid. [7] Det er let at se, at Vladimir Sviatoslavichs såkaldte "Trefork" i virkeligheden er det omvendte tegn "D" og en pil. Runa Dazhdbog, pilen og korset er til sidst kun slået sammen til Trefork på Yaroslav den Vises srebreniks).
Profetien om den inkarnerede Guds søns komme og blive født af en jomfru blev genfortalt efter "skyterne" af de indviede fra næsten alle nationer. (En af de ældste og mest nøjagtige gengivelser af den er hinduernes Bhavishya Purana.
Titlen på denne afhandling kan oversættes til "Bydetal om det, der skal ske". Den blev skrevet af den vise Vyasudeva mindst tre årtusinder før Kristi fødsel. Den lyder: Guds søn (Isa Putra) vil komme fra en jomfru, som efter at have undfanget ham og født ham vil forblive jomfru (Ku-Mari Garbha Sambhava). Det er bestemt til at finde sted i et fjernt land. De onde mennesker i dette land vil overgive Guds Søn til en smertefuld og frygtelig henrettelse. Men han vil opstå igen.
Ordet "pil" på sanskrit, det sprog, som Bhavishya Purana er skrevet på, lyder som "isu". Novikov-Novgorodsky siger i sin bog[8], at navnet på Vorherre JESUS kan stamme fra sanskritpilen.
Det er en meget interessant idé, som fortjener den største opmærksomhed. Især hvis man tager i betragtning, at sanskrit ikke er andet end en afledning af den nordrussiske dialekt. Da den berømte sanskritolog Durga Prasad Shastri i anden halvdel af sidste århundrede rejste i det nordlige russiske udland, fandt han til sin overraskelse ud af, at han i samtaler med den lokale befolkning havde ikke brug for en tolk.
!
Durga identificerede den nordrussiske dialekt i de fjerntliggende landsbyer som en gammel form for sanskrit.
. Han holdt en opsigtsvækkende præsentation om det på en konference i Gazibad i 1964. Og alligevel anses sanskrit for at være det ældste kendte sprog i menneskeheden.
Hvilken forklaring kan man give på den kendsgerning, som sanskritologen har opdaget? Runer i Velez' Bog har indeholdt en legende om et felttog til Hindustan oldtidens Russ, som blev gennemført omkring det ottende årtusinde f.Kr. Deres leder var prins Jaruna. Og han var grundlæggeren af Pandav-dynastiet i Indien, dvs. det hvidhudede dynasti, som stadig anses for at være det ældste aristokrati i Indien.
Kunne navnet "Jesus", som Palæstina-folket tog som navn, stamme fra sanskrit (eller snarere proto-sanskrit, dvs. oldrussisk) "Isu"?
I Lukasevangeliet læser vi: "Englen sagde til hende: "Frygt ikke, Maria, for du har fundet nåde hos Gud, og se, du skal blive frugtsommelig i dit liv og føde en søn, og du skal kalde hans navn Jesus. Han skal være stor og kaldes den Højestes søn... og hans rige skal ingen ende have" (Lukas 1:28-33).
Kunne Lukas have sagt "og I skal kalde hans navn Esaj"? Og bagefter, som følge af talrige omskrivninger, omfortolkninger og oversættelser, blev det til "Jesus"?
Lukas er den eneste af de fire kanoniske evangelister, der omtaler bebudelsen. Kirketraditionen fortæller os, at denne evangelist var "af hedningerne", og før han kom til Kristus, havde han "magikernes visdom": han helbredte sygdomme med urter, spillede på psalter og fløjte og kunne male på tavler med maling. Lukas var den første kristne ikonmaler. Han malede billedet af Vor Frue af Vladimir, som han havde set i sit jordiske liv, og som den kirkelige tradition fortæller, prægede han hendes ansigt på den samme bordplade, som den hellige familie spiste ved.
Lukas er et "skytisk" navn. Den fulde form af hans navn er Lukoslav. Og fortolkningen er som følger: herlig ved bueskydning. (Denne kampsport blev af Indiens kshatriyaer og brahmaner betragtet som "kongelig", og en henvisning til den tjente ofte som en allegori på indvielse). Den kirkelige tradition har bevaret oplysninger om en anden Lucaslav, som var en samtidig med evangelisten og "en af apostlenes mænd". "I Bjergprædikenen står der: Lukoslav, Silas og Phirs, som blev døbt af apostlen Andreas, gik med ham gennem "skyternes, skotternes, skotternes og slovenernes" land, "døbte overalt og satte stenkors på stederne".
Med bebudelsesenglen, som Lukas indrømmer, menes Gabriel. Som regel er han afbildet som en skinnende solstråle, der viser sig for jomfruen. Vedisk ortodoks tradition ser i denne lysende ærkeengel ildguden Semargl, som er skytsguden for stjernebilledet Skytten (Kitovras). Gamle profetiske legender beskriver Semargl som en budbringer sendt til Jomfruen af Svarog fra himlen for at forudsige Dazhdbog's fødsel.
Den "skythiske", dvs. oldrussiske, myte taler om Dazhdbog's undfangelse, som ikke er i overensstemmelse med kødet. Til dette formål bruger den symbolet himlens pil. Den rammer en sten, som Jomfruen står ved siden af. Et billede fremkommer på stenen. På jomfruens ord til Svarog bliver dette billede til levende kød. Derfor anses Dazhdbog's sten for at være belemnit, der ligner en pilespids, og hans symbol er en pil.
Alt det ovenstående viser, at evangelisten Lukas kunne have skrevet "Isa". Men det beviser endnu ikke, at han rent faktisk gjorde det.
Hvad kan tjene som bevis for, at Guds søn under sit jordiske liv virkelig blev kaldt "Isa", og at dette navn først i de følgende århundreder blev omdannet til navnet "Jesus", der var meget udbredt i Palæstina? Et sådant bevis ville være de fakta om det oprindelige navn, der er bevaret andetsteds.
Muslimernes måde at omtale Kristus som "profeten Isa" på er ikke uinteressant i denne henseende. Deres tro blev grundlagt fem århundreder efter hans jordiske liv. På det tidspunkt kunne man godt have husket på Kristi rigtige navn. Og hvis navnet Isa blev fundet i Koranen, havde det alle chancer for at blive bevaret uændret i Koranen. Når alt kommer til alt, ærer muslimer Kristus som blot en af profeterne, ikke som grundlæggeren af deres tro, så de ondsindede skriftkloge ville simpelthen ikke tage sig tid til at fordreje dette navn.
Hertil kan de sige: I Koranen ser vi blot den arabiske version af navnet "Jesus", som på hebraisk skrives som "Jehoshua". Det var araberne, der transskriberede det forkert fra det hebraiske sprog. Det eneste bevis for, at "Jesu" og "Jehoshua" er forskellige navne og ikke varianter af samme navn, kan være eksistensen af et dokument, hvor de netop nævnes som forskellige navne.
Hvorfor araberne ville omskrive fra jøderne er uklart. Men vi vil ikke komme ind på dette spørgsmål, men blot konstatere, at der findes et dokument, hvor disse to navne nævnes som klart forskellige. Det er en jødisk traktat Sanhedrin, hvor der f.eks. står skrevet: "Jehoshua ben Perahya, som skubbede Yeshu ha-Notzri væk med begge hænder" (107b). Også andre steder i Sanhedrin omtales enhver rabbiner eller simpel jøde, der kaldes Jeshua (Jehoshua), kun på denne måde og ikke på nogen anden måde, mens Kristus udelukkende omtales som Isa (Yeshu). Vi står derfor over for to forskellige navne.
Sidstnævnte er så ukarakteristisk for hebraiske tekster, at historikere har undret sig over, hvor den overhovedet stammer fra. Og de foreslog, at dette er et nedsættende kælenavn, som Sanhedrinets skabere opfandt udelukkende for Kristus (men kunne ikke sige noget om betydningen af dette kælenavn).
Denne antagelse var dog ikke urimelig. Sanhedrin indeholder trods alt et væld af nedsættende og bagvaskende påstande om Kristus. Rabbinerne i de første århundreder opfandt dem skamløst for at fremmedgøre jøderne fra den kristne forkyndelse med alle nødvendige midler.
Men i dette tilfælde behøvede farisæerne ikke engang at finde på det. Det fremmede navn "Esu" kunne jo ikke kombineres bedre med definitionen af ha-Notzri - dvs. fremmed, fremmed - som de konstant skrev ved siden af det.
At Kristus for dem var netop det, dvs. ikke jøde, fremgår også af evangeliet (Joh 8,48). Og hvis en jøde forsøgte at tage hans parti, ville rabbinerne straks minde ham om, at han kom fra en anden nation, og at "dette folk, som ikke kender den (jødiske) lov, er forbandet" (Joh. 7:49). Den jødiske lov pålagde derimod, at man ikke måtte se en fremmed, ikke kun som Gud, men også som et menneske (5. Mosebog 7:2-6).
Det var først mange århundreder senere, da kristendommen ikke blot blev verdensreligion, men også en af de mest indflydelsesrige i verden, at de jødiske ledere i diasporaen tog fat på den stik modsatte tese. De begyndte nemlig at overbevise Europas konger: "jeres Gud er vores frænde". Dette kan have været den første massive brug af informationsvåben (eller rettere desinformationsvåben) nogensinde. Og så begyndte rabbinerne tilsyneladende at udtale "Yeshua ha-Notzri" i stedet for "Isa ha-Notzri", selv om sidstnævnte var noget vrøvl.
Guds søn bar således navnet Arrow i sit jordiske liv. Den var ukendt for jøderne, men sagde meget til skyterne, hellenerne og romerne.
Vi talte ovenfor om den indviede symbolik i den skytiske skole.
Hellenerne opfattede pilen som et tegn på Apollon den hyperboreiske, som et symbol på de elysiske mysterier, der udgik fra templet i Delfi, der blev grundlagt i det 7. århundrede f.Kr. af den vandrende filosof Olenus, der var skythisk filosof. [9]
Romerne opfattede pilen som et tegn på Mithras, hvis mytedannelse var et ekko af de skytiske fortællinger om Kolaksai, dvs. Dazhbog.
Selve Kristi navn tjente, som vi ser, folk til at forstå de åndelige rødder af den lære, der blev udlagt i hans prædikener.
Er der flere beviser for, at Guds søn bar navnet Arrow under sit jordiske liv? Ja, og det kan desuden også findes i skrifter fra dem, der hadede ham.
Samme Sanhedrin og andre rabbinske afhandlinger omtaler Kristus som "ben Stada". Hvad betyder denne betegnelse? Igen er der i ingen jødiske skrifter noget som helst, der ligner ordet "flok", undtagen når der henvises til Kristus. Der gives ingen forståelig forklaring på det. Nogle af rabbinerne bemærker dog hånligt, at medmindre lyden af navnet ligner udtalen af ordene "hun har forandret sig", og derfor betyder udtrykket "ben Stada" "søn af Hun har forandret sig", dvs. "frugten af synd".
De tidlige rabbinere elskede at sprede denne slags sladder. Derfor kaldes Kristus i deres tekster også "ben Pardus", dvs. "panterens søn". Angiveligt var Maria Josef utro med en romersk centurion, en skyter, som havde et sådant dyr malet i guld på sit skjold. Faktisk er den berømte gyldne panter på de skytiske skjolde et billede af en lynx. Det er et totemdyr for de gamle russere, men denne indbygger i de nordlige skove i Palæstina vidste det naturligvis ikke og tog derfor sit billede for en panter eller en leopard. Efter næsten et årtusinde f.Kr. gav khazarerne, som blev besejret af Svyatoslav, ham tilnavnet Prins Pars, dvs. Bars, fordi de så billedet af den samme gyldne los på hans soldaters skjolde.
Hvad kan ordet "Stada" betyde? Det minder om et forvrænget "stagida" eller "sagitta", dvs. "pil". Kunne der have været en sådan forvanskning af den latinske sagitta blandt de palæstinensiske folk på Kristi tid? Meget sandsynligt. Selv op til vores tid har ordet "stadia" (tydeligvis afledt af "flock") overlevet, som oprindeligt betød afstanden af en pil. Det er det mål for længde, som de fleste palæstinensiske folk bruger. Dens værdi varierede med dem fra ca. 170 til 230 meter - henholdsvis rækkevidden af de nationale buer.
Så "pilens søn" er et direkte citat af den skytiske myte, hvor symbolet på den himmelske pil, der ramte stenen i nærheden af Jomfru Maria, blev brugt som symbol for undfangelsen af Guds søn, der ikke var født efter menneskeskikkelsen.
Det kan dog ikke være tilfældet, at der kun blev bevaret beviser "fra det modsatte" (i betydningen modstandere). Derfor er det vigtigt at spørge: Kendte de første kristne deres Gud som Pilen?
En tidlig kristen marmorgrav i Roms katakomber viser Kristus med den himmelske pil i hånden og ved siden af den et skythisk hagekors, symbolet på solen.
Silhuetten af en fisk og et anker anses normalt for at være tidlige kristne symboler. Begge er dog sandsynligvis en senere stilisering af tidligere tegn. Fiskens silhuet er jo næsten en perfekt gentagelse af konturerne af en romersk pilespids. "Ankeret" på billederne fra f.eks. katakomberne i Priscilla minder meget mere om en ladt armbrøst[10]. Ved siden af det står verdenstræet med tre grene, som er et klassisk symbol på den nordlige vedisme.
Det måske mest slående eksempel på den ortodokse kristendoms nøjagtige bevarelse af den hellige symbolik fra det gamle vediske nord er biskoppens stav og især patriarkalstaben. Den havde nøjagtig form som en pil eller Tiu-runen, symbolet på den højeste indvielse i den nordiske tradition, som nævnt i begyndelsen af dette værk. Den kirkelige tradition siger, at præstestaven stammer fra den apostolske stav, og at den derfor må have bevaret sin form.
På freskoen i Vladimir-katedralen i Kiev (V.M. Vasnetsov, 19. århundrede), der mindes prins Vladimirs dåb, viser meget tydeligt spidsen af den patriarkalske stav, hvis vinger på håndtaget er nedadrettet i en 45° vinkel, hvilket giver den den karakteristiske form af en pil.
Sådanne stave blev først taget ud af brug i Byzans, efter at Byzans underskrev unionen med katolicismen. I Rusland forsvandt de også langt senere - efter Nikon-reformen (som nu ofte kaldes den Nikoniske reform). kætteri
). Spidsens vinger mistede deres tidligere pilform, som om de var bøjet opad og blev til to slanger med hovederne vendt mod hinanden.
Der er dog bevaret en påmindelse om, at biskoppens stav oprindeligt var pilformet: sulok
. Det er et særligt klæde - et stykke stof - som præsten beskytter sin hånd, som bærer staven, mod frost under en vinterprocession. Selve navnet på stoffet, som kanonisk set stadig er knyttet til staven, vidner om, at staven tidligere var
sulica-formet
Stavens navn, som kanonisk set stadig er knyttet til staven, viser, at den engang var en sterno. pilformet.
De gammeltroende var stædigt imod den "skæve" stav, netop fordi denne nyskabelse afbrød den gamle nordiske tradition med at give pilen videre som tegn på højeste åndelige indvielse.
De havde en lige så dybtgående grund til at modsætte sig Nikonianernes tilføjelse af endnu et "i" til Guds søns navn. Dette gjorde det mere lig det hebraiske "Yeshua", som han aldrig bar, end navnet "Isa", pilen.
Så det var ikke på grund af "mindre rituelle forskelle", at den retfærdige mand Avvakum og hans ledsagere blev martyrdød ved brand i 1682. De bestræbte sig på at holde Rusland og hele menneskeheden fra en af de mest storslåede illusioner i dets historie.
De gammeltroende bevarer stadig deres skikke, som går tilbage til den tid, hvor de ærede pilen som et helligt symbol. Ifølge deres kanoner skal korset over graven f.eks. altid placeres "med et låg", dvs. med en pilformet top. Den repræsenterer ikke kun beskyttelsen af korsets hoveddel mod regn. Sammen med den lodrette linje danner den tegnet Tiu. Et symbol på den afdødes sjæls direkte opstigning til Faderen i himlen. Det er at passere eller reducere tiden "aerial ascension". Old Believers korset fremstår derfor som om det er indskrevet i pilen.
Lad os bemærke, at pilen i antikken også blev opfattet som et symbol på "retfærdighed", dvs. retfærdighed - fraværet af enhver forseelse. En pil, der kastes med en bue, skal være helt lige, da præcision og rækkevidde ellers ville lade meget tilbage at ønske. For at opnå perfekt rethed blev en gren, der var skåret af ved pilens skaft, dampet og tørret i et hult ben. Men pile, der blev fremstillet på denne måde, blev deformeret efter flere år. I årtier var det kun pile i årtier, kun pilene
. De blev fremstillet ved at lime fire træsplinter med forskellige fiberretninger sammen. Symbolsk set krævede den ideelle teknik til fremstilling af pile præcis dette antal pinde. Det er trods alt det antal pinde, der skal bruges til at samle billedet af det otte-takkede kors. Og i denne forstand var hver russisk kamppil i sig selv et tegn på ortodoks tro.
Yury Mirolyubov, som menneskeheden skylder et stort kendskab til teksterne i Velez' Bog, beskriver i sin bog "Sacral Russia" en from skik, som de gammeltroende havde i sit hjemland. I påsken og ved Kristi Himmelfart blev der på det hvidkalkede loft i husets hovedrum malet en pil - Tius tegn - med sod fra et kirkelys. Den var i dette tilfælde en påmindelse om Guds allestedsnærværelse og en beskyttelse mod overdreven fastholdelse af jordiske bekymringer.
Følger det af alt det ovenstående, at kristne nu skal udtale "Isa" i stedet for navnet "Jesus"? Nej, forfatteren har langt fra tænkt sig at prædike noget sådant. Det ville jo kun føre til endnu en "diskussion om ord". Det er ikke nogen hemmelighed, at navne "dannes historisk", dvs. at de forandres med tiden. Efterhånden som århundreder og årtusinder går, ændrer sproget sig generelt, og det er bedre at tale samtidens sprog end forfædrenes sprog, så man overhovedet forstår, hvad man forsøger at sige.
Men det er vigtigt at forstå essensen. At huske rødderne. Under indtryk af, at de uundgåeligt skifter navn og titel, for ikke at glemme, hvordan og hvorfra det egentlig stammer.
En sådan ting er især vigtig for åndelige begreber. Ellers risikerer man enten at misforstå sin egen tro eller at blive urimeligt skuffet over den.
For eksempel er det meget vigtigt for den kristne at have en idé om den virkelige - og ikke formelt tilskrives kristendommen - hellige historie. Det vil sige de før-kristne rødder af Jesu Kristi lære. Dette er især nødvendigt for de russisk-ortodokse kristne i dag.
Der findes allerede bøger med oplysninger, som gør det muligt at overvinde menneskehedens største illusioner inden for religionshistorien.
Bogen "Christ was not a Jew" af den amerikanske konsul i Rusland Jacob Conner (Moskva: Orthodox Publishing House "Encyclopedia of Russian Civilization", 2004) er for nylig blevet oversat til russisk.
Om hvad fortæller inskriptionerne af den gamle russiske runami på de religiøse genstande af Vedisme, såvel som den tidlige og Old Believers kristendom fortæller en bog af professor Valery Chudinov "Secret inskriptioner på russiske ikoner" (Moskva: Alva-Pervaya, 2008).
Titlen på bogen af Mikhail Novikov-Novgorodtsev, "Vedic worldview of Proto-Slavs - the basis of a true Russian statehood and geopolitics" (Sankt Petersborg: Publishing house of the Union of the Union of descendants of the Russian nobility named after Tsesarevich Alexei Nikolaev) taler for sig selv. Tsesarevich Alexei, 2007).
Og endelig tjener alle mine bøger i serien "Palinodia, or the End of the Delusion of Christ", der er udgivet af Alva First, det samme formål.
November 2008
Indholdsfortegnelse
Pil tatovering til kvinder
Piger vælger ofte det slående boho-inspirerede pilemønster. Ikke pile til krig, men symboler på guddommelige solstråler, klarhed i sindet og transcendens i hverdagen.
Navnene på guden Indra
Aditi udførte tapasya i hundrede år i henhold til gudernes beregning. Så blev hun født med en søn, han havde fire arme og strålede med millioner af solers blændende glans. Han havde mange navne, bl.a.: Indra, Shakra, Pakshasana, Maghava, Vidyuja, Marutwana, Akhandala, Vasuda, Vasudatta
"Padma Purana."
Indra har mange navne, epitheter, der beskriver hans grundlæggende egenskaber. Især:
Shakra - mægtig, stærk; Vajrapani, Vajrin - At føre vajraen, at bære vajraen; Mahendra - den store Indra; Vesava - den gode herre; Meghavahana - på skyerne; Maghava - generøs; Devapati - Devaernes herre; Devraj - gudernes konge; Devanam Indra - Herre over de treogtredive guder; Vritrahan - Vritras sejrherre; Balakhan - sejrherren i Bala; Sahasraksha - tusindårig; Purandara - ødelægger af boliger; Swargapati - herre af Swarga; Jishnu - leder af den himmelske hær; Purandara - Ødelægger af (fjendtlige) byer; Thunderer - indehaver af tordenpilen; Parjanya - Regnen, tordenskyen; Puruhuta - Kaldet af mange; Shata-kratu - Herre over tusind ofre; Shachi's tusindøjede ledsager; Amita-kratu - umådelig.
Også i Rigveda (I.100.12) omtales han som "mesteren i tusind komplotter, som har hundrede tricks", "som har hundrede støtter" (I.102.6) eller "urokkelig som et bjerg, som har tusind forstærkninger" (I.52.2).
Indras våben
I de vediske skrifter finder man henvisninger til de forskellige slags våben, som ledsager Indra i kamp. I Skanda Purana finder vi således følgende navne på de våben, som Indra bruger i kampen mod asuraerne: Twashtra, Agneya og Vaiavya; der anvendes også våben med mystiske forvandlingsevner: Narasimhas og Garudas våben, Narayanas våben.
...Shakra affyrede Twashtras våben. Når disse våben blev stukket ind i en bue, fløj der gnister af ild fra dem, hvorfra tusindvis af mekaniske væsener kom frem. Kampen fortsatte med disse maskiner i himmelen. Himlens himmelhvælving blev renset for sine stjerner. "..." Universet blev fyldt med regnbølger... Da Indra så, at Agneys våben var blevet slået tilbage, affyrede han Vaiavya's uforlignelige våben, og med hans kraft blev skyerne spredt, himlen blev lysere og blev som kronbladet på en blå lotus. "..." Shakra, der slog (fjender) i kamp, udløste Garudas våben. Derefter udgik tusindvis af Garuda'er fra ham. "..." O Herre, husk det våben, der tilhører Narayana, som besidder et meget rent sind. Da han hørte dette, frigjorde han Narayanas aster
"Skanda Purana", kapitel 21
Brugen af nogle våben ledsages af mantraer, såsom:
Vritras snigmorder frigjorde Narasimhas uimodståelige våben. Tusindvis af løver fulgte efter, takket være mantraets kraft. De havde kløer som save. "..." Derefter tog han en pil med en skarpt skærpet spids, som er æret i kamp og ødelæggende for fjenderne. Den kloge Indra satte den i sin usynlige bue og udløste den med Aghora-mantraet. Han trak buestrangen, hvis stråler var pålidelige, helt hen til øret og sendte den hurtigt hen til den dræbte fjende. "..." Så skød en pil med en skarpt skærpet spids fra Purandaras bue med mantraet, mens kampen skred frem, og som middagssolen gennemborede asur Jambhas krop.
"Skanda Purana, kapitel 21
Mahabharata nævner det stærkeste våben kaldet Indras flamme, "majestætiske og udbrydende flammetunger", "hurtigt gennemtrængende rum fyldt med lyn", "en lysende flamme, der oplyser alt omkring". Også Vasava's pil, Indras tordenpil, en ottekantet pil rig på diamanter, ædelstene og perler, en højt æret stridskølle, blev brugt i kamp.
Indradhanus, Indras bue, der forestiller en regnbue, som pryder himmelhvælvingen med syv skimrende farver.
I Mahabharata finder vi også en beskrivelse af et andet kraftfuldt våben, der tilkaldes af mantraer og aktiveres af viljens kraft:
Så kastede Arjuna sytten voldsomme, ustoppelige og frygtindgydende våben mod ham, som Indras flammer eller ashani (pile). Med en mægtig viljestyrke beherskede Karna sig selv og fik Brahmas "våben" til at dukke op. Derefter påkaldte Arjuna "Indras våben" med besværgelser. Rigdomens erobrer hældte pile ned som Purandara (udgyder) regn, efter at han havde mantrammet Gandhiva, hans buestreng og pile. Disse pile fulde af vrede, kraftige pile, der fløj ned fra Parthas vogn (usynlige i flugten), blev kun synlige ved Karna's vogn.
"Mahabharata", bog VIII "Karnaparva", kapitel 66
"Ramayana fortæller om Indras pil som en diamant:
"Ravana, der kiggede ned fra himlen i stor bekymring, både guder og dæmoner forventede udfaldet af kampen... Som en hård diamant, eller Indras pil, der tordnede, tog Ravana våbnet, i tillid til at dræbe Rama... Ild spyttede og skræmte øjet og sindet Våbenet, skinnende og hårdt som en diamant, Med tre tænder, der knuste enhver barriere og hørte de forbløffede, brølede voldsomt, det bedøvede
"Ramayana, bog VI, del 102"
Indras pil
Og fra hans hænder gav Shakra ham sit yndlingsvåben, vajraen, hvis slag ingen mand kan bære
"Mahabharata, Bog III Aranyakaparva, kapitel 45
Vajra (Sanskrit. - Sanskritordet for "lynnedslag" og "diamant") er Indras pil, en tohovedet stridskølle med spidse ender, et våben, der er designet til at besejre Vritra i kamp. Den er et symbol på hans magt over mørke kræfter og et symbol på befrielse.
Og frigivet, som en tordenpil Indra selv, er det kendetegnet ved sin høje styrke, som om at fylde hele jorden med et højt brøl, funklende med en stærk glans og frygtelig, kastede i ærefrygt...
"Mahabharata", bog VII "Dronaparva", kapitel 103
Bogstaveligt talt kan det oversættes fra sanskrit som "diamantpind". Diamanten, som har egenskaberne af holdbarhed, repræsenterer åndens hårdhed, et uforgængeligt væsen. Lyn betyder også symbolsk set uimodståelig kraft. Vajraen blev fremstillet af Tvashtar, gudesmeden, som skabte gudernes våben. Han smedede også spyddet Amogha (oversat fra sanskrit som "ustoppelig") til Indra. Ved Vajra bryder Indra bjerget, stenhulen, og frigør vandet (køerne). Den kaldes også Bhaudhara, Shata-bradhna ("omkring hundrede punkter"), Sahasra-parna ("den tusindbladede"). Ifølge Rigveda-hymnerne bruger Indra en bue, hvorfra han slipper en pil med hundrede spidser og tusind fjer ('Rigveda', VIII.77. 6-7).
Tattoo pil skitser
En pil eller flere pile kan tegnes skematisk, som et symbol. En sådan tatovering vil have en betydning, men vil ikke have en æstetisk funktion. En tegning i større skala af en pil eller en flok pile i akvarelstil vil være et mere markant stykke kunstværk.
