Vzor je něco, co můžeme vidět. Co vidíte ve vzoru? Pochopíte, že stačí letmý pohled a je vám naprosto jasné, že nejde jen o chaotickou sbírku čtverečků a křížků. Je to jazyk, kód. Jak ji čteš, jak jí rozumíš?
Dnes je módní říkat nesrozumitelná slova, dokonce i pro vědce, jako je meditace. Naši předkové prostě viděli celý vesmír ve Vzorech. Otevírá se vám tento vesmír?
Vynikajícím příkladem využití slovanských vzorů je lidová výšivka. Vzorované výšivky se používaly na ručníky, svatební ubrusy, prostírání, záclony, společenské košile, bílé plátěné šaty, lehké svrchní oděvy, klobouky a šály.
Příklad: ručník je symbolický a polysémantický produkt. Nejenže zdobí každodenní život, ale je také symbolickou připomínkou neviditelných vazeb, které každého člověka spojují s jeho předky, a je uměleckým předmětem. Dá se říci, že vzory vyšívaných ručníků jsou zakódovaným vyprávěním o lidovém životě, přírodě a lidech.
ručník
Předpokládá se, že výšivka zdobila ty části kroje, kterými podle našich předků mohly do lidského těla pronikat zlé síly. Hlavním účelem výšivky ve starověku byla proto ochrana. Límec, manžety, spodní lem a výstřih byly vyšívány ochranným vzorem. Samotná látka byla považována za nepropustnou pro zlé duchy, protože byla vyrobena z předmětů hojně pokrytých kouzelnými ornamenty. Proto bylo důležité chránit místa, kde končí látka oděvu a začíná lidské tělo. Ale co je nejdůležitějšívzor na oděvu vypovídal hodně o jeho nositeli. Vzor na oděvu jako talisman není jeho hlavním účelem. Vaše vlastní tričko je vám bližší, protože je jako kůže, jen vaše, pro vás a o vás.
Oblečení bylo jedinečným obrazem svého majitele a neslo bohatou sémantickou zátěž. Nejen podle střihu oblečení, ale především podle vzoru se dalo poznat, odkud člověk pochází, kdo je, jaké je jeho povolání, jaký je jeho duchovní stav a vnímání světa atd. Ochranná funkce vzoru byla považována za samozřejmost. Uvedu příklad - pokud se dítě drží za ruku se svým otcem, otec své dítě v případě nebezpečí samozřejmě ochrání, ale nemá to nic společného s tím, kam jdou a o čem si cestou povídají.
Dětské oblečení se obvykle šilo ze starých šatů rodičů - nejen a ne tolik proto, že byly mnohokrát vyprané, a proto měkké, neublíží a neodřou dětskou pokožku, a protože absorbovaly rodičovskou energii a sílu a spolu s ní chránily a ochraňovaly dítě před zlým okem, zkázou a neštěstím. Šaty se šily pro dívku z matčina a pro chlapce z otcova, čímž se určoval správný vývoj v závislosti na pohlaví - dívka získala mateřskou sílu a chlapec mužskou.
Když děti vyrostly a získaly vlastní ochranné schopnosti, byly dostali své první tričkoz novény. Obvykle se to časově shodovalo s jejich prvním zasvěcením ve věku tří let. Od dvanácti let měla dívka právo nosit vlastní (prozatím dívčí) plášť, chlapec měl nárok na první košili. měl nárok na svůj první kalhoty-portréty.
Protože děti do tří let často nosily oblečení předělané z oděvů svých rodičů, zůstávaly výšivky talismanů stejné jako u rodičů. Její změna byla nejen nepohodlná a nepraktická, ale také nepraktická, protože kromě ochranné funkce zajišťovala i mezigenerační spojení generací, příbuzenství a kontinuity.. Pokud byl otec dítěte lovec, ochranné předměty na jeho oblečení souvisely s lovem a předávaly se chlapci prostřednictvím oblečení. Stejným způsobem se řemeslo "předávalo" dívce po ženské linii. Přesněji řečeno, dítě neochránilo samotné řemeslo, ale síla dlouholetých rodičovských zkušeností v této oblasti. Každý chrání po svém, že? Tkadlec se chrání zvláštním vzorem látky, přadlena nauzami, lovec tesákem zvířete... Ale výsledek bude stejný.
Ale výšivka amuletu na vlastní dětské oblečení se již lišila od amuletů dospělých. Zaprvé, barva výšivky amuletu pro děti byla vždy červená, zatímco u oděvu dospělých mohla být jiná. Ženy například často používaly vedle červené barvy také černou, barvu matky země, aby ochránily své lůno před neplodností. Muži naopak často potřebovali jako talisman modrou nebo zelenou barvu - modrá chránila před zničením živly, zelená před zraněním. Děti to neměly. Děti byly považovány za byli v péči a ochraně svého druhu.. Na dívčí košili byla výšivka na lemu, rukávech a nákrčnících a na vdané ženě - na hrudi, límci, výšivka na lemu byla širší - to také odráželo novou příbuznost a příslušnost k rodině manžela.
Hlavními ochrannými symboly pro dívku byly: bohyně Ochránkyně osudu, symbol rodinyDívky nosily symboly půdy (opět odlišné od ženských symbolů půdy - u těch byla většinou buď zoraná, nebo již osetá) a ženských řemesel.
Chlapci (i dívky) do dvanácti let nosili košile bez pásků. Hlavními symboly chránícími chlapce byly ohnivé symboly, sluneční symboly, obrazy totemových zvířat a samozřejmě také ...symbol patronské rodiny... a duchové patroni dne narození, zvony a symboly mužských řemesel.
Až do dospělosti mohli chlapci a dívky nosit také společné amulety. Když chlapec ve dvanácti letech prošel iniciací, amulety chlapce se změnily a staly se více genderově specifickými. Byl tam pás a samozřejmě bylo méně amuletů - jejich vlastní síla rostla.
Ve výšivkách se již objevovaly obrazy bohů, které již nesloužily tolik k ochraně, ale spíše k patronaci, mladé dívky jako symboly plodnosti a mladí chlapci jako symboly bojovníků. Je samozřejmé, že je nepotřebovala ani dívka, ani chlapec. Kromě výšivek na oděvech existovalo mnoho dětských amuletů, které se zavěšovaly nad kolébku dítěte, chlapce nebo dívky, a pak se nosily na rameni nebo na opasku. To vše slouží nejen k ochranným a obranným funkcím, ale také jako spojovací článek mezi člověkem a přírodou.
Vzory .
Starověcí řemeslníci často zobrazovali znamení, která označovala slunce. Jedná se o sluneční znamení. V průběhu tisíciletí bylo slunce zobrazováno mnoha způsoby. Stejně tak můžeme mít různé kříže - v kruhu i bez něj. Některé kříže v kruhu se velmi podobají zobrazení kola, a to z nějakého důvodu: člověk viděl slunce, které se pohybovalo, tedy "kutálelo" po obloze, jako ohnivé kolo. Věčný pohyb nebeského světla byl označen hákovým křížem, svastikou. Svastika označovala nejen pohybující se slunce, ale také přání prosperity. Obzvláště častá je v severských výšivkách, a to jak na ručnících a košilích, tak při tkaní na otrubách.
Svatební šátek. Detail výšivky. První polovina 19. století, Tambovská gubernie. Šatský okres. Oboustranné šití a žehlení.
Funkce
Slovanské obrazy starých bohů, runová abeceda, vzory a ornamenty mají jasné linie použití, harmonii a proporcionalitu postavy, přítomnost dalšího objemu a stínů. Při výběru tetování na starověká ruská témata je důležité najít profesionálního mistra tetování, který dokáže zohlednit všechny nuance slovanského stylu.
Stejně tak je důležité znát význam použité symboliky, protože slovanské runy se aplikují složitě a je velmi snadné udělat chybu, která zcela změní zamýšlený význam návrhu.
Vzorce vzbuzující úctu
Podstata amuletů přesně odpovídá jejich názvu: jejich posláním je chránit lidi, zejména v těžkých dobách, při válečných konfliktech a jiných nepříznivých událostech. Jinými slovy, chrání svého majitele před jakýmkoli negativním vlivem, ať už je jakýkoli a přichází odkudkoli. Negativní vlivy mohou být čistě fyzické - například nemoci (způsobené mimochodem často nejen přirozenými příčinami, ale také nás přemohou v důsledku zlého oka nebo zkaženosti). Amulety mohou své majitele chránit před jakýmikoliv vlivy na jejich psychiku, duši a citovou sféru. Ochrání vás před vnucováním cizí vůle, kouzly, nátlakem zvenčí a před těžkými depresemi.
Účinek amuletů je spojen s barvami spektra lidské aury. Nošením amuletu příslušné barvy získáme možnost rychle napravit energetické poruchy v té či oné části aury, které mohou být nebezpečné našemu zdraví, a dokonce i životu. Z pohledu člověka, který vidí auru, to při nošení amuletu vypadá jako zvýšení záře určité barvy aury.
Původ slovanských tetování
Slovanské vzory a tetování se nikdy neaplikovaly na tělo pro krásu. Slované měli určité obrazy, které směli nosit pouze muži nebo ženy, a existovaly obrazy určené speciálně pro malé děti. Staří Slované pevně věřili, že jakýkoli obraz na lidském těle může změnit osud, dodat sílu v boji, vyléčit nemoci, pomoci při početí, ochránit před zkázou a zlým okem nebo zlepšit postavení ve společnosti.
S tetováním se proto zacházelo velmi opatrně a právo nanášet je měli pouze moudří muži. Proces nanášení obrázku na tělo byl nejčastěji doprovázen určitým rituálem, který zesiloval účinek tetování na člověka.
Když Rus konvertovala ke křesťanství, byly slovanské symboly zakázány jako pozůstatek pohanského kultu. Časem se na sakrální významy slovanských tetování zapomnělo a v dnešní době je obtížné najít přesné vyobrazení staroslovanských symbolů. Nejčastěji se používají stylizované obrázky s výraznými slovanskými motivy a barvami, které se používaly především ve staroruské výšivce.
Značky
- Vlnitá čára je znamením vody. Déšť je zobrazen svislými čarami, řeky a podzemní vody vodorovnými, "nebesa" vodorovnými.
- Hromosvod (šestihrotý kříž v kruhu nebo šestiúhelníku). Znamení hromu (a Peruna). Používá se jako talisman proti blesku; také jako amulet bojovníka.
- Čtverec (nebo kosočtverec) rozdělený křížem na čtyři části - (zorané pole). Pokud jsou uvnitř tečky - oseté pole. Jedná se o znamení Země a plodnosti.
- Kolokres (křížek v kruhu). Znamení Slunce. překážka a odpor ke zlu, znamení blízkosti.
- Krada ("mřížka") je znamení Ohně. Krada - obětní nebo pohřební hranici.
- Kres (rovnostranný kříž: rovný nebo šikmý) - znamení ohně (a boha ohně - Aguni).
- Měsíc - Znamení měsíce, měsíc. Přívěsky "lunnitsa" jsou známé.
- Kohoutí hřeben se sedmi výstupky - znamení ohně.
- Roh hojnosti. Znamení bohatství, hojnosti.
- Jarga (svastika). Jinak - zvonek. Existuje velké množství variant kreslení. Yarga - znamení Slunce (a podle toho sluneční bohové: Kůň, Dazhbog atd.). Podle směru otáčení (sluneční / protisluneční) rozlišujte znamení světlého Slunce (Slunce Jávie) a znamení tmavého Slunce (Slunce Navi). Slunce Jávie je blahodárná, tvořivá síla, Slunce Navi je ničivá síla. Podle slovanských mýtů Slunce po západu slunce osvětlovalo podsvětí (Navi), odtud název. Víme, že Slunce není v noci pod Zemí, ale o existenci destruktivního aspektu Slunce lze těžko pochybovat... Existují dva výklady směru otáčení znamení; tradiční, pokud vím, je následující: konce paprsků se ohýbají proti směru otáčení.
- Strom (obvykle rybí kost) je symbolem propojenosti všeho na světě, symbolem dlouhého života.
- Spirála je symbolem moudrosti; má-li modrofialovou barvu, představuje důvěrné poznání. Silné odpuzující znamení pro všechny temné entity stínového světa - pokud je barva červená, bílá nebo černá.
- Trojúhelník je symbolem člověka, zejména pokud je doplněn malými tečkami nebo kolečky po stranách vrcholu. Symbol lidské komunikace.
Něco více o symbolech
Pochopit celou krásu slovanských symbolů je možné, pokud se naučíte jejich významy. Při sledování vzorované výšivky, při pohledu na složité proplétání ornamentů ztrácí oko pozornost a obraz se stává "holografickým". Pozornost se přepíná mezi tmavými a světlými znaky. Tma je vše pozemské a světlo je nebeský svět.
Chcete-li rozluštit význam neodmyslitelně spjatý se vzory, musíte vzít v úvahu, že v závislosti na umístění průměrných symbolů na oděvu se mění jeho interpretace. Slované věřili v trojdílné dělení světa: Yav, Nav a svět, kde je dáno místo člověku. V souladu s tím: krk a ramena jsou nejvyšší božské světlo, lem je podsvětí a rukávy jsou střední lidský svět.
Umístěním jednoho znamení do různých světů získalo také různé významy. Mužské a ženské, světlo a tma, země a nebe, nahoru a dolů - tyto protiklady nakonec vedou k procesu pohybu, k vývoji, který je nepřetržitý a věčný.
Staří Slované museli dodržovat zlatou střední cestu, aby udrželi obě strany moci v rovnováze. Symboly byly vytvářeny a zdokonalovány po staletí, absorbovaly zvláštní posvátné významy, magii a práci svých předků. Jsou to silné ochranné amulety, takže jejich krása a estetika by měly být posuzovány až na posledním místě. Po velmi dlouhou dobu mistři ctili kánony, podle kterých se ornamenty vyšívaly, a byli si vědomi jejich významu. Do začátku 20. století se však mnoho věcí ztratilo.
Moderní vyšívačky už nedokážou vysvětlit, co vyšívaly, ale kdesi v dalekém vnitrozemí stále žijí prastaré vzory a těší své příznivce. Stále existují lidé, kteří vědomě nosí amulety, pronikají do tajemství minulosti a chápou je.
Slovanské oděvy byly vždy obdivovány zámořskými obchodníky. Oblečení umně zdůrazňovalo vnější i duchovní krásu. Důležitou roli hraje rytmus geometrických detailů. Poznat pravdu, pocítit harmonii a nádheru je možné díky tvořivosti. Přesto bychom neměli pobíhat kolem a dívat se na záhadné ornamenty. Vyžaduje to zvláštní náladu, duchovní postoj, kdy člověk slyší své srdce a je připraven následovat jeho volání.
Bohové
Žena se zdviženými dlaněmi: Makosh. Se založenýma rukama: Lada.
Ručník. Detail výšivky. Konec 19. století. Novgorodská oblast, Usťuženský okres. Oboustranná výšivka.
Konec ručníku. Druhá polovina 19. století, Olonecká gubernie, Kargopolský újezd. Oboustranné a oboustranné šití.
Makosh .
Neobvyklou stránku tohoto obrazu odhaluje článek "Ivan. Kupala etymologie".
Zvířata
- Býk je znakem Velesu.
- Vlk je znamením Yarily.
- Havran je znamením moudrosti a smrti.
- Strom - znamení života a plodnosti; nebo - vesmíru (Světový strom).
- Had - znamení země, moudrosti. Souvisí s Dolním světem.
- Kůň - znamení Slunce, slunečních bohů.
- Labuť je znamením Máry, smrti, zimy.
- Medvěd je znamení Veles.
- Jelen (samice) nebo los je znamením bohyň plodnosti (rohy).
- Orel je znamením Hromu, Peruna.
- Kohout je znamením ohně, Aguni.
- Sokol - znamení ohně, Aguni. Existuje názor, že "trojzubec" (erb Rurikovičů a současné Ukrajiny) je stylizovaný obraz sokola v letu.
Ručník. Detail výšivky. Konec 19. a začátek 20. století. Pskovská oblast, Porchovská oblast. Šití s tamborem.
Barvy
Barvy amuletu jsou spojeny s ochranou jedné ze sedmi lidských čaker. Červená - pro nejnižší, která se nachází v oblasti kostrče a je zodpovědná za urogenitální systém, konečník, pohybový aparát. Oranžová barva je určena pro druhou čakru, která se nachází několik prstů pod pupkem a je zodpovědná za sexuální energii a ledviny. Žlutá je určena pro třetí čakru (oblast solar plexu), centrum vitální energie, které je také zodpovědné za všechny břišní orgány. Zelená je pro čtvrtou, srdeční čakru. Ovládá nejen srdce, ale také plíce, páteř, ruce a je zodpovědný za naše emoce. Modrá je pro pátou, krční, která je zodpovědná za dýchací a sluchové orgány, hrdlo a kůži a také za lidskou tvořivost. Modrá barva je pro šesté oko (oblast třetího oka), které je zodpovědné za naše intelektuální schopnosti. Fialová je pro sedmý (pupek), který nás spojuje s vyšším nebem, s Bohem.
- Bílá. Souvisí s představou Světla, čistoty a svatosti (Bílé světlo, Bílý král - nad králi atd.); zároveň je to barva Smrti, smutku.
- Červená - oheň (a Slunce - jako nebeský oheň), krev (životní síla).
- Zelená je vegetace, život.
- Černá - Země.
- Zlato - Ne.
- Modrá označuje oblohu, vodu.
- Fialová barva se v ruských výšivkách vyskytuje jen zřídka.
