Татуировка Стрела - Стрелата като символ на целта

Значението на татуировката със стрелка

Първото, леко остаряло значение на стрелата е символ на войнственост. В древни времена лъкът и стрелата са помагали на хората да изхранват общността си. Днес, ако стрелата е избрана за символ на лова и войната, тя е в преносен смисъл. Стрелата в този случай означава война за техните интереси, истина, идеали.

Второто значение на татуировката със стрела е свързано с бог Купидон, който поразява сърцата на хората с любов, като по този начин създава двойки. Татуировката кръстосани стрелки означава обединението на двама души, пресичането на техните животи.

Друго значение на стрелката е насоченост, целенасоченост, ясна позиция в живота. Стрелата е символ на слънчев лъч, който носи на земята светлината и топлината, необходими за живота. По същия начин човек, който е избрал своя път и е осъзнал съдбата си, носи положителен заряд на всички около себе си.

Татуировка с куп стрели означава единство. Една стара поговорка казва, че една стрела лесно се чупи, докато голям брой стрели са силни и не могат да бъдат повредени от други.

Mandorla

Един от символите, олицетворяващи женската, материално проявена вселена, която ражда всички форми на живот. Това е много стар знак на Великата богиня майка Деви, означаващ също утроба, утроба, космическо раждане, което пряко показва плодородието, раждането на деца, това е една от формите на йони (женско начало във ведическата традиция). Мандорла, преведено като "амигдала", графично изглежда като пространство, свързващо 2 пресичащи се кръга, което символизира раждането на живота. В центъра на мандорлата можем да видим точка или друго изображение, което означава семето на живота, мъжкото начало. В будизма и християнството фигурата на Буда или Христос е поставена в мандорлата: около тях тя е като специална форма на ореол, сияеща, означаваща единението на духовното и материалното. Когато духовното, духът на живота, оплоди материалното - йони. Мандорла предава блясъка на божествената слава, одухотворява и създава неизброими форми на живот. Този знак, като талисман, не е лош за бременни жени и младоженци, за успешно раждане.

Популярни места за Tattoo Arrow

Татуировка стрелка на ръката ви

Най-често срещаното място за татуиране на стрела е на ръката. Дизайнът може да бъде поставен върху горната част на ръката или предмишницата. Малък модел с кръстосани стрелки приляга плътно на китката.

Татуировка със стрела на крака

Любимото място за татуировки сред момичетата е бедрото. Тънка стрелка, украсена с цветя, подчертава красотата на извивките. Мъжете обикновено имат татуировки със стрели на подбедриците си.

Стрелка татуировка за момчета

Много мъже свързват стрелата с бой или лов, така че татуировката е особено важна за мъжете. Те смятат, че символът е знак за самообладание, спокойствие, стрелба, ловкост и други качества, свързани с ловците и воините. Представителите на мъжкия пол носят черни или тъмносини татуировки.

Обикновено имат геометрични или симетрични мотиви на китките, раменете или прасците. Мъжете предпочитат да поставят стрела върху тялото без сложните елементи, но могат да допълнят лък или победен звяр. Можете да откриете и орел със стрела в човката или нокти върху телата на момчетата.

Дори и да е татуировка с една стрелка, струва си да се има предвид, че нейната посока има свое собствено специално значение:

• Север - знания и опит;
• Юг - целомъдрие;
• Изток - далекогледство;
• Запад - предвиждане или интуиция.

В миналото мъжете са използвали стрели и лъкове, за да си набавят храна и да отвоюват земя, така че много носители на тази татуировка се асоциират със стопанин и господар. Те се характеризират с твърдост и хладнокръвие, способност да отидат до целта и да победят..

Татуировъчна стрелка за мъже

В миналото всички военни и ловни атрибути са били считани за изключително мъжки символи. Но с течение на времето татуировката със стрела е започнала да означава не ангажираност с военни дела, а чувство за целеустременост и умствена острота. Тези качества са близки до много мъже и затова татуировката със стрела често е обект на мъжката татуировка.

Стрелата е като слънчев лъч. От това се ражда най-древната митологична история:.

Стрелата е като слънчев лъч.

Така се ражда древна митологична история: блестящ герой поразява тъмната змия със стрела (стрела, копие). Така слънчевата светлина пробива през облаците и разпръсква мрака на земята.

Така Небето слиза на земята в плътта на светлината.

Много интересен разказ за стрелата като култов предмет или магически инструмент намираме в Ямвлих. В книгата си "Животът на Питагор" той свидетелства, че пътуващият философ Абарид Скит предал на известния Питагор от Самос (VI в. пр.н.е.) тайнствена стрела, която била донесена за тази цел от далечния бряг на Венецианския залив (днес Балтийско море).

Каква стрела беше?

Историческата наука знае, че скитите (т.е. древните руснаци) са първите хора, които са се научили да леят фасетирани медни върхове за стрели. (За сравнение: западноевропейските племена не са смятали костената глава за анахронизъм дори преди XIII век.) Но странникът, разбира се, не е дошъл при Питагор, за да се похвали с постиженията на своя народ в областта на занаятите.

Според Джеймс стрелата, донесена от Абарид, притежавала свръхестествена сила. Вземайки го в ръка или оседлавайки го, посветеният може да преодолее препятствия като широки водни пространства или планински хребети.

За съвременния читател подобен доклад, разбира се, ще предизвика само усмивка. Скептицизмът обаче се дължи на повърхностността на преценката. Древните мъдреци често са говорили със символи. Ръководителят на сирийския орден на неоплатониците, Джамвлих, разбира се, е знаел такъв език.

Стрелката е знакът за най-висшето посвещение в руската северна традиция. За тази древна традиция подробно разказваме в книгата "Планетарният мит" (М.: Алва Фърст, 2008). Степента, отбелязана със стрелка, се нарича Тиетай или Странник. В писмен вид тя е обозначена със свещената руна Tiu: b - "стрела". (Името на тази руна повтаря звученето на такива руски думи като "тетиви" и "тула"[1]).

Връчването на стрелата от Абарид символизира посвещаването на Питагор в Странниците. Такава степен предполага притежаването на някои от онези сили, които хората обикновено приписват на боговете. Когато посвещението се състояло, учениците на Питагор започнали да го наричат с друго име, освен Аполон от Хиперборея.

Пътуващият мъдрец, останал в историята като абарит и скит (така го наричат Платон и Химерий в своите Еклоги, а също и Хераклит Понтийски), е представител на древната северноруска жреческа общност. И той беше, както се наричаше в онези дни, неговият цар-жрец. По тази причина гърците го нарекли Абарид (изопачен Ободрит), защото принадлежал към рода на Бодрите (Ободритите).

От същия род почти хилядолетие и половина по-късно ще се появи "викингите" Рюрик[2]. Той, като негов внук и единствен законен наследник (останалите са убити в битката), ще бъде призован за управление от Гостомисъл през 862 г. И така той дава на русичите, кривичите, словенците, чудците, веси и другите племена от Северния съюз почетното прозвище Мъдри.

" Бертинските летописи съобщават, че Рюрик е бил християнин и при свещеното покръстване е получил името Георги[3]. Ето защо, почитайки християнската вяра и руската земя, се възкачва на престола на последния 21 септември, т.е. на Рождество Богородично, покровителката на Русия. Спътникът на Рюрик Асколд става първият "официален" (половин век преди Владимир Свети) кръстител на Киевска Рус.

Духовното положение на Рюрик може да се обясни с принадлежността му към клана Бодричи. Влъхвите от последния период пазели чисто Северното предание, което от незапомнени времена предсказвало идването на въплътения Божи Син. Верността към тази традиция се отразява и в хералдиката на висшата аристокрация. Гербът на Рюриковидите прилича не толкова на сокол, който пада върху плячката си, или на тризъбец, колкото на връх на стрела

. Тя е обърната надолу и бележи пътя на слънчевия лъч - слизането от Небето на Земята.

Остриета на стрели от бронзовата епоха (Музей на Слобода Украйна, Харковска област)

Сходството с върха на стрела е особено забележимо на герба на такъв прочут Рюрикович, като Святослав Хоробри, който през 965 г. разбива юдейската робовладелска Хазария.

Печат на Святослав Хоробри

Точно над герба на този печат е изобразен християнският кръст. В същото време в съвременната научна (и духовна) литература Святослав обикновено е представян като яростен езичник.

Разбира се, Святослав (както и равноапостолният Константин Велики) не само не пречел на почитането на боговете, но и лично ги почитал. Това обаче съвсем не означава, че Святослав е отхвърлил Триединния Върховен Бог. Ето че свещеникът Виктор Кузнецов говори за Рюрикович: "Великият княз Святослав, дори и да приемем тази идея, че не е бил покръстен... все пак е извършил много от действията като християнин по същество. Можем да кажем със сигурност, че войната, която той води с хазарите, е не само патриотична по своята насоченост, но и религиозна, защото се води срещу антихристияните - хазарите... и (представлява) удар по талмудисткия юдаизъм. Може да се каже също, че великият княз Святослав... е бил с действията си предшественик на почитаемия Генадий Новгородски и Йосиф Волоцки, които са се противопоставили на чумата XV-XVI в. в Русия - ереси юдаисти" [4].

Така и руският народ е запомнил Святослав: православния рицар-кръстоносец. Дори на тениски до негови изображения можете да видите не само стилизиран връх на стрела, но и кръст. (Между другото, под знамето на Святослав се сражавали триста православни християнски рицари, командвани от по-малкия брат на Святослав Улеб[5]).

Но нека се върнем към стрелата, която Абарид дал на Питагор половин хилядолетие преди раждането на Христос. Както вече казахме, това е символ на посвещение, при това върховен. Материалният обект, който е избран като такъв, не е случаен. То сякаш е въплъщение на идеята, на онази мъдрост, в която се извършва посвещението. Какво свещено послание е представено от стрелата?

Неизменното правило на мистериите е, че техните свещени предмети нямат само едно значение, а няколко нива на значение.

Нивото на очевидното, повърхностното: ако скоро се посветим в Странника, символът е стрелката - съвършеният странник. Той достига свободно "от точка А до точка Б" практически по права линия или по-скоро по наклонена дъга. Почти няма препятствия, които да прекъснат пътуването.

Но има и по-дълбоко ниво. Тя е за духовното странстване, за търсенето на Свободната воля. Стрелата е свободна да лети, но го постига само защото целта ѝ е подчинена на волята на този, който я е изпратил. Но този изпращач е достоен да управлява само защото волята му съвпада с повелите на Небето, на което той се подчинява. Принцовете в руската приказка кротко вземат за жена тази, до която падне изстреляната от тях стрела. Свободата не се постига нито чрез бунт, нито чрез отхвърляне с цената на робско послушание. Свободата се постига само чрез свободно и неограничено доверие в своя Създател във всичко, както малките деца без принуда изпълняват с радост волята на своите родители. Синархията, т.е. симфонията на божествените воли на различни нива, прониква във вселената като лъч от Висшата светлина или небесна стрела.

Но този символ има и по-дълбоко ниво. Стрелата на Хиперборейските мистерии означаваше Пророчество. Вероятно е най-старият на земята. Тя пронизва историята като стрела, изпратена през времето. От епохата на легендарната Арктида до деня на нейното сбъдване. Повече за това се разказва в книгите ни "Хиперборейската вяра на руснаците" (М.: FAIR-PRESS, 1999) и "Евангелската Влъхви от Изтока

Същност на руснаците" (М: Alva First 2009).

Това е предсказанието за перфектния пътешественик. За Божия Син, Даждбог, който слиза на земята в резултат на зачатие не по плът и ще се върне, без да остави никаква плът (т.е. след като победи смъртта) - Начало. Поставянето на стрелата означавало не само знанието за предстоящото идване на Съвършения странник, но и за името, което му било отредено да носи на земята. Това ще бъде разгледано подробно по-долу.

Възможно е при представянето на стрелата на Питагор съчетанието от думи да е било чуто за първи път на земята. Гръцкото "christos" означава "великият посветен". "Isa" означава "стрела" на протоезика, както ще бъде разгледано по-долу. По този начин Христос е Посветеният на Стрелата, а главните букви отбелязват най-великия от всички такива посветени, които някога са били, са и ще бъдат.

Както отбелязахме по-горе, върхът на стрелата, изобразена на печата на Святослав Добрия, е стилизиран. А именно тя е представена от древната руна на Даждбог, обърната на 180°: (в системата на съвременната руска писменост. (В системата на съвременната руска писменост, наречена "кирилица"[6], тя се превръща в буквата "Г") Стрелката, насочена надолу, представлява знакът на Перун. Така че Иванченко е прав, когато казва, че "двуезичието" на Святослав Чорбний е знак за Перун и Даждбог едновременно. [7] Лесно е да се види, че така нареченият "тризъбец" на Владимир Святославич всъщност са обратният знак "D" и стрелка. Руна Даждбог, стрелата и кръстът са окончателно обединени в тризъбец само върху сребрениците на Ярослав Мъдри).

Пророчеството за идването на въплътения Син Божий, който ще се роди от девица, е разказано след "скитите" от посветените на почти всички народи. (Дори Старият завет съдържа смътни отгласи от нея.) Едно от най-старите и най-точни нейни възпроизведения е Бхавишия Пурана на индусите.

Заглавието на този трактат се превежда като "Думи за това, което е предопределено да се случи". Той е написан от мъдреца Вясудева поне три хилядолетия преди раждането на Христос. Тя гласи: Синът Божи (Иса Путра) ще дойде от девица, която, след като Го зачене и роди, ще остане девствена (Ку-Мари Гарбха Самбхава). Това ще се случи в далечна страна. Нечестивите хора на тази земя ще предадат Божия Син на мъчителна и ужасна екзекуция. Но Той ще възкръсне.

Думата "стрела" на санскрит, езика, на който е написана Бхавишия Пурана, звучи като "ису". Новиков-Новгородски казва в книгата си[8], че името на нашия Господ ИСУС може да е дошло от санскритската стрела.

Една много интересна идея, която заслужава най-голямо внимание. Особено ако се вземе предвид, че санскритът не е нищо друго освен производно на северноруския диалект. Когато известният санскритолог Дурга Прасад Шастри пътува през втората половина на миналия век в северната част на Русия - за своя изненада установява, че в разговорите си с местното население той нямаше нужда от преводач.

!

Дурга определя северноруския диалект на отдалечените села като древна форма на санскрит.

. През 1964 г. той прави сензационна презентация за това на конференция в Газибад. И все пак санскритът се смята за най-стария известен език на човечеството.

Какво обяснение може да се даде на факта, открит от санскритолога? Руните от Книгата на Велес въплъщават легенда за поход към древна Рус в Индостан, осъществен около осмото хилядолетие пр.н.е. Техен водач е принц Яруна. Той е основател на династията Пандав в Индия, т.е. на белокожите, която все още се смята за най-старата аристокрация там.

Възможно ли е името, възприето от народите на Палестина като "Исус", да идва от санскритското (или по-скоро протосанскритското, т.е. староруското) "Ису"?

В Евангелието от Лука четем: "Ангелът й каза: "Не бой се, Мария, защото си намерила благодат у Бога; и ето, ти ще заченеш в утробата и ще родиш Син, и ще Му наречеш името Исус. Той ще бъде велик и ще се нарече Син на Всевишния... и царството Му няма да има край" (Лука 1:28-33).

Възможно ли е Лука наистина да е казал "и ще Му наречете името Иса"? И след това, в резултат на многобройни пренаписвания, преосмисляния и преводи, се превръща в "Исус"?

Лука е единственият от четиримата канонични евангелисти, който говори за Благовещение. Църковното предание разказва, че този евангелист е бил "от езичниците" и преди да дойде при Христос, е имал "мъдростта на влъхвите": лекувал е болести с билки, свирел е на псалтир и флейта и е можел да рисува картини с бои върху дъски. Лука е първият християнски иконописец. Той нарисувал образа на Богородица от Владимир, която видял по време на земния си живот и отпечатал лицето ѝ, както разказва църковното предание, върху същия плот, на който се хранело Светото семейство.

Лука е "скитско" име. Пълната форма на името му е Лукослав. А тълкуването му е следното: славен чрез стрелба с лък. (Това бойно изкуство се е смятало за "царско" от кшатриите и брахманите в Индия, а споменаването му често е служило като алегория на посвещението). Църковното предание е съхранило сведения за друг Лукаслав, който е съвременник на евангелиста и "човек на апостолите". "Проповедта на планината" казва: Лукослав, Сила и Фирс, които бяха кръстени от апостол Андрей, тръгнаха с него по земите на "скити, скоти, скити и словенци", "кръщавайки навсякъде и поставяйки на местата каменни кръстове".

Под ангел на Благовещението, което Лука признава, се разбира Гавраил. По правило той се изобразява пред Девата в сияен слънчев лъч. В този светъл архангел ведическата ортодоксална традиция вижда бога на огъня Семаргл, покровител на съзвездието Стрелец (Китоврас). Древните пророчески легенди представят Семаргл като пратеник, изпратен при девойката от небесния Сварог, за да предскаже раждането на Даждбог.

В "скитския", т.е. староруския мит, се говори за зачатието на Даждбог не по плът. За тази цел той използва символа на небесната стрела. Тя се удря в камък, до който стои Девата. Върху камъка се появява изображение. По думите на Девата към Сварог този образ се превръща в жива плът. Затова камъкът на Даждбог се смята за белемнит, наподобяващ връх на стрела, а неговият символ е стрела.

Всичко гореизложено показва, че евангелист Лука е могъл да напише "Иса". Но това все още не доказва, че той наистина го е направил.

Какво може да послужи като доказателство, че Божият Син по време на земния си живот наистина се е наричал "Иса" и едва през следващите векове това име се е трансформирало в широко разпространеното в Палестина име "Исус"? Такова доказателство биха били фактите за оригиналното име, запазени на друго място.

Начинът, по който мюсюлманите наричат Христос "Пророк Иса", не е безинтересен в този смисъл. Тяхната вяра е основана пет века след земния Му живот. По онова време истинското име на Христос можеше да бъде запомнено. И името Иса, ако се намира в Корана, има всички шансове да остане там непроменено. В края на краищата мюсюлманите почитат Христос само като един от пророците, а не като основател на тяхната вяра, така че злонамерените книжници просто не биха отделили време да изопачат това име.

На това те могат да кажат: в Корана виждаме само арабската версия на името "Исус", което на иврит се изписва като "Йехошуа". Арабите са тези, които са го преписали неправилно от иврит. Доказателството, че "Йезуит" и "Йешуа" са различни имена, а не варианти на едно и също име, може да дойде само от наличието на документ, в който те са споменати именно като различни имена.

Не е ясно защо арабите са искали да преписват от евреите. Но ние няма да се занимаваме с този въпрос, а просто ще констатираме факта: има документ, в който тези две имена се споменават като ясно различни. Това е юдейският трактат "Санхедрин", в който е написано например: "Йехошуа бен Перахя, който отблъсна Йешу ха-Ноцри с двете си ръце" (107б). Също така на други места в Синедриона всеки равин или обикновен евреин, наречен Йешуа (Йешуа), е наричан само по този начин и по никакъв друг, докато Христос е наричан изключително Иса (Йешу). В резултат на това се сблъскваме с две различни имена.

Последното е толкова нехарактерно за еврейските текстове, че историците се чудят откъде изобщо е дошло. И те предположиха, че това е някакво унизително прозвище, измислено от създателите на Синедриона изключително за Христос (но не можаха да кажат нищо за значението на това прозвище).

Предположението обаче не беше неоснователно. В края на краищата Синедрионът съдържа множество унизителни и клеветнически измислици за Христос. Равините от първите векове безсрамно ги измислят, за да отчуждят евреите от християнската проповед по всякакъв начин.

Но в този случай фарисеите дори не е трябвало да измислят нищо. В края на краищата чуждото за тях име "Есу" не би могло да се съчетае по-добре с определението ha-Notzri - т.е. Чужденец, Чуждоземец - което те винаги пишеха редом с него.

Фактът, че за тях Христос е бил точно такъв, т.е. не е бил евреин, също е посочен в Евангелието (Йоан 8:48). А ако някой евреин се опитваше да застане на Негова страна, равините веднага му напомняха, че Той идва от друг народ и че "този народ, който не познава (еврейския) закон, е проклет" (Йн 7:49). От друга страна, еврейският закон заповядва да не се гледа на чужденец не само като на Бог, но дори и като на обикновен човек (Второзаконие 7:2-6).

Едва много векове по-късно, когато християнството се превръща не само в световна религия, но и в една от най-влиятелните в света, еврейските лидери от диаспората застъпват точно обратната теза. А именно, те започват да убеждават кралете на Европа: "Вашият Бог е наш роднина". Това може би е първото масово използване на информационни оръжия (или по-скоро на дезинформационни оръжия). И тогава, очевидно, равините започнали да произнасят "Йешуа ха-Ноцри" вместо "Иса ха-Ноцри", въпреки че последното било безсмислица.

Така че Божият Син носеше името Стрела по време на земния си живот. Той е бил непознат за евреите, но е казал много на скитите, елините и римляните.

За посветителската символика на скитската школа говорихме по-горе.

Елините възприемали стрелата като знак на Аполон Хиперборейски, като символ на Елисейските мистерии, идващи от храма в Делфи, основан през VII в. пр.н.е. от странстващия философ Скит Олен. [9]

Римляните възприемат стрелата като знак на Митра, чийто цикъл от митове повтаря скитските приказки за Колаксай, т.е. Дажбог.

Както виждаме, самото име на Христос е послужило на народите да разберат духовните корени на ученията, изложени в проповедите му.

Има ли още доказателства, че Божият Син е носил името Стрела по време на земния си живот? Да, и освен това може да се открие и в писанията на онези, които Го мразеха.

Същият Синедрион и други равински трактати наричат Христос "бен Стада". Какво означава това прозвище? Отново, в нито едно еврейско писание не се споменава нещо подобно на думата "стадо", освен когато става дума за Христос. Не е дадено разбираемо обяснение за това. Някои от равините обаче подигравателно отбелязват, че освен ако звукът на името не прилича на произношението на думите "тя се промени" и следователно изразът "бен Стада" означава "син на Тя се промени", т.е. "плод на греха".

Ранните равини обичали да разпространяват този вид клюки. Ето защо в техните текстове Христос е наречен "ben Pardus", т.е. "син на пантера". Твърди се, че Мария изневерила на Йосиф с римски центурион, скит, който имал такъв звяр, изрисуван със злато на щита си. Всъщност известната златна пантера от скитските щитове е изображение на рис. Това е тотемно животно на древните руснаци, но този жител на северните горски народи на Палестина, разбира се, не го е знаел и затова е приел образа му за пантера или леопард. След близо хилядолетие пр.н.е. хазарите, които били победени от Святослав, го нарекли княз Парс, т.е. Барс, защото видели образа на същия златен рис върху щитовете на войниците му.

Какво би могло да бъде значението на думата "Stada"? Тя напомня на изкривена "stagida" или "sagitta", т.е. "стрела". Възможно ли е да е имало такова изопачаване на латинската сагита сред палестинските народи по времето на Христос? Много вероятно. В края на краищата дори до наши дни е оцеляла думата "стадия" (очевидно произлизаща от "стадо"), която първоначално е означавала разстоянието на стрела. Това е мярката за дължина, използвана от повечето палестински народи. Стойността му варираше при тях от около 170 до 230 метра - съответно далекобойността на националните лъкове.

Така че "синът на стрелата" е пряк цитат на скитския мит, в който за зачеването на Божия син не по човешка плът се използва символът на небесната стрела, която се удря в камъка близо до мястото, където стои Девата.

Не може обаче да се твърди, че са запазени само доказателства "от противното" (в смисъл на опоненти). Затова е важно да се запитаме: дали първите християни са познавали своя Бог като Стрелата?

В една раннохристиянска мраморна гробница в катакомбите на Рим е изобразен Христос, който държи небесната стрела, а до нея е поставена скитска свастика - символ на Слънцето.

Силуетът на риба и котва обикновено се смята за раннохристиянски символ. И двете обаче вероятно са по-късна стилизация на по-ранни знаци. В крайна сметка силуетът на рибата почти напълно повтаря очертанията на римски връх на стрела. "Котвата" на изображенията, например от катакомбите на Присцила, много повече напомня на зареден арбалет[10]. До него се намира Световното дърво с три клона, което е класически символ на северния ведизъм.

Може би най-яркият пример за точното запазване от страна на православното християнство на свещената символика на древния ведически Север е епископският жезъл и по-специално патриаршеският жезъл. Тя имаше точно формата на стрела или руна Тиу - символът на най-висшето посвещение в Северната традиция, както беше споменато в началото на този труд. Църковната традиция гласи, че жезълът на пастира произхожда от апостолския жезъл и следователно трябва да е запазил неговата форма.

Върху фреската от Владимировската катедрала в Киев (В.М. Васнецов, ХІХ в.), посветена на покръстването на княз Владимир, ясно се вижда върхът на патриаршеския жезъл, чиито крила на дръжката са спуснати под ъгъл 45°, което му придава характерната форма на стрела.

Такива тояги излизат от употреба във Византия едва след като тя подписва унията с католицизма. В Русия те също изчезват много по-късно - след реформата на Никон (която сега често се нарича Никонска реформа). ерес

). Крилата на върха изгубиха предишната си стреловидна форма, сякаш се огънаха нагоре и се превърнаха в две змии, чиито глави бяха обърнати една към друга.

Запазено е обаче напомнянето, че първоначално формата на епископския жезъл е била стреловидна: Сулок

. Това е специална кърпа - парче плат - с която свещеникът предпазва ръката си, която носи жезъла, от измръзване по време на зимна процесия. Самото име на кърпата, която по канон все още е прикрепена към жезъла, свидетелства, че в миналото жезълът е бил
с форма на сулика
Името на самата дъска, която канонично все още е прикрепена към пръта, показва, че някога тя е била стерно. с форма на стрелка.

Старообрядците упорито се противопоставяли на "кривия" жезъл именно защото това нововъведение прекъсвало древната северна традиция за предаване на стрелата като знак за висше духовно посвещение.

Те са имали също толкова дълбока причина да се противопоставят на никонианското добавяне на още едно "i" към името на Божия Син. Това го прави по-близко до еврейското "Йешуа", което Той никога не е носил, отколкото до името "Иса", стрелата.

И така, не заради някакви "дребни ритуални различия" праведният Аввакум и неговите другари са измъчвани от огън през 1682 г. Те се стремяха да предпазят Русия и цялото човечество от една от най-грандиозните заблуди в историята му.

Старообрядците и до днес пазят своите обичаи, които водят началото си от времето, когато са почитали стрелата като свещен символ. Според техните канони например кръстът над гроба винаги трябва да бъде поставен "с капак", т.е. със стреловиден връх. Той представлява не само защита на основната част на кръста от дъжд. В комбинация с вертикалната си линия тя образува знака Tiu. Символ на прякото възнесение на душата на починалия към Небесния Отец. Това е преминаване или намаляване на времето "въздушно възнесение". Затова старообрядческият кръст изглежда като вписан в стрелката.

Нека отбележим, че в древността стрелата е била разбирана и като символ на "правота", т.е. на праведност - липса на каквито и да било нарушения. Стрелата, хвърлена с лък, трябва да бъде идеално права, защото в противен случай точността и обсегът й ще останат много незадоволителни. За да се постигне идеална правилност, клон, отрязан от дръжката на стрелата, се запарва и се оставя да изсъхне в куха кост. Но стрелите, направени по този начин, се деформират след няколко години. В продължение на десетилетия само стрели в продължение на десетилетия само стрелките

. Те са изработени чрез залепване на четири дървени парчета с различни посоки на влакната. Символично, идеалната техника за изработване на стрели изисква точно този брой пръчки. В края на краищата това е броят на пръчките, необходими за сглобяване на образа на осмолъчния кръст. И в този смисъл всяка руска бойна стрела сама по себе си носеше знака на православната вяра.

Юрий Миролюбов, на когото човечеството дължи много добро познаване на текстовете на Велешката книга, описва в книгата си "Сакрална Русия" един благочестив обичай, който старообрядците спазвали в родния му край. На Великден и Възнесение Господне на избелелия таван в главната стая на къщата със сажди от църковна свещ е изрисувана стрелка - знакът на Тиу. В този случай то напомня за вездесъщото присъствие на Бога и предпазва от прекомерно придържане към земните грижи.

От всичко казано дотук следва ли, че християните вече трябва да произнасят "Иса" вместо името "Исус"? Не, авторът е далеч от мисълта да проповядва нещо подобно. В края на краищата това би довело само до поредния "спор за думите". За никого не е тайна, че имената се "формират исторически", т.е. трансформират се с течение на времето. С течение на вековете и хилядолетията езикът като цяло се променя и е по-добре да говорите езика на съвременниците си, а не на предците си, за да се разбере какво изобщо се опитвате да кажете.

Но е важно да се разбере същността. Да помним корените. Под впечатлението на неизбежно променящите се имена и титли, да не забравяме как и откъде всъщност е произлязло това, което се е появило.

Това е особено важно за духовните понятия. В противен случай човек рискува или да разбере погрешно собствената си вяра, или да се разочарова необосновано от нея.

Например за християнина е много важно да има представа за истинската, а не официално приписваната на християнството свещена история. Това са предхристиянските корени на учението на Исус Христос. Това е особено необходимо за руския православен християнин днес.

Вече има книги, съдържащи информация, която позволява да се преодолее най-голямата заблуда на човечеството в областта на историята на религиите.

Книгата "Христос не е бил евреин" на американския консул в Русия Джейкъб Конър (Москва: Православно издателство "Енциклопедия на руската цивилизация", 2004 г.) наскоро беше преведена на руски език.

За това, какво разказват надписите на староруските руни върху религиозните предмети на ведизма, както и на ранното и старообрядческото християнство, разказва книгата на професор Валерий Чудинов "Тайните надписи върху руските икони" (Москва: Алва-Первая, 2008).

Заглавието на книгата на Михаил Новиков-Новгородцев "Ведическият мироглед на праславяните - основа на истинската руска държавност и геополитика" (Санкт Петербург: Издателство на Съюза на потомците на руското дворянство на името на Цезаревич Алексей Николаев) говори само за себе си. Алексей Цесаревич, 2007 г.).

И накрая, всички мои книги от поредицата "Палинодия, или краят на заблудата за Христос", издадена от "Алва Фърст", имат същата цел.

ноември 2008 г.

Съдържание

Татуировката със стрелка за жени

Момичетата често избират впечатляващия модел със стрелки, вдъхновен от бохо стила. Не стрели за война, а символи на божествените слънчеви лъчи, яснотата на ума и трансцендентността на ежедневието.

Имената на бог Индра

Адити изпълнявала тапася в продължение на сто години според пресмятанията на боговете. Тогава й се родил син, който имал четири ръце и блестял с ослепителния блясък на милиони слънца. Имал е много имена, включително: Индра, Шакра, Пакшасана, Магхава, Видюджа, Марутвана, Акхандала, Васуда, Васудатта

"Падма Пурана".

Индра има много имена, епитети, описващи основните му качества. По-специално:

Шакра - могъщ, силен; Ваджрапани, Vajrin - Ваджра, ваджра, носене; Махендра - великият Индра; Весава - господарят на доброто; Мегавахана - кацнал на облаците; Maghava - щедри; Девапати - Господар на девите; Devraj - цар на боговете; Деванам Индра - Господар на тридесет и тримата богове; Vritrahan - завоевател на Вритра; Балахан - победителят на Вала; Sahasraksha - хилядолетие; Пурандара - разрушител на крепости; Swargapati - господар на Сварга; Jishnu - водач на небесното войнство; Пурандара - разрушител на (вражески) градове; Thunderer - притежател на гръмотевичната стрела; Parjanya - Дъждът, гръмотевичният облак; Puruhuta - Наричан от мнозина; Shata-kratu - Господар на хиляди жертви; Хилядооката съпруга на Шача; Amita-kratu - неизмерим.

Също така в Ригведа (I.100.12) той е наречен "майстор на хиляди заговори, притежаващ сто хитрости", "притежаващ сто опори" (I.102.6) или "непоклатим като планина, притежаващ хиляда подкрепления" (I.52.2).

Оръжията на Индра

Във ведическите писания се споменават различните видове оръжия, които придружават Индра в битка. Така в Сканда Пурана откриваме следните имена на оръжията, които Индра използва в битките с асурите: Тваштра, Агнейа и Вайавя; използват се и оръжия, които притежават мистична сила на трансформация: оръжия на Нарасимха и Гаруда, оръжия на Нараяна.

...Шакра изработи оръжията на Тваштра. Когато тези оръжия бяха прибрани в лъка, от тях излитаха огнени искри, от които се появяваха хиляди механични същества. Битката продължи с тези машини в небесата. Небесният свод беше лишен от звездите си. "..." Вселената се изпълни с потоци дъжд... Виждайки, че оръжията на Агни са отблъснати, Индра пусна несравнимите оръжия на Вайавя и с неговата сила облаците се разпръснаха, небето просветна и стана като листенце на син лотос. "..." Шакра, поразявайки (враговете) в битка, освободи оръжието на Гаруда. След това от него излязоха хиляди гаруди. "..." О, Господи, спомни си за оръжието, принадлежащо на Нараяна, притежател на велика чистота на ума. Като чу това, той освободи астрата на Нараяна

"Сканда Пурана", глава 21

Използването на някои оръжия се придружава от мантри, като например:

Убиецът на Вритра пусна неустоимото оръжие на Нарасимха. Хиляди лъвове го последваха благодарение на силата на мантрата. Имаха нокти като пили. "..." След това взе стрела с рязко заострен връх, която е на почит в битка и е унищожителна за враговете. Мъдрият Индра го постави в невидимия си лък и го освободи с мантрата Агора. Той опъна тетивата, чиито лъчи бяха надеждни, чак до ухото и бързо я предаде на убития враг. "..." Тогава една стрела с остро наточен връх, изстреляна в хода на битката от лъка на Пурандара с мантрата, подобно на обедното слънце прониза тялото на асура Джамба.

"Сканда Пурана", глава 21

В "Махабхарата" се споменава най-силното оръжие, наречено пламък на Индра: "величествени и изригващи езици на пламъка", "бързо пронизващо пространство, изпълнено с мълнии", "ярък пламък, осветяващ всичко наоколо". В битка се използва и стрелата на Васава, гръмотевичната стрела на Индра, осмоъгълна, богата на диаманти, скъпоценни камъни и перли, е високопочитан боздуган.

Индрадхан, лъкът на Индра, представляващ дъга, която украсява небесния свод със седем преливащи се цвята.

В "Махабхарата" се описва и друго мощно оръжие, призовавано с мантри и задвижвано със силата на волята:

Тогава Арджуна изстреля срещу него седемнадесет яростни, неудържими, страховити, като пламъците на Индра или ашани (стрели). С мощно усилие на волята Карна се овладя и накара "оръжието" на Брахма да се появи. Тогава Арджуна призова "оръжията на Индра" със заклинания. Покорителят на богатството изсипа дъжд от стрели като Пурандара, който беше нарамил тетивата и стрелите на Гандхива. Тези стрели, изпълнени с гневен плам, мощни стрели, летящи надолу от колесницата на Партха, (невидими в полет), след това станаха видими само в самата колесница на Карна.

"Махабхарата", книга VIII "Карнапарва", глава 66

"В "Рамаяна" се разказва за стрелата на Индра, която е като диамант:

"Равана, гледайки от небесната твърд с голяма тревога, И богове, и демони очакваха изхода на битката... Като твърд диамант или като гръмотевична стрела на Индра, Равана взе оръжието, вярвайки, че ще убие Рама... Огънят изригна и ужаси окото и ума Оръжието, блестящо и твърдо като диамант, Зъбите му смазваха всяка преграда и изуменото ухо, ревящо силно, оглушаваше

"Рамаяна, книга VI, част 102"

Стрелата на Индра

И от ръцете му Шакра му даде любимото си оръжие - ваджра, чийто удар никой не може да понесе.

"Махабхарата", книга III "Аранякапарва", глава 45

Ваджра (санскрит. - Санскритската дума за "мълния" и "диамант") е стрелата на Индра - двуглав боздуган със заострени краища, оръжие, предназначено да победи Вритра в битка. Тя е символ на властта му над тъмните сили и символ на освобождението.

И пуснат, като гръм стрела Индра себе си, тя се отличава с висока сила, сякаш изпълва цялата земя с мощен рев, искрящ със силен блясък и страшно, хвърли в страхопочитание...

"Махабхарата", книга VII "Дронапарва", глава 103

В буквален превод от санскрит тя означава "диамантена пръчка". Диамантът, който има качествата на издръжливост, представлява твърдост на духа, неразрушимо същество. Мълнията също така символизира непреодолима сила. Ваджра е изработена от Тваштар, богът ковач, който създава оръжията на боговете. Той изковава и копието на Индра - Амога (в превод от санскрит "неудържим"). Чрез Ваджра Индра разбива планината, каменната пещера и освобождава водите (кравите). Нарича се още Бхаудхара, Шата-брадхна ("около сто точки"), Сахасра-парна ("хилядолистната"). Според химните на Ригведа Индра използва лък, от който пуска стрела със сто върха и хиляда пера ("Ригведа", VIII.77. 6-7).

Скици на стрелките на татуировките

Стрелка или няколко стрелки могат да бъдат нарисувани схематично, като символ. Такава татуировка би била значима, но не би имала естетическа функция. По-голяма по мащаб рисунка на стрела или група стрели в акварелен стил ще послужи като по-изразителен елемент.